Trabalhando sobre o Koan Mu: A psicologia do Zen na prática

Neste ensaio, depois de dar algumas informações de fundo, apresento reflexões sobre algumas das minhas próprias experiências “psicológicas” de fazer Zen ao longo dos últimos 35 anos. Uso a palavra “psicológico” para diferenciar estas experiências das experiências Zen autênticas. – P. Jerry Cusumano, S.J.

Pessoal

Vim para o Japão em 1967 com 22 anos e comecei o estudo da língua japonesa na escola de língua jesuíta em Kamakura. Como o Kamakura é bastante famoso pelos templos Zen, muitos dos meus colegas de classe começaram a fazer Zen. No entanto, eu não o fiz. Depois do estudo da língua e depois da filosofia na Universidade Sophia, fui enviado para o magistério na nossa escola secundária em Kamakura. Comecei a fazer Zen por conta própria, mas logo desisti, pois fiquei muito ocupada com as atividades de um regente escolástico em uma escola secundária.

Após a teologia, tornei-me secretária do Provincial. Durante esse tempo, a Província do Japão sediou uma tercianização com Zen incorporada ao programa. Embora eu não tenha frequentado essa tercianidade, fazer a papelada para ela despertou novamente o meu interesse pelo Zen. Foi assim que nesta altura, aos 33 anos de idade, comecei mais uma vez a fazer Zen, e desde então continuei até ao presente.

Além da minha sessão diária, fui ao sesshin (sessão Zen intensiva de 9-10 horas por dia durante cinco dias ou mais enquanto estava num templo Zen). Também me tornei discípulo de seu próprio mestre, Yamada Koun Roshi, em 1979. No entanto, durante estes primeiros anos não fui para orientação do P. Yamada Koun Roshi, mas pratiquei apenas com o P. Lasalle. Depois de sete anos ele me incentivou a continuar minha prática com Yamada Koun Roshi no Sanbô Kyôdan no Centro Zen (San Un Zendo) em Kamakura. Fi-lo e continuei lá sob os dois Roshi que sucederam a Yamada Koun Roshi após a sua morte em 1989, a saber, Kubota Ji Un Roshi durante 15 anos, e desde 2004 até hoje, Yamada Ryoun Roshi, o filho de Yamada Koun Roshi.

Em resumo, durante os meus primeiros 10 anos no Japão não pratiquei Zen. Depois de começar o Zen a sério, durante os primeiros 10 anos na minha prática Zen eu era consistente com as sessões diárias e vários sesshin por ano, mas eu estava fora e em relação a receber orientação semanal/mensal. Entretanto, nos últimos 25 anos eu caracterizaria minha prática como a de um leigo sério: sentar pelo menos 30 minutos por dia, participar do zazenkai (sessão de um dia, onde recebo direção do Roshi) quatro ou cinco vezes por mês, e participar do sesshin, quatro ou cinco vezes por ano.

Sobre o Sanbô Kyôdan

O Sanbô Kyôdan é uma corporação religiosa reconhecida pelo Ministério de Educação e Cultura do Japão. Foi fundada em 1954 por Yasutani Hakuun que continuou a tentar sintetizar os ramos Soto e Rinzai do Zen como o seu próprio mestre, Harada Sogaku, tinha começado a fazer. O sucessor de Yasutani Roshi foi meu primeiro mestre Zen, Yamada Koun Roshi. O Sanbô Kyôdan é uma organização leiga sem afiliação com nenhuma das principais seitas Zen do Japão. No entanto, em parte devido à influência do P. Lassalle, tem sido muito influente no Ocidente. Como observou um comentarista: “a influência do Sanbôkyôdan nas concepções ocidentais do Zen tem sido muito desproporcional ao seu estatuto relativamente marginal no Japão”

O programa de treinamento do Sanbô Kyôdan começa com a introdução do principiante à prática sentada, ensinando a postura correta e como contar as respirações. Após este período introdutório, que pode durar de um a quatro meses, dependendo da freqüência com que se freqüenta o zazenkai, o iniciante se torna discípulo do Roshi. Neste ponto o Roshi geralmente designa o Koan Mu para a prática.

O Koan Mu

Este Koan é um dos mais antigos e famosos dos Koans Zen, embora o “som de uma mão aplaudindo” seja provavelmente conhecido mais popularmente. É bastante simples. O Mestre Zen chinês do século VIII, cujo nome japonês é Jôshû, é perguntado por um monge se um cão tem ou não a natureza de Buda. Ele responde com uma sílaba, um ideógrafo, Mu (無) que pode significar “nada”

“Um monge perguntou ao Jôshû com toda a sinceridade, ‘Um cão tem ou não a natureza de Buda? Jôshû disse, ‘Mu!'”

“Antigamente o principiante era ensinado a sentar-se e depois praticamente saía sozinho, sem qualquer explicação de como lidar com este Koan. O processo habitual para a maioria seria primeiro tentar lidar com o significado da resposta de Jôshû de forma lógica. “A natureza de Buda é tão grande que não poderia estar num cão.” “A natureza de Buda está em todo o lado, por isso também deve estar num cão.” “Jôshû está a dizer tanto sim como não à pergunta.” E assim por diante e assim por diante. Eventualmente, como o Roshi não aceitaria tais respostas, o praticante ficaria frustrado e começaria a sentar-se com Mu sem pensar em nada. Esta é a direção correta para resolver este Koan.

Porém, como uma adaptação para os iniciantes contemporâneos, o Roshi do Sanbô Kyôdan instrui seus discípulos a renunciarem a esses “preliminares” e simplesmente se absorverem em Mu desde o início, repetindo-o em silêncio e internamente a cada exalação. O objetivo desta prática foi expresso concisamente pelo Mestre Zen japonês do século XII, Dôgen: o objetivo do Zen é encontrar o seu verdadeiro eu; o caminho para este objetivo é esquecer o eu. Este esquecimento se realiza absorvendo-se totalmente na prática de Mu sem pensar.

alguns aspectos psicológicos do trabalho sobre o Koan Mu

>

Eu escrevi em outro lugar sobre a pesquisa psicológica sobre o Zen e sua possível aplicação no campo da terapia. Aqui desejo escrever sobre algumas das minhas próprias experiências “psicológicas” pessoais. Como notei na introdução, uso a palavra “psicológico” para distinguir estas experiências das autênticas experiências Zen, que devem ser confirmadas pelo Roshi. As experiências que vou tocar podem ser caracterizadas como alguns efeitos colaterais da prática do Zen.

1. Postura – Nos estágios iniciais da prática tive que trabalhar bastante para alcançar a posição adequada, a posição sentada de lótus completo. Demorei vários anos para conseguir fazer esta postura “confortavelmente”. Lembro-me da manhã em que finalmente consegui fazer sentar-me costas com costas, com uma hora de duração cada. Subsequentemente, pude usar a postura de lótus completa para um sesshin inteiro. A luta com a postura e a satisfação subseqüente de consegui-la foi na verdade uma distração do trabalho no Mu, já que, longe de esquecer o self, o self estava na vanguarda desta experiência. A partir desta experiência foi fácil ver como o egoísmo pode se infiltrar e assumir os atos mais simples.
2. Memória reprimida – Minha mãe morreu quando eu era uma noviça do segundo ano. Eu tinha muitos sentimentos de culpa ligados a este evento. Eu era incapaz de chorar na época, em parte por causa de uma idéia errada de como um religioso deveria lidar com as emoções. Eu também me tinha censurado por não ir visitá-la mais vezes. Pouco depois da minha ordenação, o P. Tony de Mello, S.J., veio ao Japão, e eu participei num dos seus programas de terapia de grupo. Ele trabalhou-me habilmente para resolver este problema e eu pensei que tinha sido resolvido. Contudo, vários anos depois, enquanto trabalhava no Koan Mu, regressou uma memória que tinha sido reprimida. Era da época da minha última visita. A minha mãe estava com muitas dores e antes de eu sair ela me pediu para beijá-la. Embora o tenha feito, é claro, a minha primeira reacção espontânea foi de repugnância a fazê-lo. Tinha sido provavelmente esta reacção espontânea, mais tarde reprimida, mais do que qualquer outra coisa, que tinha sido a fonte da minha culpa. O foco de atenção em Mu num estado de não-pensamento enfraqueceu o mecanismo de defesa da repressão e permitiu que esta memória se apresentasse. Foi uma experiência muito útil para mim, mas do ponto de vista da prática Zen, não uma autêntica experiência Zen.
3. Frustração/Aceitação – trabalhei no Koan Mu por um total de 14 anos. No início a novidade manteve o meu espírito, mas eventualmente a frustração começou a crescer por não ser capaz de resolvê-lo para a satisfação do Roshi. Isto na verdade contribuiu para uma leve depressão que sofri num verão. No entanto, com a prática contínua, mesmo não sendo capaz de resolver o Koan, psicologicamente mudei-me para um espaço melhor, de aceitação e de deixar as coisas serem como são. Isto foi expresso numa mudança natural da prática de Mu para o que se chama em japonês “shikantaza”, normalmente traduzido como “apenas sentar”. Significa sentar-se sem qualquer desejo de resolver nada ou alcançar nada. Antes de continuar com outros Koans depois de Mu, eu fiz este “apenas sentado” por sete anos. Toda essa experiência, fácil e útil de aplicar na vida cotidiana, foi mais uma vez um efeito secundário psicológico útil do trabalho com o Koan Mu. Eu tinha chegado a uma compreensão experiencial da segunda parte da Oração da Serenidade, para aceitar o que não pode ser mudado. Uma compreensão conceptual desta segunda frase da Oração da Serenidade pode ser útil. Entretanto, uma compreensão experiencial dela é mais profunda e duradoura.

Factores não específicos

As três experiências descritas acima podem ser vistas como resultado de factores não específicos do Zen ou limitados ao trabalho no Koan Mu. A percepção do egoísmo, a recuperação de memórias reprimidas e a aprendizagem de aceitar as coisas como elas são, podem ser frutos de muitos tipos diferentes de meditação ou outras disciplinas psico-espirituais. Nesse sentido, essas experiências não são realmente motivação suficiente para continuar com a prática do Mu. Da mesma forma, Mu é bastante semelhante ao AUM do Yoga, muitas vezes usado como um mantra para a meditação. De fato, o uso das chamadas consoantes “líquidas”, das quais “m” é uma, é bastante freqüente em muitas formas de meditação. Assim, o que é específico da prática Zen de Mu?

Factores específicos

Penso que é a combinação única de dois factores. O primeiro é o típico método oriental de treino, tão bem descrito por Herrigel. Faz-se sempre a mesma coisa, no seu caso o tiro com arco tradicional japonês, sem pensar em atingir um objectivo. Em vez disso, coloca-se o seu ego de lado para seguir atentamente as directivas do mestre. O segundo fator é a direção pessoal um-a-um do Roshi que repreende, encoraja e se certifica de que se permanece no caminho certo para resolver o Koan Mu. O primeiro fator é a própria simplicidade, simplesmente repetindo Mu a cada respiração. É por causa dessa simplicidade que se pode fazer isso por horas, dias e anos. Não há nada para ser aprendido, dominado ou alcançado, e por isso nada para se cansar ou ficar confuso. O segundo fator é mais complexo porque é a relação peculiar de cada discípulo com o Roshi. Como todas as relações humanas, esta varia de acordo com o humor, a situação, o passar do tempo, e assim por diante. No entanto, esta direção é integral à prática do Zen e, sem ela, não é exagero dizer, que não há Zen. Praticar o mu por conta própria pode ser um exercício útil no relaxamento mental ou concentração, mas não é Zen.

Integração do Zen com a Espiritualidade Cristã

Este tópico tem sido e continuará a ser tema de muitos artigos e livros. Aqui eu só acrescento uma nota pessoal da minha própria experiência. Na espiritualidade cristã enfatizamos a Escritura como uma forma de conhecer Cristo e desenvolver uma relação pessoal com Ele. Enfatizamos também que este processo é levado adiante dentro da tradição da Igreja. Um elemento que me falta aqui é “o que estou experimentando neste momento”. É este elemento que eu penso que o Zen em geral, e a prática do Mu em particular, assim como outros koans, podem contribuir para a espiritualidade cristã. Demasiada ênfase na Escritura e na tradição da Igreja pode voltar a atenção demasiado para o passado. Adicionar o elemento “o que estou experimentando agora mesmo” faz ambos ganharem vida no presente.

Conclusão

Não sou um defensor do chamado Zen Cristão ou do Cristianismo Zen. No primeiro, por exemplo, pode-se ser orientado a usar o nome de Deus ao invés de Mu ou receber koans da Bíblia, como o grão de semente morrendo e depois dando frutos. No segundo, os defensores da sincretização, que produziria uma nova denominação cristã. Entretanto, eu acredito que muitos cristãos podem se tornar melhores cristãos fazendo Zen como ele é.