Teologia da Aliança

A Bíblia é um livro de aliança, e para ser lido bem, precisa ser lido em aliança. Você já notou que “aliança” está escrito nas páginas de título das duas partes da sua Bíblia? Eles lêem: “Velho Testamento” e “Novo Testamento”. Testamentum é uma palavra latina para pacto. Como é que esse título chegou lá? Os primeiros cristãos viram um grande pedaço da história do povo de Deus dividido entre a velha aliança (que Deus fez com Moisés antes de Israel entrar na terra prometida) e a nova aliança (que foi cumprida por Cristo). O apóstolo Paulo e o livro de Hebreus falam ambos sobre isso (Gl 3-4; Heb 8-9), e seu próprio entendimento remonta pelo menos 600 anos antes ao tempo e aos escritos do profeta hebreu Jeremias, que previa uma nova aliança não como a antiga, quebrada (Jr 31:31-34).

Mas Paulo e Hebreus também afirmam explicitamente que havia um pacto mais antigo que o antigo que é ainda mais básico para o nosso entendimento dos propósitos da graça de Deus para o seu povo: o pacto que Deus fez com Abraão (Heb 6:13-20; Gl 3, esp. 3:17; Gn 12; 15; 17). Junto com isso, Hebreus ensina que Jesus é o mediador da aliança (grego, mestiços) da Nova Aliança, que – através de sua expiação da morte – forneceu a base do perdão dos pecados representados no sistema sacrificial da Antiga Aliança (Heb 9:11-10:10). Paulo também ensina que Jesus cumpriu a profecia da Nova Aliança em sua morte (1Cr 11,25-26), e portanto Paulo se viu como um ministro da Nova Aliança (2Cr 3,6).

Adicionalmente, Paulo ensinou que a obediência e a morte de Jesus – que ele entende nos termos da páscoa do cordeiro e sacrifício (1Cr 5,7), propiciação (Rm 3,25), maldição (por exemplo, Gl 3,13-14) – a desobediência e morte de Adão, que resultou em pecado e morte em toda a humanidade (Rm 5,12-21; 1Cr 15,21-22). Como você relaciona isso com Jesus cumprindo os Pactos de Abraão, Mosaico e Nova Aliança? Além disso, Mateus deixa claro que o batismo de Jesus está identificando-o como aquele a quem foi feita a promessa da aliança de 2 Samuel 7:11-16, que Pedro também afirma de forma proeminente em Atos 2:22-36 (ao mesmo tempo em que liga Jesus à aliança Abraâmica, Atos 2:37-39). De fato, a primeira frase do Novo Testamento (Mt 1,1) identifica Jesus com a aliança davídica.

A palavra “aliança” ocorre mais de 30 vezes no Novo Testamento (quase 300 no Antigo), e a terminologia da aliança e categorias e temas relacionados são encontrados em cada parte dela. Os escritores do Novo Testamento descrevem Jesus de várias maneiras como o cumprimento das promessas da aliança Abraâmica, a profecia da Nova Aliança de Jeremias, a cerimônia de inauguração da aliança do Mosaico em Êxodo 24:8, e o cordeiro da Páscoa. Para o Novo Testamento, então, você não pode entender a pessoa e a obra de Cristo além de seu cumprimento de todas as alianças do Antigo Testamento. E especialmente quando se trata de entender o significado e o significado da morte de Cristo, o próprio Jesus expõe sua morte em termos de pacto e cumprimento. Seu sangue inaugurou a Nova Aliança, e sem esse derramamento de sangue não teria havido Nova Aliança. Sua morte é o fundamento do perdão dos pecados na Nova Aliança, e sua mediação pactual assegura a comunhão eterna com Deus. Então, como você reúne tudo isso (e muito mais) em um relato coerente das alianças bíblicas (e suas implicações) no Antigo e no Novo Testamento? É isso que a teologia da aliança faz.

Teologia da aliança “une a Bíblia”, apreciando a importância das alianças divinas. Ou seja, a teologia da aliança é uma abordagem para entender o significado das Escrituras (o que os teólogos chamam de “hermenêutica”), que reconhece o significado central das alianças bíblicas na estruturação da história redentora. Dito de outra forma, a teologia das alianças explica a relação entre Deus e a humanidade em termos de alianças divinamente iniciadas que também estruturam a história da redenção revelada nas Escrituras, porque as alianças divinas na Bíblia fornecem uma estrutura exegética, temática e teológica para ver a unidade global, bem como o progresso no plano de salvação de Deus. Assim, aproveitando e empregando os ensinamentos da Bíblia e o uso das alianças, a Teologia da Aliança procura dar conta da unidade e continuidade, bem como da descontinuidade e progresso, na promessa e cumprimento da história da redenção que se desenrola.

A teologia da aliança é informada por teologia exegética, bíblica e sistemática: reconhecendo que a história redentora revelada nas Escrituras é explicitamente articulada através de uma sucessão de alianças (Adão, Noé, Abraão, Moisés, Davi e Novo), fornecendo assim um princípio arquitetônico ou organizador fundamental para a teologia bíblica (o estudo das Escrituras do ponto de vista da história redentora). A teologia do pacto postula convênios teológicos (os Pactos de Redenção, Obras e Graça) e aprecia como o ensino bíblico sobre convênios envolve e se relaciona com uma série de temas e questões bíblicas de importância vital, incluindo o propósito de Deus na história, a natureza do povo de Deus, as chefias federais de Adão e Cristo, a pessoa e obra de Cristo, as continuidades e descontinuidades no progresso da história redentora, a relação do Antigo e do Novo Testamento, a lei e o evangelho, a garantia da salvação, a natureza e o significado dos sacramentos (ou ordenanças), e o que significa caminhar com Deus nesta vida.

O ensino das Escrituras sobre as alianças é central, não periférico, à doutrina e história bíblicas. Quando Jesus quis explicar o significado de sua morte para seus discípulos, ele expôs a doutrina das alianças (Mt 26; Mc 14; Lc 22; 1Cor 11). Quando Deus quis assegurar a Abraão a certeza da sua palavra de promessa, fez uma aliança (Gn 12; 15; 17). Quando Deus quis separar seu povo, enraizar sua obra na mente deles, revelar-se tangivelmente em amor e misericórdia, e confirmar sua herança futura, deu-lhes sinais de aliança (Gn 17; Êxodo 12; 17; 31; Mt 28; At 2; Lc 22). Quando Lucas quis mostrar aos primeiros cristãos que a vida e o ministério de Jesus eram o cumprimento dos antigos propósitos de Deus para seu povo escolhido, ele apelou para a antiga aliança de graça Abraâmica e citou a profecia de Zacarias que mostra que os crentes nos primeiros dias da jovem igreja cristã entenderam Jesus e sua obra messiânica como um cumprimento (não um ‘Plano B’) da aliança de Deus com Abraão (Lucas 1:72-73). Quando tanto o salmista quanto o autor de Hebreus quiseram mostrar como o plano redentor de Deus é ordenado e em que base ele se desdobra na história, eles apelam para as alianças (Psa 78; 89; Heb 6-10).

A formulação da teologia da aliança é o trabalho da Reforma Calvinística dos séculos 16 e 17, e seus artefatos são evidentes nas confissões daquela época, especialmente a Confissão de Fé de Westminster. Em meados dos anos 1500 Zwingli, Bullinger, Calvin e outros já tinham articulado aspectos fundamentais da teologia da aliança em resposta tanto aos erros interpretativos católicos romanos medievais quanto aos anabaptistas contemporâneos, especialmente pertinentes à relação do Antigo e do Novo Testamento, citando deliberadamente os pais da igreja como informando e confirmando a importância das alianças em sua exposição da história redentora.

Hence, a teologia da aliança não é uma resposta ao dispensacionalismo. Ela pré-existiu a formulação do dispensacionalismo por vários séculos. A teologia da aliança (às vezes chamada teologia federal, por causa da palavra latina foedus que significa aliança) não é sectária, mas uma abordagem ecumênica reformada para a compreensão da Bíblia, desenvolvida na esteira da Reforma magisterial, mas com raízes que remontam aos primeiros dias do cristianismo católico e historicamente apreciada em todos os vários ramos do protestantismo sob a influência da teologia reformada (Batista, Congregacionalista, Independente, Presbiteriana, Reformada e Anglicana). “A doutrina da aliança está na raiz de toda teologia verdadeira”, disse o grande pregador batista inglês, C. H. Spurgeon, que evidencia a influência da teologia da aliança na tradição evangélica mais ampla.

O que é uma aliança?

Um pacto divino (hebraico, berith; grego, diatheke) (como distinguido daqueles feitos entre as partes humanas nas Escrituras) é um pacto iniciado por Deus, obrigatório, vivo, relacionamento com bênçãos e obrigações. Estas palavras são melhor traduzidas para o inglês como “covenant” (não testamento) porque é um relacionamento entre duas partes vivas, não uma promulgação legal efetuada pela morte de uma das partes pela qual uma parte viva recebe um legado, uma diferença importante.

A distinção essencial entre os dois significados é que em um testamento o testador expressa sua vontade quanto ao que será feito após sua morte, esp. em relação à sua propriedade; o covenant é um acordo entre as pessoas vivas quanto ao que será feito por elas enquanto vivas. (E. D. Burton, Comentário sobre Gálatas, 497)

Para reiterar: um testamento é uma forma ou meio de transmitir uma herança (geralmente por causa de uma relação pré-existente) após a morte do testador (por exemplo, a leitura de um testamento por herança legal). Um pacto é uma forma ou um meio de assegurar uma relação mútua de bênção e obrigações (que implica uma herança), inaugurado pelo(s) testador(es) e desfrutado(s) na vida (por exemplo Um pacto divino é uma relação com bênçãos e obrigações, vinculante, viva, iniciada por Deus.

Para elaborar, um pacto assegura ou confirma compromissos mútuos que constituem e caracterizam um tipo especial de relação divino-humana (por exemplo, licença/contrato de casamento legal e cerimônia), e é também o termo ou nome que denomina essa relação (por exemplo, a própria relação matrimonial). Nos pactos Noéico, Abraâmico, Mosaico e Davídico, os rituais do pacto (e as elaborações ou ensaios das estipulações do pacto) são posteriores à eleição divina e às promessas que inauguram a relação. Assim, podemos dizer, graciosos pactos divinos na Bíblia não são contratos que levam a relacionamentos mútuos, são contratos que formalizam e asseguram relacionamentos pré-existentes que são divinamente iniciados, promissores, e que inerentemente implicam tanto bênçãos quanto obrigações. Assim, este meio de assegurar esses relacionamentos (pacto), torna-se tão central e expressivo da garantia das promessas do relacionamento e da realização das bênçãos do relacionamento, e essencial para a definição do relacionamento (os compromissos e obrigações mútuas), que o relacionamento em si é chamado de pacto.

Aspecto Importante dos Pactos Divinos na Bíblia

Deus inicia os pactos divinos. Todos eles são divinamente iniciados. Deus cria Adão e o traz para uma relação de pacto. Deus se revela, fala, chama ao discipulado e faz compromissos com Adão (não os animais), Noé (não seus contemporâneos), Abraão (não seu pai, família ou conterrâneos), Moisés/Israel (não Faraó ou Egito), e Davi (não Saulo).

As alianças divinas de Deus são relações de ligação. Eles estão longe de ser informais ou casuais. Eles são destinados a nos lembrar que pertencemos a Deus. Eles clamam por total compromisso. Eles pertencem a assuntos de vida ou morte. Uma vez entrados, apenas o derramamento de sangue pode aliviar as obrigações do pacto violado. Portanto, sem o derramamento de sangue, não pode haver perdão dos pecados (Heb 9,22).

As alianças de Deus são relações vivas. Eles ordenam a totalidade da vida aqui e agora. São acordos vivos que confirmam e ordenam a vida de uma pessoa com Deus e com os outros neste mundo. A vida com Deus não é simplesmente sobre o que vem depois da morte, mas também sobre viver com e para Ele agora.

As alianças de Deus são relacionamentos únicos. Aqui está o espantoso: ele se liga a nós, e nos liga somente a si mesmo. Ele nos toma por seu bem mais precioso e nos dá a si mesmo como nosso bem mais precioso. É por isso que dizemos que “Eu serei o teu Deus e tu serás o meu povo” está no coração das alianças. Todas as glórias dos melhores casamentos de crentes são apenas uma sombra ténue deste relacionamento.

As alianças de Deus vêm com bênçãos e obrigações. Os convênios de Deus implicam benefícios e responsabilidades, privilégios e deveres, e no desígnio soberano, bom e sábio de Deus estas coisas são destinadas a serem inseparavelmente entrelaçadas, para que nos deleitemos no dever e no dever é um deleite. “É meu alimento fazer a vontade daquele que me enviou”, disse Jesus, e assim fazem também os seus discípulos. É o desígnio de todos os mandamentos de Deus para nos abençoar. Todos eles são para a sua glória e para o nosso bem. E muitas vezes ele declara bênçãos sob a forma de mandamentos. Nós o glorificamos em desfrutá-lo, e nós o glorificamos em glorificá-lo. Nossa obediência a Deus em suas graciosas alianças de promessa não é o fundamento de nossa entrada ou manutenção de nosso status de aliança, mas nossa obediência, obrigação, responsabilidade ou obras são produzidas pela obra do Espírito em nós. A obra do Espírito dentro de nós é a consequência e a meta da graça da aliança de Deus, o meio ou esfera em que as bênçãos da aliança são desfrutadas, a prova e demonstração da realidade da nossa relação de aliança com Deus, e o quadro terreno de como será a comunhão celestial com Ele. Salvos ao pecado não mais.

As alianças divinasioladas resultam em morte. Sempre. Esta morte pode acarretar ou a morte do que quebra a aliança ou a morte de um substituto. Isto aponta para a distinção mais essencial entre o pacto de obras e o pacto de graça. No pacto de obras, não havia provisão para bênção, apesar da desobediência. No pacto de graça, há. O sangue derramado de Jesus Cristo. Cristo obedece perfeitamente às obrigações do pacto de Deus, suporta a pena de um pacto violado completamente, e o faz vicariamente, como nosso representante do pacto (“chefe federal”), nosso mediador do pacto, e nosso único redentor.

Cinco maneiras que a Bíblia usa a Palavra “Pacto”

1. Pacto denota: o caminho ou meio pelo qual um relacionamento único é garantido. Pacto indica um acordo (muitas vezes instituído em uma cerimônia) que assegura um relacionamento promissor que implica bênção e obrigação.
   • Passagens: Gênesis 15:8-18; Êxodo 24:3-8; Hebreus 9:15-20; Josué 9:6,11,14-15; Jeremias 34:8-22, esp. 8-10, 18-20.
   • Ilustração: Cerimônia de casamento (chamada de “casamento”), na qual os votos são trocados
   • Exemplos bíblicos: O ritual Abraâmico (Gn 15), o ritual Mosaico (Êx 24, Hb 9), o ritual Gibeonita (Js 9), o ritual do pacto quebrado em Jeremias (Jr 34), e a segurança real e real da cruz (Mt 26,28; Lc 22,20; 1Cr 11,25)
2. O pacto denota: a relação em si, que é assegurada por meio da celebração de pactos. O pacto indica a relação única assegurada por meio de um acordo de aveia (especificamente: uma relação com bênçãos e obrigações, vinculante, viva e divinamente iniciada).
   • Passagens: Gênesis 1-2; 6-9; 12; 15; 17; Êxodo 19; 24; 2 Samuel 7; Lucas 22; Atos 2; Gálatas 3; Hebreus 6-13
   • Ilustração: Relacionamento conjugal (chamado “casamento”)
   • Exemplos bíblicos: Adão (Gn 1-2), Noé (Gn 6-9), Abraão (Gn 12; 15; 17), Moisés/Israel (Êxodo 19; 24), David/Reino Unido (2Sam 7), e Jesus/Nova Aliança (Lucas 22; Atos 2, Gl 3; Heb 6-10).
3. Covenant denota: os sinais e selos do acordo/relacionamento (emblemas representativos e confirmatórios) indicando que a relação foi assegurada, e da relação assegurada, destacando particularmente a promessa divina. Pacto indica o sinal de confirmação (“sacramento” ou “portaria”) anexado a um determinado acordo.
   • Passagens: Gênesis 9,12-13.17; 17,11 (cf. Atos 7,8); Êxodo 12,11-13; 31,12-17; Mateus 28,19 (cf. Gênesis 9,12-13.17; 17,11) Lucas 24:49; Atos 1:4-5, 8; 2:1-4, 16-17; 2:33, 38-39; 3:25; Col 2:11-12; Gl 3:13-14); Romanos 4:11; Mateus 26:28; Marcos 14:24; Lucas 22:20; 1 Coríntios 11:25
   • Ilustração: Anéis de casamento (que representam/simbolizam os compromissos mútuos do marido/esposa)
   • Exemplos Bíblicos: Arco-íris para Noé (Gn 9), Circuncisão para Abraão (Gn 17), Páscoa (Êx 12) e Sábado (Êx 31) para Moisés, Batismo (Mt 28; Atos 2]) e a Ceia do Senhor (Mt 26; Lucas 22; 1Cor 11) para Jesus e a Nova Aliança
4. A Aliança denota: a revelação escrita relacionada a uma aliança em particular. Palavras que são faladas e escritas são identificadas como palavras do pacto, incluindo os dez mandamentos, uma seção do Êxodo (21-23), e a Torá (Pentateuco). A aliança indica palavras que vêm de Deus (revelação verbal), escritas por Deus ou por seu designado (revelação escrita), a respeito do conteúdo do relacionamento particular da aliança.
   • Passagens: Êxodo 24:7; 34:28; Deuteronômio 29:1, 9, 19, 21; 2 Reis 23:2-3, 21; 2 Crônicas 24:30-31; Isaías 59:21; Jeremias 11:2-3, 6, 8; 2 Coríntios 3:14
   • Ilustração: O contrato de casamento; um documento legal assinou o meu ministro/noiva/sala (aliança de casamento)
   • Exemplos bíblicos: Livro do pacto (Êxodo 24), maldições escritas do pacto no livro da Lei (Dt 29), livro do pacto encontrado na casa do Senhor (2Kgs 23), palavras do pacto/10 comandos (Êxodo 34), pacto/espírito/palavras em sua boca/descendentes (Isa 59), leitura do antigo pacto (2Cor 3)
5. Denota o pacto: administrações específicas e particulares do relacionamento de Deus com seu povo, caracterizado pelo conteúdo (e tempo/era) de um pacto particular, torna-se assim indicativo de ênfases e épocas ou períodos (e até mesmo progresso) no plano global de Deus. A aliança indica não uma idéia meramente genérica da relação de Deus com seu povo, mas relacionamentos específicos com pessoas específicas ao longo da história redentora, com revelação progressiva de aspectos de seu plano naqueles relacionamentos específicos, e até mesmo previsões dos subseqüentes por anteriores (por exemplo, Jeremia-Novo), e avaliação de pactos anteriores por posteriores (Jeremia-“Velho”; Hebreus-Old).
   • Passagens: Oséias 6:7 (cf. Gn 1-3; 6:18; 9:9; 11); Gênesis 15:18, 17:2, 4, 7, 9; Êxodo 2:24; Levítico 26:42; Salmo 105:9-10; 2 Crônicas 13:5; 21:7; Isaías 55:3; Jeremias 31:31-34; 33:21; 2 Coríntios 3:6; Hebreus 8; 9; 12
   • Ilustração: Relacionamentos matrimoniais específicos (Mel & Lynda, David & Sheena); estágios de um relacionamento matrimonial particular-betrotal/noivado antes do relacionamento matrimonial propriamente dito
   • Exemplos bíblicos: Adão (Os 6, Gn 2-3), Noé (Gn 6,9), Abraão (Gn 15; 17; Atos 3), Isaque, Jacó (Êxodo 2; Lev 26), Israel (1Cr 16; Psa 105), Davi (2Sam 7; Psa 89; 2Cr 13; Isa 55; Jr 33), Nova Aliança (Jr 31; Lucas 22; 1Cr 11; 2Cr 3; Hb 8; 9; 12)

Convenções Teológicas

Agora muitos se sentem muito à vontade para falar das convenções das Escrituras (como a aliança com Abraão ou Davi), mas ficam nervosos ao admitirem a legitimidade das convenções teológicas, como as Convenções de Redenção, Obras e Graça. Como os teólogos das alianças justificam esses termos e idéias, já que esses termos não ocorrem nas Escrituras? Por que não se ater apenas a categorias explícitas? Parte da resposta, é claro, é que para fazer justiça às Escrituras, os teólogos têm muitas vezes escolhido termos extra-bíblicos como abreviação para idéias bíblicas importantes: como a Trindade, ou o Filho e o Pai sendo homoousias (da mesma essência), ou mesmo “santificação” que os teólogos sistemáticos empregam de uma forma mais ampla do que aquele vocabulário que é usado no Novo Testamento. Então, quais são as justificações bíblicas dadas para estas alianças teológicas? Aqui estão alguns recursos bons, rápidos e bastante sucintos de teólogos de pactos respondendo exegeticamente a essas perguntas, com insights da teologia bíblica e sistemática:

1. Onde os teólogos de pactos obtêm as idéias de um Pacto de Redenção (pré-temporal, intra-Trinitário) ou pacto salutis? Kevin DeYoung e J. I. Packer (ver esp. secção IV na introdução de Packer) deram excelentes exposições e defesas breves do Pacto de Redenção. A idéia é simples: o Filho foi concedido pelo Pai, por um arranjo eterno, um povo para salvar e redimir, a quem o Espírito Santo aplica todos os benefícios da obra da aliança do Filho. A aliança de graça manifesta este propósito e plano na história humana, daí que os teólogos da aliança vejam o próprio plano como uma aliança de redenção. Como diz Kevin DeYoung: “A aliança da graça no tempo é tornada possível pela aliança da redenção de toda a eternidade”
2. A idéia da aliança das obras é construída sobre uma série de importantes preocupações exegéticas e teológicas. Muito recentemente, tanto Justin Taylor (artigo muito breve) como Luke Jenner (discussão mais longa e elaborada) fizeram excelentes argumentos para a legitimidade bíblica do Pacto das Obras. Brevemente, os teólogos da aliança apontam que embora a palavra aliança não seja encontrada em Gênesis 1-2, a idéia está claramente lá. Você tem um relacionamento divinamente iniciado, vinculativo e vivo com bênçãos e obrigações entre Deus e Adão, que Adão viola com conseqüências drásticas (Gênesis 3), e que Oséias 6:7 comenta explicitamente: “como Adão, eles transgrediram o pacto; ali eles trataram-me sem fé” (ESV). Entendido corretamente, o conceito da Aliança de Obras ajuda a explicar e proteger a graça da Aliança de Graça.
3. Algumas pessoas estão desconfiadas da idéia de uma singular Aliança de Graça que se estende de Gênesis 3 até o Novo Testamento. Como é que os teólogos da Aliança de Graça defendem isso? Robert Reymond compôs uma completa defesa exegética da idéia da Aliança de Graça, argumentando que “a aliança Abraâmica (Gn 12; 15; 17) é idêntica à aliança de graça”, e que “a ‘nova aliança’ em si é simplesmente a ‘extensão e desdobramento administrativo da aliança Abraâmica'”. (Robert Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith, Thomas Nelson, 512-37).

Por estas razões e mais, os teólogos da aliança encontram amplas bases teológicas exegéticas, teológicas bíblicas e sistemáticas para afirmar “pactos teológicos” – os Pactos de Redenção, Obras e Graça.