Whatever Happened to Communion & Baptism?

Det finns inget större tecken på att de evangelikala har glömt sina rötter än det förfall som sakramenten har hamnat i i vår tid. Som en påminnelse bör vi notera att det andra stora uppvaknandet började som en nattvardsreträtt. Kyrkor från hela landet samlades i Cane Ridge, Kentucky, i augusti 1801 för att förbereda sig för och sedan delta i nattvarden. Som jag skrev i en artikel om denna väckelse:

Kommunioner (årliga möten på tre till fem dagar som kulminerade med Herrens nattvard) samlade människor i dussintals, kanske hundratals. Vid denna Cane Ridge-kommunion virvlade dock ibland 20 000 människor runt på området – de tittade på, bad, predikade, grät, stönade, föll. Även om en del stod i utkanten och hånade, gick de flesta därifrån förundrade över Guds underbara hand.

Cane Ridge Communion blev snabbt en av de mest uppmärksammade händelserna i amerikansk historia, och enligt Vanderbilt-historikern Paul Conkin ”utan tvekan … den viktigaste religiösa sammankomsten i hela den amerikanska historien”. Den tände explosionen av evangelisk religion, som snart nådde in i nästan varje hörn av det amerikanska livet. I årtionden var bönerna vid lägermöten och väckelserörelser över hela landet ”Herre, gör det som Cane Ridge.”

Som sådana kommunioner samlades människor på fredagen och tillbringade kvällen och lördagen med att be, läsa bibeltexter och lyssna till predikningar medan de förberedde sig för gudstjänst och nattvard på söndagen. I Cane Ridge var lördagen inte så lugn:

Lördagsmorgonens gudstjänster hade varit lugna – den ordspråksmässiga lugnet före stormen. Men på eftermiddagen var predikningarna oavbrutna, både från möteshuset och från tältet. … Spänningen steg, och mitt i rök och svett bröt lägret ut i buller: de botfärdigas skrik och rop, spädbarnens gråt, barnens skrik och hästarnas gnäggande.

Då började de tumultartade kroppsliga ”övningarna”. Tillsammans med skrikandet och gråtandet började några falla. Vissa upplevde bara försvagade knän eller ett lätt huvud (däribland guvernör James Garrard). Andra föll men förblev vid medvetande eller pratsamma; några föll i djup koma och uppvisade symtom på ett grand mal-anfall eller en typ av hysteri. Även om endast en minoritet föll, var vissa delar av området beströdda som ett slagfält.

En del togs om hand där de föll, andra bars till en lämplig plats, där folk samlades runt dem för att be och sjunga hymner. ”Om de talar”, rapporterade en av dem, ”så är det de säger uppmärksammat, eftersom det är mycket högtidligt och berörande – många drabbas av sådana förmaningar.”

Tidigt på söndagsmorgonen rådde ett relativt lugn, även om en del hade varit vakna under större delen av natten. Det centrala syftet med sammankomsten – nattvarden – ägde rum som planerat i församlingshuset. Prästen från en närliggande församling höll den traditionella predikan utomhus, och sedan gick de som hade en kommunionsmarkering in för att ta emot sakramentet. Borden, som stod uppställda i form av ett kors i gångarna, rymde förmodligen 100 personer åt gången. Under de följande timmarna serverades hundratals. Lyle skrev att han hade ”tydligare syn på gudomliga ting än … tidigare” när han deltog och att han kände sig ”ovanligt öm” när han talade.

Punkten med att repetera denna historia är inte att föreslå att vi ska försöka skapa känslomässigt extravaganta nattvardsgudstjänster som denna. Det var helt klart ett unikt ögonblick i den amerikanska kyrkans historia. Det som imponerar på mig är den vördnad och det allvar med vilket dessa troende närmade sig nattvarden.

Stumlande över sakramenten

Låt mig förtydliga mitt användande av termen sakrament. Vissa evangeliska kyrkor kallar nattvarden och dopet för ordinationer, för att antyda att de är handlingar som Jesus befaller oss att delta i och att de signalerar vår tro på och lydnad mot Kristus. Termen sakrament innefattar dessa två idéer och en annan viktig idé: att de är nådemedel. Med ”nådemedel” föreslår jag inte någon särskild teologi – vare sig trans- eller konsubstantiation, verklig eller symbolisk närvaro. Men för alla troende är nattvarden och dopet en praktik där ens tro fördjupas och stärks, och den sortens saker sker bara genom Guds nåd. Detta är vad jag menar med ”nådemedel” i den här artikeln, och varför jag kommer att använda ordet sakrament för att tala om dem.

Som sagt tror jag att dessa sakrament befinner sig i ett djupt lågt tillstånd på många områden i det evangeliska kyrkolivet.

Ta dopet. Även bland kyrkor som tror att Matteus 28:19 är kyrkans ledord – ”Gå och gör alla nationer till lärjungar och döpa dem ….” – är sakramentet inte längre centralt för deras uppdrag. Det skulle vara svårt att få fram statistik som visar på problemet, men en anekdot tyder på att det är ett allvarligt problem. Jag tillhör en anglikansk kyrka i Wheaton, Illinois, som träffas inte långt från Wheaton College. Den karismatiska sången och den bibelcentrerade predikan lockar många Wheaton College-studenter att delta i gudstjänsten och bli medlemmar. Men för att få ta del av nattvarden och för att bli medlem måste man ha blivit döpt. Pastorerna är ständigt förvånade över antalet Wheaton College-studenter – utan tvekan några av de mest seriösa, hängivna och intelligenta unga troende i den evangeliska världen – som ännu inte har blivit döpta. Man skulle ha trott att deras kyrkor skulle ha tagit hand om denna fråga långt innan de lämnade hemmet för college.

Ett annat tecken på problemet är den djupa rädsla som vissa evangelikaler har för dopet. Jag besökte en oberoende kyrka i Dallas, Texas, en söndag då de hade ett massdop för cirka 400 personer. Detta talar väl om effektiviteten i deras uppsökande verksamhet och deras önskan att lyda sin Herres befallningar. Som en del av gudstjänsten kom fyra eller fem personer upp på scenen och intervjuades av pastorn för att hjälpa dem att ge sitt vittnesbörd. I slutet av varje vittnesmål var den sista frågan som pastorn ställde till var och en av dem följande: ”Men du tror inte att dopet räddar dig, eller hur?” Det var inte bara frågan, utan det ledande sätt på vilket den ställdes gång på gång, som för mig tydde på att pastorn var djupt rädd för sakramentets kraft. Och det faktum att han också frågade detta precis innan varje person döptes bidrog i hög grad till att se till att sakramentet inte blev ett medel genom vilket Gud bröt in och välsignade mottagaren, utan att det bara handlade om det horisontella: en handling av personens tro.

Läget för nattvarden är i ett värre tillstånd. Jag har tappat räkningen på antalet nystartade evangeliska kyrkor – återigen, som uppriktigt försöker nå världen för Kristus – vars utövande av nattvarden rent ut sagt är ett helgerån. Man måste ge dem beröm för att de, ja, söker upp de förlorade och river onödiga kulturella/religiösa barriärer. Och man måste också berömma dem för att de åtminstone erbjuder nattvard. Men i många kyrkor är det något som presenteras under offret, på ett litet bord med kex och saft vid sidogångarna för dem som känner sig ledda att ta del av det. Ibland åtföljs detta av instiftelseorden, men ibland inte.

Tanken på nattvarden – att Kristi kropp ska delta med varandra i en av Herrens ordinationer – är helt förlorad. För att inte tala om förlusten av någon samlad ansträngning av gudstjänstledare för att belysa varför sakramentet är ett centralt inslag i det kristna livet.

I motsats till de evangeliska kyrkorna i slutet av 1700-talet/början av 1800-talet är det nästan självklart att få, om ens några, evangeliska församlingar i dag skulle ägna en hel helg åt att förbereda sig för och sedan delta i nattvarden. Det skulle inte bara uppfattas som en avstängning för icke-troende utan också som en meningslös rit för medlemmarna. Och ändå var det vid nattvarden som tusentals och åter tusentals människor lärde känna Kristus intimt för första gången.

Förvisso kan man i dag hitta evangeliska kyrkor, högkyrkliga och lågkyrkliga, anglikanska och baptistiska, som tar nattvarden på största allvar. De – oavsett deras teologi om sakramentet – kommer att säga att det förblir ett medel genom vilket de dras ut ur sig själva för att minnas den som står utanför dem själva, som inte bara kom för att ge dem bekräftande andliga känslor utan för att dö på ett kors för deras synder och för att återuppstå för de döda för deras frälsning.

Vi gör klokt i att påminna oss om den betoning som våra baptistiska bröder och systrar insisterar på: att det här är en praxis som har ordinerats av vår Herre: ”Gå … och döpa i Faderns, Sonens och den helige Andes namn” och ”Gör detta till minne av mig”. Jag tror inte att evangelikalismen kommer att återhämta sig från sin andliga förvirring, sin fascination av det horisontella, förrän den återigen praktiserar dopets och nattvardens sakrament regelbundet och respektfullt, med allvar och hängivenhet. Tills den lyder Herrens tydliga bud.

Vad gäller vägen framåt – ja, mycket beror på en viss kyrkas teologi om dopet och nattvarden. Men låt mig ge några förslag.

För det första tror jag inte att någon sofistikerad teologi om nattvarden skulle göra den till en individualistisk handling som den har blivit i vissa kyrkor. Att helt enkelt vägra erbjuda nattvard om den inte är en del av gudstjänsten där varje medlem eller troende är inbjuden – det är en början.

Trots alla odds skulle en kyrka mycket väl kunna erbjuda ett veckoslutsretreat där fokus ligger på nattvard – med undervisning och tid för bön för att förbereda sig – och där höjdpunkten är mottagandet av brödet och bägaren.

När det gäller dopet: Låt oss insistera på att vi så snart som möjligt, som spädbarn eller efter omvändelsen (oavsett vilken teologi man har), lyder vår Herres tydliga befallning att döpa. Och när vi sedan döper, låt oss inte hindra handlingen genom att bortförklara den, det vill säga säga säga vad den inte är. Vi kan bara säga vad vi tror att det är, och göra det på ett enkelt sätt. Det finns en tid och en plats för att lära ut en kyrkas teologi om dopet, men under dopet bör vi låta sakramentets visuella kraft och några väl valda ord göra jobbet. Man kan tro att dopet som sådant inte har någon slutgiltig verkan och ändå erkänna att det är en kraftfull symbol, och som en kraftfull symbol talar det mycket.

I samband med den här serien är en av anledningarna till att jag förespråkar ett regelbundet och vördnadsfullt deltagande i sakramenten att de, som nämnts ovan, kräver att vi ser på vad som händer vid altaret/kommunionsbordet eller i dopets vatten. Vi måste se utanför oss själva, till de fysiska medel genom vilka Kristus välsignar sitt folk. I stället för att uppmuntra oss att fundera över de känslor som pågår inom oss, kräver sakramenten att vi, om än kortvarigt, fokuserar på Gud och vad han har gjort för oss i Jesus Kristus.

Nästa vecka: Hur vår förkunnelse har gått snett.

Mark Galli är chefredaktör för Christianity Today. Om du vill bli varnad för dessa essäer när de dyker upp kan du prenumerera på The Galli Report.