Salomos sång, teologi

Salomos sång, teologi

I första hand verkar det omöjligt att beskriva en teologi om Höga Visan. När allt kommer omkring kan Guds namn bara förekomma en enda gång i boken, och det är omdiskuterat (8:6). Dessutom är Gud inte den enda överraskande frånvaron i boken; vi letar förgäves efter en hänvisning till Israel, förbundet, gudstjänstinstitutioner eller något uttryckligen religiöst. Hur kunde då rabbi Akiba kalla denna bok för Bibelns ”heligaste heliga”?

Den väg som många valde under tolkningshistorien var att undertrycka det uppenbart sexuella språket om mänsklig kärlek i boken genom att allegorisera det. Judiska uttolkare, som representeras av bokens Targum (ca 700-talet e.Kr.), ansåg att älskaren i sången var Jahve och det älskade Israel. När kvinnan vädjar till kungen om att han ska ta henne till sitt rum (1:4) har detta alltså inget att göra med mänsklig älskog utan beskriver snarare uttåget ur Egypten, där Guds sovrum är landet Palestina. Tidiga kristna uttolkare avlöste också sången på detta sätt, men identifierade naturligtvis huvudpersonerna med Jesus Kristus och kyrkan och/eller de enskilda kristna. Hippolytos (ca 200 e.Kr.) var den första kända kristna som allegoriserade sången. Från fragment av hans kommentar får vi veta att han tolkar uttalandet i 1:4 som att Kristus har fört de värdiga som han har gift sig med in i kyrkan. Targum och Hippolytus är bara exempel på en tolkningstendens som var dominerande från tidig tid fram till 1800-talet och som fortfarande ibland återfinns idag.

Den allegoriska metoden saknar emellertid yttre motivering. Sången ger ingen indikation på att den ska läsas på något annat än ett rakt sätt. Upptäckten och publiceringen av formellt liknande kärleksdikter från såväl modern arabisk litteratur som från det gamla Egypten och Mesopotamien signalerade slutet för det allegoriska tillvägagångssättet för texten, men lämnade kyrkan med ett antal frågor om sångens teologiska innebörd.

Sången fyller en viktig kanonisk funktion med sitt explicita språk om kärlek. Allegoriseringen i tidig tid uppstod ur tron att ett sådant ämne var olämpligt för de heliga skrifterna. Kyrkan och synagogan hade påverkats av utländsk filosofi (nyplatonism) till den grad att kroppsliga funktioner sågs som en motsättning till andens ting och därför skulle undvikas. Samma attityder och övertygelser som motiverade den monastiska rörelsen ledde till allegoriseringen av sången. Sången står dock emot sådana försök och talar om för kyrkan att sexualitet inom ramen för äktenskapet är något som Gud har skapat för sina mänskliga varelsers njutning. Således njuter kvinnan av mannens fysiska skönhet ( 5:10-16 ) och vice versa ( 4:1-15 ), och denna fysiska attraktion kulminerar i passionerad älskog ( 5:1-2 ). Gud begåvade människorna vid skapelsen med sexualitet som en välsignelse, inte som en förbannelse.

Och sången måste läsas i samband med Edens lustgård, där mänsklig sexualitet introduceras för första gången. Det genomgående trädgårdstemat i sången väcker minnen av trädgården före syndafallet. Eftersom Adam inte hade någon lämplig partner skapade Gud Eva, och mannen och kvinnan stod nakna i trädgården och kände ingen skam ( 1 Mos 2:25 ) och jublade över varandras ”kött” ( 1 Mos 2:23-24 ).

Denna fullkomliga harmoni mellan manligt och kvinnligt tog tragiskt nog slut vid syndafallet. Eva, och sedan Adam, gjorde uppror mot Gud och ett fruktansvärt avstånd växte mellan den syndiga människosläktet och deras heliga Gud. Denna separation mellan det gudomliga och det mänskliga fick återverkningar även inom den mänskliga sfären. Nu var Adam och Eva nakna och de kände skam och flydde från varandra ( 1 Mosebok 3:7 1 Mosebok 3:10 ). Adams och Evas synd var inte en specifikt sexuell synd, men det främlingskap som synden resulterade i berättas i sexuella termer.

Högvisan beskriver alltså en älskare och hans älskade som gläds åt varandras sexualitet i en trädgård. De känner ingen skam. Höga Visan är som berättelsen om den förlösta sexualiteten.

När denna läsning uttömmer dock inte den teologiska innebörden av Höga Visan. När boken läses i samband med hela kanonens sammanhang förmedlar den kraftfullt den intensivt intima relation som Israel har med Gud. I många gammaltestamentliga skrifter är äktenskapet en underliggande metafor för Israels förhållande till Gud. På grund av Israels bristande tillit framträder metaforen tyvärr ofta i ett negativt sammanhang, och Israel framställs som en hora i sitt förhållande till Gud ( Jer 2:20 ; 3:1 ; Hes 16,23). En av de mest minnesvärda scenerna i Gamla testamentet är när Gud beordrar sin profet Hosea att gifta sig med en prostituerad för att symbolisera sin kärlek till ett trolöst Israel. Trots den övervägande negativa användningen av bilden får vi inte förlora ur sikte att Israel var Guds brud, och när sången firar intimiteten mellan mänskliga älskare lär vi oss därför om vårt förhållande till Gud.

Så går cirkeln runt, och vi kommer fram till liknande slutsatser som de tidiga allegoriska ansatserna till sången. Skillnaden är dock uppenbar. Vi förnekar inte den primära och naturliga läsningen av boken, som lyfter fram den mänskliga kärleken, och vi ställer inte godtyckligt upp analogin mellan sångens älskare och Gud och Israel. Snarare läser vi den i ljuset av den genomgående äktenskapsmetaforen i Gamla testamentet.

Från ett nytestamentligt perspektiv. Nya testamentet använder också mänskliga relationer som metaforer för den gudomligt-mänskliga relationen, och ingen tydligare än äktenskapet. Enligt Efesierbrevet 5:22-23 är kyrkan Kristi brud (se även Upp 19:7 ; Uppenbarelseboken 21:2 Uppenbarelseboken 21:9 ; 22:17 ). Så kristna bör läsa sången i ljuset av Efesierbrevet och glädja sig åt det intima förhållande som de åtnjuter med Jesus Kristus.

Tremper Longman Iii