Mormonkvinnor är fångade mellan ekonomiska påfrestningar och Guds ord

För mer än 5 000 gymnasieungdomar som ansöker om att gå på college varje år, har Brigham Young University i Provo, Utah, två kritiska rutor: Det är ett extremt bra universitet och dess terminsavgifter är bara 5 790 dollar per år.

Men om du är mormonstuderande finns det ytterligare en anledning att vilja gå på universitetet: Det är det största och bästa mormonuniversitetet med majoritet i världen. Och för kvinnor kommer det med ytterligare en fördel. ”Syftet med att mormonkvinnor går på college är att hitta en make eller maka, punkt slut”, säger Kate Kelly, en före detta student som tog examen i början av 2000-talet. BYU är det bästa stället att göra det på, med en studentpopulation på 35 000 personer och ett samhälle med mormonmajoritet som prioriterar äktenskap och familjeenhet. Inom 12 år efter examen är 84 procent av BYU:s utexaminerade gifta.

På BYU berör jakten på en make/maka nästan varje aspekt av studentlivet, säger Kelly, som växte upp i mormontro men exkommunicerades 2014 på grund av sin kamp för jämställdhet mellan könen. Den står i fokus i tal som hålls av religiösa ledare, i mötesaktiviteter och till och med i religiösa övningar, säger hon. Till och med vid de vanliga obligatoriska gudstjänsterna delas eleverna upp efter civilstånd – om du är singel och har tur kan The One sitta i nästa bänk. Trycket fanns överallt: ”BYU är precis som en dejtingfabrik”, minns hon, ”men det var hela poängen.”

Men medan sekulära kvinnor kanske ser utbildning som en väg till en mer lukrativ eller framgångsrik karriär, arbetar de flesta av BYU:s kvinnliga alumner aldrig utanför hemmet, trots att de har gått på ett toppuniversitet. Meddelandet börjar tidigt, säger Kelly: I söndagsskolan och andra former av mormonutbildning får mormontjejerna uttryckligen veta att deras universitetsutbildning främst är en reservlösning, ”om din man av misstag skulle dö eller om du skulle hamna i en situation där du var tvungen att försörja dig”. Men annars får du inte använda den.” Statistiken bekräftar detta: Manliga studenter från BYU tjänar 90 gånger mer än sina kvinnliga jämnåriga, med en medianinkomst på 71 900 dollar vid 34 års ålder. Kvinnliga akademiker tjänar å andra sidan i genomsnitt 800 dollar per år. Även lönegapet vid andra religiösa universitet är inte lika extremt. Kvinnliga utexaminerade från Huntingdon University, Baptist Bible College och Maranatha Bible University tjänar mellan cirka 15 000 och 20 000 dollar per år vid 34 års ålder. Det är lite mer än en tredjedel av deras manliga jämnårigas lön, eller mer än 20 gånger mer än kvinnliga BYU-utbildade.

Morternas majoritetsområden i USA liknar i hög grad ett ideal från 1950-talet: I en undersökning av New York Times från 2015 konstateras att ”mormonkulturens mansdominerade karaktär har hållit arbetslöshetssiffrorna för kvinnor i den bästa åldern extremt höga – i vissa områden lika höga som de var för amerikanska kvinnor på 1950-talet”.

Men mormonkulturen, med sitt rykte om ”familjeorientering, renodlad optimism, ärlighet och behaglig aggressivitet”, som historikern Jan Schipps uttrycker det, har inte alltid sett ut så här. Redan i mitten av 1800-talet uppmuntrade ledarna i Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga (vanligtvis förkortat LDS) kvinnor att arbeta utanför hemmet. 1800-talsprofeten Brigham Young, som universitetet är uppkallat efter, ansåg att kvinnor med fördel kunde ”studera juridik eller fysik, eller bli goda bokhållare och kunna sköta affärerna i alla räknehus, och allt detta för att utvidga sin användbarhet till förmån för samhället i stort”.

Sedan 2013 har dock ungefär 25 % av mormonkvinnorna ett heltidsarbete, jämfört med 43 % av alla kvinnor år 2018. Det beror på att, som mormonjournalisten McKay Coppins skriver för Buzzfeed, ”för många sista dagars heliga kvinnor är det mindre ett livsstilsval än ett religiöst val att stanna hemma för att uppfostra barn – en gudomligt uppskattad uppoffring som medför välsignelser, egenmakt och andlig prestige.”

Vad händer? Under 150 år, i takt med att trycket på LDS-samhället har förändrats, har kyrkans officiella inställning till kvinnors rättigheter och skyldigheter blivit mer rigid och konservativ, vilket har förändrat kvinnliga anhängares möjligheter och karriärutsikter i processen.

Uppdaterad policy

Kyrkan Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga grundades 1830 av Joseph Smith och har sina rötter i kristendomen. Det finns fortfarande överlappningar, bland annat en tro på Fadern, Sonen och den Helige Ande, men de två har slående skillnader. Mormonismen använder ytterligare skrifter, bland annat Mormons bok, och erkänner Smith och andra mormonledare som profeter. Omkring 1,5 miljoner kyrkans medlemmar bor i Utah, av 6 miljoner i hela landet, med ytterligare 10 miljoner utomlands. Många har konverterat till religionen efter att ha mött entusiastiska unga mormoner. Uppdrag, där LDS-medlemmar för ut de goda nyheterna om profeten Smith till världens alla hörn, uppmuntras starkt av kyrkan.

Men det finns en annan viktig skillnad mellan LDS-medlemmar och andra kristna, som i sin tur har dikterat kyrkans förändrade policy om kvinnors roll. För de flesta vanliga kristna förblir skrifterna som de alltid varit, utan uppdateringar på några årtusenden. Mormonerna ser annorlunda på det. Kyrkans president, som ibland bara kallas ”profeten”, fungerar som en slags direktlinje till Gud, redo att revidera, komplettera eller uppdatera policyn så snart han hör ordet. Historikern Kathleen Flake beskriver honom för CNN som ”Moses i affärskostym – någon som kan leda människor, skriva skrifter och tala med Gud”. Uppenbarelserna dyker upp löpande, via kyrkans mest seniora medlemmar: I oktober 2018 förklarade till exempel den nuvarande ledaren Russell Nelson att det är ”Herrens befallning” att använda kyrkans fullständiga namn, Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga, när man hänvisar till kyrkan. Att fortsätta använda smeknamn som mormon eller LDS skulle vara ”en stor seger för Satan”, varnade han. (Vare sig det beror på praktiska skäl, glömska eller nostalgi, struntar många kyrkans medlemmar i dessa instruktioner, liksom sekulära nyhetsbyråer som New York Times eller CNN.)

Om du letar efter en vägledning för det moderna livet är Bibeln en utmanande plats att börja på. Det gäller särskilt när det gäller frågor om kvinnors rättigheter: Som en tusen år gammal text är Bibeln frustrerande snårig när det gäller sådana svåra frågor som hur kvinnor ska klä sig, om de ska arbeta utanför hemmet och Guds önskade balans mellan karriär och moderskap. Men för mormonerna fortsätter hans ord via profeterna och kyrkans ledare, och de tar faktiskt upp sådana frågor direkt. Dessa dynamiska uppenbarelser har gjort det möjligt för kyrkans ledare att förmedla Guds ord och utforma en officiell linje för mormonkvinnors verksamhet.

”Det är tydligt och klart att kvinnor inte får arbeta utanför hemmet”, säger Kelly. ”Detta är inte frivilligt. Vad mormonerna säger är: ’Tänkandet har gjorts’.”

En text från kyrkan från 1995 som heter The Family: A Proclamation to the World” förklarar det klart och tydligt: ”Enligt gudomlig ordning ska fäderna leda sina familjer i kärlek och rättfärdighet och är ansvariga för att tillhandahålla livets nödtorft och skydd för sina familjer. Mödrar är i första hand ansvariga för sina barns uppfostran.” Dessa ansvarsområden och familjeenheten är heliga.

Pionjärer och suffragetter

I kyrkans tidigaste inkarnation i början och mitten av 1800-talet var kvinnors arbete avgörande för rörelsens framgång och för att hjälpa till att ”bygga upp Sion”, skriver historikern Colleen McDannell i sin bok Sister Saints från 2018: Mormonkvinnor sedan slutet på polygami. Dessa första LDS-kvinnor förväntades arbeta – och inom nästan vilket område som helst som de valde, från att skräddarsy för män till att studera förlossningslära, sköta ett telegrafkontor, bota sjuka eller till och med ”leka fisk i källor”. Moderskapet var naturligtvis värdefullt, men det var bara början på vad dessa pionjärsjälar förväntades göra för att hjälpa till. Senare skulle samma kvinnor bli svärmiska suffragetter som kämpade för att få rösta i amerikanska val, delvis för att bevara sin egen rätt att praktisera ”pluralistiskt äktenskap”, vilket många ansåg vara nyckeln till att bygga upp en gemenskap och dela på arbetet.

Getty

Medan under trons tidiga år levde mormonerna generellt sett åtskilda från andra religioner, men det ökande välståndet ledde till ökad integration. Efter att ha övergivit polygami 1890 närmade sig kyrkans medlemmar den amerikanska huvudfåran och antog en mycket mer traditionell inställning till familjeenheten. Kvinnorna var således begränsade till hemmet. ”Sedan 1940-talet hade manliga och kvinnliga kyrkoledare varit otvetydiga i sitt hyllande av moderskapet, med uteslutande av nästan alla andra roller för kvinnor”, skriver McDannell. Aktivt eller på annat sätt glömdes pionjärkvinnornas historia i stort sett bort, förklarar hon, och ”efterkrigstidens kvinnor uppmanades att koncentrera sig på hem- och avdelningslivet.”

Tyvärr började huvudfåran liberaliseras efter kriget, men det gjorde inte LDS-politiken. Istället tillät kyrkans publikationer, eldsjälssamtal och årliga möten de äldste att uttala sig mot de kulturella förändringar som skedde i den sekulära världen. Bland dessa röster fanns Spencer W. Kimball, en av de tolv apostlarnas kvorum, ett viktigt, helt manligt styrande organ med uppgift att ta emot och förmedla Guds budskap. År 1973 blev han kyrkans president och profet.

Tyvärr hade det funnits riktlinjer för mormonkvinnors klädsel sedan 1910-talet, men det var inte förrän på 1950-talet som mormonkvinnor började anta andra normer för blygsamhet. År 1951 höll Kimball, som då var apostel, ett föredrag om blygsamhet i klädsel med titeln ”A Style of Our Own”. Efter att föredraget hade tryckts upp i Church News valde många mormonkvinnor att ”kimballifiera” sin garderob genom att förlänga fållarna eller köpa små jackor som de kunde bära till de då populära axelbandslösa klänningarna. Bara en vecka efter talet noterade en ledare i BYU:s Daily Universe ”den märkbara förändringen i klädseln på fredagskvällens Banyan Ball” bland de kvinnliga studenterna. Eftersom man fruktade att motkulturen skulle växa fram, följde andra officiella broschyrer som betonade blygsamhet i tal och uppförande och en feminin, renodlad klädstil som ”Molly Mormon”.

Under samma period blev kyrkans ledare mer didaktiska när det gäller kvinnors roll. Under sitt första år som president, 1973, skissade Kimball upp en mysig bild av den ideala familjeenheten, som fortfarande citeras av kyrkliga myndigheter som en nyckeltext om ”mammans sysselsättning utanför hemmet”. ”Mannen förväntas försörja sin familj och endast i en nödsituation bör en hustru skaffa sig ett arbete utanför familjen”, sade han i ett samtal vid brasan. ”Hennes plats är i hemmet, för att bygga hemmet till en himmel av glädje … Jag ber er, ni som kunde och borde föda och uppfostra en familj: Fruar, kom hem från skrivmaskinen, tvätteriet, sjuksköterskan, kom hem från fabriken, kaféet.”

Och även om dessa kommentarer liknar så många andra konservativa kritiker från perioden har de mycket större tyngd i ett mormonskt sammanhang: Kimball talade trots allt som Guds ombud. Snarare än förslag eller ens kommentarer var detta gudomliga förordningar från kyrkans högsta andliga auktoritet, som skulle tas på lika stort allvar som orden från vilken gammal profet som helst.

Dessa kommentarer kom i slutet av en satsning från kyrkans ledare för att, som McDannell uttrycker det, ”konsolidera makten, standardisera doktrinen och samordna de olika programmen” i de enskilda kyrkorna. En effekt av ”korrelationen”, som den kallades, var att begränsa kvinnors inflytande inom kyrkan. Vid den här tiden höll större delen av den amerikanska kristendomen på att liberaliseras, decentraliseras och öppnas upp för möjligheten av kvinnor i predikstolen. Mormonismen fördubblade under tiden det manliga ledarskapet och lade mer makt i färre händer – och längre bort från kvinnor.

Resten av USA brottades med skrifter av ett annat slag. Sedan början av 1960-talet hade framväxten av andravågsfeminismen och tänkare som Gloria Steinem och Betty Friedan förändrat hur kvinnor tänkte på sin lott – vilket omfattade yrkesmässiga framtidsutsikter, balansen mellan arbetsliv och privatliv och vad de var beredda att tolerera. Mormonkvinnor var inte immuna mot dessa rykten – även om de, i likhet med sina sekulära jämnåriga, inte fann något samförstånd.

I den kanske bästa ögonblicksbilden av dessa många olika åsikter släppte den oberoende mormontidskriften Dialogue sitt ”rosa nummer” 1971, som främst behandlade frågor om kvinnors rättigheter. Den redigerades av Claudia Lauper Bushman, en LDS-medlem som senare skulle bli historieprofessor vid Columbia University, och den målar upp en bild av kvinnor som överväger sina alternativ och skyldigheter från alla vinklar. ”Även om vi ibland hänvisar till oss själva som LDS-cellen för Women’s Lib, hävdar vi att vi inte har någon anknytning till någon av dessa militanta organ, och en del av oss är så heterosexuella att vi blir chockade av deras upptåg”, förklarar Bushman i inledningen. ”Vi läser deras litteratur med intresse.”

För en del av dessa författare är föräldraskapet och hemmet en riklig andlig och personlig näring: en veritabel hyllning till moderskapet – ”Välsigna Sesame Street! Den psykedeliska inlärningsfesten!” – framhäver dess glädjeämnen framför allt. Men det är inte alla som tycker att livet som hemmaförälder är så okomplicerat. En annan författare utforskar utmaningarna med att balansera en rynkad skrivkarriär med att vara mamma och styvmor till fem pojkar. Vid tillfällen då en oväntad besökare dök upp vid dörren, konstaterar författaren, kände hon sig tvungen att gömma sin skrivmaskin och inta sin plats vid strykbrädan.

Gruppen bakom det här numret av tidskriften var absolut inte ”emot” män, mormonism eller värdet av en strukturerad familjeenhet, men en stark känsla av ifrågasättande av status quo kommer ändå fram. Långt ifrån att uppmana till att massvis överge män eller bränna behåar, förespråkar många av dess skribenter att kvinnor ska ha fler valmöjligheter och en mindre föreskriven roll. ”I ärlighetens namn är vi inte alltid helt nöjda med våra liv som hemmafruar”, skrev Bushman. Och även bland dem som var det verkade det synd att ”kvinnor med stark karriärinriktning” stod inför en fruktansvärd press att gifta sig, och ogillande om de utövade sina ”specialintressen” utanför hemmet.

Kyrkans ledning rörde sig dock i nästan exakt motsatt riktning. 1978, när han kände igen några av dessa motströmningar, talade dåvarande aposteln Ezra Taft Benson om dessa ”känslor av missnöje” bland unga kvinnor som ville ha mer ”spännande och självförverkligande roller” än att vara fruar och mödrar. Kyrkans policy, hävdade han, ger inte mycket utrymme för detta: ”Detta synsätt tappar bort det eviga perspektivet att Gud valde kvinnor till den ädla rollen som mor och att upphöjningen är evigt faderskap och evigt moderskap”. Liksom Kimball före honom fastställde Benson skriftliga regler. Det ”eviga perspektivet” hade kanske inte alltid varit så tydligt – men det var det nu.

Getty

Kyrkan, som vanligtvis är mestadels opolitisk, använde 1979 sitt inflytande för att föra ett öppet krig mot det jämställdhetsfrämjande tillägget Equal Rights Amendment, med motiveringen att det inte erkände de ”vitala” skillnaderna ”biologiskt, känslomässigt och på andra sätt” mellan män och kvinnor, som en av kyrkans äldste uttryckte det. Sonia Johnson, en LDS-kvinna som drev en kampanj till förmån för ändringen, blev summariskt exkommunicerad på grund av att hon ”lärde ut falska läror”.

Under de årtionden som gått sedan dess har kyrkan blivit ännu mer konservativ i sin inställning till kvinnors roll. År 1987 höll Benson en predikan där han uppmuntrade kvinnor att säga upp sig från sina arbeten. I början av 1990-talet exkommunicerades sedan sex högt profilerade mormonintellektuella, av vilka många var uttalade LDS-feminister. Därefter, 1995, publicerade kyrkan sin officiella syn på hur familjen bör vara sammansatt, och noterade den ”gudomliga utformningen” av en eninkomstfamilj. Året därpå upprepade kyrkans president Gordon B. Hinckley budskapet vid den årliga generalkonferensen, en årlig sammankomst av medlemmar: ”Det är näst intill omöjligt att vara hemmafru på heltid och anställd på heltid”. (Det antyddes starkt att endast kvinnor kunde vara det förstnämnda.)

Gudomlig, hemlig lycka?

Nästan två och ett halvt decennium senare diskuteras fortfarande många av samma argument om hur man ska hantera arbete och hemliv. Även om många LDS-kvinnor anser att moderskapet är stärkande och andligt tillfredsställande, kämpar många andra för att leva upp till det mormoniska idealet om gudomlig, hemlig lycka. De som söker yrkesmässiga mål i stället, eller lika mycket, finner sig ofta marginaliserade från LDS-gemenskapen i processen. Kellys LSAT-grupp vid BYU hade ”kanske två kvinnor” i en klass på över 50 personer, minns hon. Vid juristutbildningen upptäckte hon att endast män fick vara ledare i den mormoniska advokatsammanslutningen, J. Reuben Clark Law Society. Vid föreningens möten hänvisades hon till ”ett separat rum där alla fruar var”, trots att hon var medlem i sin egen rätt. I hennes ”mest intima gemenskap” var dessa yrkesmässiga val ”mycket illa sedda”, särskilt av hennes dåvarande svärföräldrar.

Online har LDS-feminismen ökat kraftigt i popularitet, och internet utgör ett forum för hundratals unga LDS-feminister där de kan samlas, dela med sig av länkar eller ifrågasätta allmänt hållna antaganden om hur mormonkvinnor bör bete sig eller leva sina liv. Forum som I’m a Mormon Feminist eller Young Mormon Feminists har blivit platser där kvinnors röster har företräde. Ofta utforskar dessa det bästa sättet att vara en liberal feminist och följa mormonläran. Gruppbloggen Feminist Mormon Housewives, till exempel, är bara mycket knappt tongivande, om ens alls. Samtidigt avfärdar en majoritet av LDS-kvinnor fortfarande den feministiska rörelsen som irrelevant för deras liv eller till och med kättersk – på Twitter identifierar sig en ung mormonkvinna själv som ”inte feminist” i sin bio, medan en annan konstaterar: ”Allt som kan övertyga kvinnor om att döda sina egna barn och sträva efter något så flyktigt som karriär framför familj kan inte vara från Gud.”

Trots denna nyfikenhet visar kyrkans ledning inga tecken på att uppdatera sitt perspektiv från det som angavs för några decennier sedan. Förslag om att kvinnor ska komma in i ledarskapet har till exempel skjutits ner med kraft – 2013 startade Kelly och en grupp LDS-kvinnor organisationen Ordain Women, vars grundande så småningom ledde till att hon blev exkommunicerad på grund av anklagelser om avfall. Men i vad som kan tolkas som en försonande anda från ledningens sida har mindre utmaningar varit mer framgångsrika. I slutet av 2012 lanserade en grupp mormonfeminister den första Wear Pants to Church Day; sedan dess har kvinnliga kyrkans anställda och missionärer haft rätt att ibland bära klädbyxor när de arbetar. År 2015 fick kvinnor för första gången rätt att sitta i kyrkliga råd på hög nivå.

LDS-kvinnor som försöker få pengarna att räcka till tenderar att söka sig till gråzonen, att arbeta ”inom hemmet”, genom att sälja produkter på Etsy eller tjäna pengar på att vara en bloggare eller influencer. Flernivåmarknadsföringssystem, där människor säljer produkter till sina vänner eller grannar, är också enormt populära som ett sätt att följa kyrkans policy och samtidigt bidra ekonomiskt. ”Det finns så mycket press i LDS-kulturen att vara en hemmamamma”, säger Alyx Garner, mormonmamma och Lipsense-konsult för läppstift, till Utahs CBS-partner KUTV. Direktförsäljning är inte det mest lukrativa sättet att försörja sig – Garner kan tjäna 1 250 dollar i månaden – men det är en kompromiss mellan hennes behov av att ha en inkomst och hennes önskan att följa kyrkans policy.

Även när kyrkan förblir orubblig är mormonhushållen fortfarande utsatta för större ekonomiska krafter. I hela USA är det bara de allra rikaste familjerna som lätt kan klara sig på en enda lön. Bushman, som nu är i 80-årsåldern, har tillbringat de sista decennierna av sitt liv i den akademiska världen och specialiserat sig på inhemska kvinnors historia. Hon möter många kvinnor som skulle vilja följa kyrkans politik, men som helt enkelt inte har råd. ”Det är en eländig situation”, säger hon till Quartz, ”Det finns mycket lite stöd för hemmamödrar och familjer kan numera knappast klara sig med mindre än två inkomster”.

Det är inte svårt att se hur detta misslyckande med att modernisera lägger en orimlig börda på kvinnor. Om de inte arbetar kan deras familjer få det svårt ekonomiskt. Och om de gör det, utsätts de för ett enormt socialt tryck, eller för antydan om att de är dåliga mödrar. Kvinnor som förlitar sig på barnomsorg måste till exempel tolerera skammen över att bokstavligen gå emot orden i sin religion, som anser att moderskap är en ”gudomlig tjänst som inte får överlåtas till andra”. Det är en bindel – och en bindel som många kvinnor kämpar för att reda ut.

För LDS-ledningen är utmaningen också enorm. Efter att ha antagit en sådan skarp inställning till kvinnors roll är det svårt att hävda att Gud har ändrat sig eller att tidigare profeter hade fel. Men i takt med att fler mormonkvinnor fortsätter att utbilda sig, gifter sig senare och tar sig an missionsarbete, tar vissa ledare steg mot en mer tillåtande hållning. I ett tal 2011 berömde kyrkans äldste Quentin Cook de mammor som stannar hemma, men tillade att de systrar som arbetade utanför hemmet inte nödvändigtvis var ”mindre tappra”.

Rättelse: I en tidigare version av denna artikel stod det att medlemmarna i Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga tror på den heliga treenigheten. I själva verket tror de på Fadern, Sonen och den heliga anden som separata enheter.