En katolsk bloggare säger att kristna inte bör yoga. Har han en poäng?

En Daily Wire-skribent orsakade en Twitter-brandstorm i torsdags efter att ha jämfört yoga med ockulta ritualer som Ouija-brädor. Matt Walsh, som skriver utifrån den religiösa högerns perspektiv, fick stor uppmärksamhet efter att ha delat med sig av sin bestörtning över att kristna ägnar sig åt ”hinduisk dyrkan” som yoga.

Walsh försvarade senare sin tweet i en artikel i Daily Wire med titeln ”Yoga Is A Pagan Ritual. Kanske borde kristna hitta en annan träningsrutin”.

Men även om kritiker, däribland skådespelaren Kumail Nanjiani och fotomodellen Chrissy Teigen, hånade Walshs sensationslystnad är det värt att notera att han inte nödvändigtvis har fel. Yoga härstammar från gamla indiska andliga praktiker och en uttryckligen religiös del av hinduismen (även om yogapraktiker också är vanliga inom buddhismen och jainismen). Den moderna praktiken har blivit en handelsvara, kommersialiserad och sekulariserad och har varit lika kontroversiell bland hinduiska religionsvetare som bland medlemmar av den kristna högern.

Förra veckan publicerade Shreena Gandhi, professor i religionsvetenskap vid Michigan State University, en akademisk artikel där hon kritiserade hur den moderna västerländska yogaindustrin är en form av ”kulturell tillägnelse … intimt kopplad till några av de större krafterna bakom den vita överhögheten”. Genom att skilja yogan från dess andliga rötter, hävdar hon, har den västerländska ”wellnessindustrin” tjänat på att förringa yogans andliga och, ja, dyrkande aspekter.

Walshs tweet, hur grov den än var, berörde en bredare debatt om yogans historia som andlig praktik, dess relativa sekularisering och vad det innebär för en aktivitet att ha en religiös konnotation. När aktiviteter har ”sekulariserats”, till vilka gemenskaper hör de (eller tillhör de inte)?

Den moderna yogan skiljer sig mycket från den antika yogan

Yogan som den praktiseras i västvärlden i dag avviker verkligen från de yogiska praktikerna i det gamla Indien.

Nittonhundratalsgrupper av intellektuella i både Europa och Amerika, som de tyska romantikerna och de amerikanska transcendentalisterna (som tenderade att hylla ”exotism” och österländsk ”mysticism” i kontrast till den förfallna europeiska ”civilisationen”), utvecklade ett intresse för allt som var indiskt. Detta intresse komplicerades av Indiens status som en brittisk kolonial utpost. Personer som Swami Vivekananda, en hinduisk munk och mystiker som ofta föreläste i Amerika och England, uppmärksammade den västerländska intelligentian på yoga.

I början av 1900-talet förvandlades yogans intellektuella ”mode” till en fitness-mode i Hollywood genom den rika ryskfödda Eugenie Petersons ansträngningar (som senare ändrade sitt namn till Indra Devi). Hon läste en ockult bok om yoga – Fourteen Lessons in Yogi Philosophy and Oriental Occultism – av William Walker Atkinson, en vit amerikansk författare som skrev under pseudonymen Yogi Ramacharaka. Hon blev inspirerad att studera yoga i Indien och använde sina politiska kontakter för att få tillgång till mystikern Tirumalai Krishnamacharya.

Peterson reste till USA på 1940-talet och öppnade en yogastudio i Hollywood, där hon undervisade storheter som skådespelerskorna Greta Garbo och Gloria Swanson. Medan den yoga hon hade lärt sig i Indien till stor del, men inte uteslutande, uppfattades som en andlig och religiös praktik, var Devis form av yoga mer allmän och lovade sina anhängare en ”unik metod för en harmonisk och integrerad utveckling av ens fysiska, mentala och andliga sidor, vilket gör det möjligt att leva ett hälsosamt och lyckligt liv”.”

Den moderna form av yoga som Devi förkunnade hade ofta föga likheter med sina gamla föregångare – varken ”solhälsningar” eller ”krigarställningar”, två av yogans mest grundläggande rörelser, förekommer i någon gammal text, enligt journalisten Michelle Goldberg, författare till boken The Goddess Pose: The Audacious Life of Indra Devi, the Woman Who Helped Bringed Yoga to the West. Yoga upplevde ett andra uppsving under 1960- och 70-talen, som en del av en bredare trend av intresse för ”New Age” och ”exotiska” tankar.

Men yogans ökade popularitet har fört med sig kontroverser. För vissa hinduiska forskare och tänkare är yogans antagande i västvärlden som en populär fitnessmode en form av kulturell appropriering. År 2008 lanserade Hindu American Foundation en kampanj för att ”ta tillbaka yogan” efter att den populära Yoga Journal vägrade att referera till vissa kroppsställningar som uttryckligen hinduiska och valde det mer generiska ”forntida indiska” eftersom omnämnandet av hinduismen hade ”för mycket bagage”.

Tvärtom, bland vissa konservativa kristna ses yoga som en övning med andliga konnotationer som existerar i konflikt med kristendomen. År 2013 stämde till exempel en grupp föräldrar i Kalifornien sitt skoldistrikt för att de undervisade yoga i flera grundskolor, med motiveringen att religionsundervisning i skolorna var grundlagsstridig. (De förlorade.)

Debatter om huruvida yoga ”verkligen” är en religiös aktivitet eller inte väcker dock frågor om vad exakt en religion är. Yogans andliga innehåll har visserligen till stor del denaturerats eller reducerats till en liturgi av ofta performativ självvård. Som forskaren Farah Godrej skriver: ”Den samtida västerländska posturala yogan projicerar en autenticitet och ett obrutet gammalt arv på den yogiska traditionen, samtidigt som man sörjer västvärldens kommersialisering, sekularisering och avtrubbning av den traditionen. En sådan klagan förnekar det faktum att den moderna posturala yogan är en skapelse som tillverkas och uppfinns på nytt.”

Men gör det att den ”inte är en religion”? Som en uppsats från Harvard Divinity School konstaterade 2015 tar fitnessritualer som Crossfit för många människor en religiös aspekt i deltagarnas liv och blandar ritual, gemenskap och regelbundenhet. När allt kommer omkring skapar regelbundna yogautövare, liksom de Crossfit-entusiaster som Harvard-artikeln citerar, ofta sina identiteter, sin känsla av andlighet och sina idéer om vad ”välbefinnande” innebär kring det som händer i studion.

Yoga, liksom välbefinnandeindustrin i vidare bemärkelse, har blivit en form av sekulär ”religion”, även om denna religiositet är oskiljaktig från de kapitalistiska ekonomiska strukturer som gör den så lönsam. Som författarna till The Wellness Syndrome, Carl Cederstrom och André Spicer, uttrycker det: ”Wellness har blivit en ideologi.”

Det är rimligt att fråga sig om Walsh (eller Gandhi) har ”rätt” att säga att yogan är ”religiös” till sin natur på grund av sin historia, men det är också rimligt att ställa en andra fråga: Fungerar yogan som ett religiöst utövande i USA nu?

Korrigering: rubriken har uppdaterats för att återspegla Walshs trostillhörighet