Den tidiga kyrkan trivdes mitt i sekularismen och visar hur vi också kan göra det

Jag gick på seminariet på 1970-talet. Jag var tvungen att ta flera kurser i kristendomens historia, även om det på den tiden kallades ”kyrkohistoria”. Min professor undervisade kursen i stort sett som en historia om kristet tänkande. Vi studerade ortodoxi och kätteri under den tidiga kristna perioden, monastisk och skolastisk teologi under medeltiden, de reformatoriska kontroverserna under sexton- och sjuttonhundratalet, det evangeliska uppvaknandet under artonhundratalet och den liberala teologin under nitton- och tjugoförsta århundradet, liksom dess främsta kritiker under tjugoförsta århundradet (Barth och Bonhoeffer).

I allmänhet lärde vi oss kyrkohistoria ur ett kristendomsperspektiv. Frågor om korrekt trosuppfattning var störst, åtminstone så som jag minns det. Vi studerade den som ett slags historia om den kristna familjen, som var vår familj.

I början av min lärarkarriär undervisade jag i kristendomens historia på ungefär samma sätt. Mitt främsta intresse var reformationsteologin och de evangeliska väckelserna, även om jag aldrig helt försummade att berätta den större historien. Eleverna verkade tillräckligt intresserade, åtminstone ett tag.

Men sedan började eleverna förändras och deras intressen skiftade. De började ifrågasätta den uppmärksamhet på läromässig precision som uppstod under reformationstiden. De undrade över känslan i de evangeliska uppvaknandet. Den doktrinära tron verkade alltför abstrakt och snäv, den känslomässiga tron alltför bräcklig och osäker.

Jag undervisade i en kristendomskurs, men mina studenter efterfrågade något annat. Jag upptäckte att de behövde något annat eftersom de växte upp (och fortfarande gör det) i en värld som var mycket annorlunda än den som existerade för bara en generation sedan.

Samman hittade vi – professorn och studenterna – det i den tidiga kristendomen.

De började peppra mig med frågor. Hur kunde de tidiga kristna starta och upprätthålla en rörelse under en så lång tidsperiod (cirka 250 år) innan kristendomen började växa fram? Hur kunde kyrkan upprätthålla en stadig tillväxttakt under så svåra omständigheter? Hur gjorde kristna ledare lärjungar utan de religiösa förmåner och privilegier som vi tar för givet i dag? Hur påverkade denna minoritetsrörelse den större kulturen, trots att den stora majoriteten av de människor som levde i Romarriket inte antog att kristendomen var den enda sanna religionen, att kristen etik var det bästa sättet att leva och att kristna institutioner var värda särskilda privilegier?

Den tidiga kyrkans framgång var verkligen inte oundviklig. Kristna kunde ha anpassat sig till kulturen för att vinna erkännande och godkännande, vilket skulle ha undergrävt det unika i deras trossystem och sätt att leva. Eller så kunde de kristna ha isolerat sig från kulturen för att gömma sig och överleva, vilket skulle ha hållit dem på marginalen – säkra, förvisso, men också irrelevanta.

Istället engagerade sig de kristna i kulturen utan överdrivna kompromisser och förblev åtskilda från kulturen utan överdriven isolering. De kristna kom på hur de kunde vara både trogna och vinnande. De följde vad som då var känt som den ”tredje vägen”, en fras som först dök upp i ett brev från det andra århundradet till en romersk tjänsteman vid namn Diognetus.

Vad var det som gjorde den tredje vägen så framgångsrik och fruktbar? I centrum stod Jesu unika identitet och uppdrag. Jesus Kristus formade allt som följde i hans kölvatten. Ingen i den antika världen hade någonsin stött på någon som honom tidigare. Romarna hade inga kategorier för honom och inte heller judarna. Inte ens hans lärjungar kunde förstå honom förrän efter uppståndelsen. Jesus Kristus kallade sina efterföljare till ett nytt sätt att leva eftersom han först och främst var vägen till ett nytt liv. Med andra ord var det hans unika karaktär som gjorde den tidiga kristna rörelsen unik.

Den tredje vägen gav upphov till en ny rörelse – ny inom teologin, i berättelsen, i auktoriteten, i gemenskapen, i gudstjänsten och i beteendet. Den kristna tron var faktiskt så ny att den krävde att kristna utvecklade en utbildningsprocess i den tredje vägen för att föra nya troende från omvändelse till lärjungaskap, från outsider till insider, från observatör till fullfjädrad medlem, vilket gav upphov till generation efter generation av troende som, fast etablerade i tron, kunde utveckla rörelsen under en lång tidsperiod.

Vad kan vi i dag lära oss av kyrkans vittnesbörd i Rom för cirka 2 000 år sedan?

I centrum stod naturligtvis Jesus Kristus själv – mänsklig och gudomlig, korsfäst och uppstånden, lidande tjänare och triumferande kung, människoson och Guds son. De tidiga kristna trodde att Gud hade uppenbarat sig i form av Jesus Kristus. De hävdade att denna uppenbarelse visade världen vem Gud är samt vilken typ av människor människor är skapade att vara.

De betraktade gudstjänsten som en bro mellan den gudomliga och den mänskliga världen, som om de kristna i gudstjänsten klev in i ett liminalt rum mellan himmel och jord. De såg sig inte i första hand som konsumenter som deltog i gudstjänsten för att höra en bra predikan och sjunga några välbekanta sånger utan som betraktare av Guds outsägliga härlighet. Gudstjänsten förde dem inte bara in i Guds egen närvaro utan förberedde dem också för att återvända till det vanliga livet på marknaden, i hemmet och i grannskapet som Jesu lärjungar.

Kristna omfamnade också en ny berättelse. Berättelsen om Jesus öppnade deras ögon för att se historien inte som en berättelse om imperiets prestationer – och grymheter – utan som en berättelse om Guds frälsningsarbete i världen, som ofta sker på lugna och mystiska sätt. För dem stod Betlehem och Golgata i centrum, inte det romerska hovet.

Jesus Kristus omformade identiteten. Han lovade att göra människor till nya varelser; han bröt ner fientlighetens skiljemurar; han förvandlade hur hans anhängare såg sig själva och behandlade ”den andre”. Den primära identiteten i Kristus förändrade alla jordiska och sekundära identiteter – äktenskapliga, etniska och ekonomiska.

Kristna blev en nation i en nation, en ny oikoumene eller ett universellt samvälde som sträckte sig över hela den kända världen och korsade traditionella kulturella barriärer. Deras främsta lojalitet var mot trosfränder, inte mot nation eller ras eller stam eller parti eller klass. De kristna skapade också en ny oikos (huskyrka) som etablerade en annan typ av familj. Gud var den sanna fadern; de var alla bröder och systrar. Den kristna rörelsen var därför både radikalt global och lokal på samma gång. Både oikoumene och oikos hade som effekt att de underminerade och omvandlade den traditionella samhällsordningen.

De levde annorlunda i världen. De kristna var kända som de människor som tog hand om de ”minsta av dessa”, vilket utmanade Roms beskyddarsystem och kultur av heder och skam. De levde ut denna tro med tillräcklig konsekvens och framgång för att dra till sig Roms uppmärksamhet, vilket är anledningen till att Rom identifierade den kristna rörelsen som den tredje vägen. Roms olika reaktioner – fascination, förvirring, misstänksamhet, opposition, förföljelse – underströk bara hur unik rörelsen var.

På samma sätt som det inte är lätt att förstå och följa den kristna tron i vår alltmer postkristna miljö var det inte lätt att förstå den i en förkristen miljö. Vilket är anledningen till att den tidiga kristna rörelsen etablerade katekumenatet som en utbildningsstrategi. Denna urgamla kristna bildningsprocess, som varade i två eller tre år, var både inneboende i tron och nödvändig för dess överlevnad och tillväxt. Den var inneboende eftersom lärjungaskap var det enda möjliga svaret på Jesu Kristi herravälde. Och den var nödvändig eftersom kyrkan mötte hårt motstånd och konkurrens i den antika världen. Skillnaden mellan romersk religion och kristendom var så stor att kyrkan var tvungen att utveckla en process för att flytta människor från den gamla världen med traditionell religion till kristendomens nya värld.

Kan den här antika rörelsen tala till oss idag? Det beror på hur hårt vi klamrar oss fast vid det gamla arrangemanget.

Så länge kristna antar att vi fortfarande lever i kristendomen kommer kyrkan att fortsätta att minska i västvärlden, oavsett hur häftigt kristna kämpar för att behålla makt och privilegier. Om något, ju hårdare de kristna kämpar, desto brådskande kommer nedgången att bli, för kulturell makt och privilegier kommer att ha ett allt högre pris. Kristna kommer antingen att anpassa sig tills tron blir nästan oigenkännlig, eller så kommer de att isolera sig tills deras tro blir praktiskt taget osynlig.

Inget annat än en förändring av kyrkokulturen kommer att räcka – från en kultur av underhållning, politik, personlighet och program till en kultur av lärjungaskap. En sådan radikal förändring kommer att kräva tålamod, ståndaktighet och målmedvetenhet.

De goda nyheterna är att vi inte är ensamma, och berättelsen om den tidiga kristendomen påminner oss om detta faktum. Trogna kristna har gått före oss och vittnat om kristendomens sanning, evangeliets kraft och lärjungaskapets höga kallelse. Genom att ropa ut genom århundradena berättar de för oss att det är möjligt nu, liksom det var då, att leva som trogna efterföljare av Jesus, Herren, i en kultur som inte godkänner det eller belönar det.

För två årtusenden sedan satte Jesus Kristus – hans inkarnation, liv, död, uppståndelse och himmelsfärd – igång en rörelse som vände upp och ner på världen. Han är samma Herre i dag. Det kan hända igen.

Gerald L. Sittser är professor i teologi och senior fellow vid Office of Church Engagement vid Whitworth University. Han är författare till åtta böcker, bland annat bästsäljaren A Grace Disguised, The Will of God as a Way of Life och Water from a Deep Well.