Den keltiska varulven

Varulv. Gravyr från 1700-talet

Den keltiska vargen är en komplex och utomvärldslig varelse. Vargar, verkar det som, har alltid haft varierade personligheter som är lika olika som deras mänskliga motsvarigheter. Där en formskiftande varg skulle kunna ses som ond, till exempel, kan nästa mycket väl vända sig till en kringresande präst och börja predika evangeliet.

Lady Gests klassiker från 1877, Mabinogion, var en engelsk översättning av några av de överlevande walesiska sagorna från 1000-talet. Vi hittar inte bara några av de tidigaste kända berättelserna om Arthur i texten, utan vi kan också observera några av de första keltiska vargberättelserna som någonsin dokumenterats. För övrigt handlar de alla om formskiftare.

I den första berättelsen straffas kungens brorsöner Gilvaethwy och Gwydion för att ha våldtagit en av kungens jungfruliga tjänarinnor. När de två pojkarna får sitt straff blir de slagna av kungen med hans trästock, som i sin tur förvandlar dem till en stolt hjort och en vacker hjort. Under det följande året förökar sig paret med varandra och de kände varandra (för att använda en undervärderad biblisk term). Efter detta första år i exil slår kungen de två djuren med sin käpp igen. Den här gången förvandlas de dock till ett vildsvin och en sugga. Det parande paret återvänder en gång till efter ytterligare ett år av högoktanigt nöje. Slutligen förvandlar kungen dem till en hane och en hona av en varg. Vargparet parar sig sedan i ytterligare ett helt år. Efter det tredje året av förvandling blir de två männen äntligen förlåtna och återställs till sina mänskliga former. När den ursprungliga våldtäkten nu är återställd är Gwydion fri att förvandlas till den gudaliknande figur han skulle bli senare i sagan.

De två pojkarna är inte heller de enda formskiftare som finns i Mabinogion. Poeten Taliesin skryter:

”Jag har flytt som en vargunge. Jag har flytt som en varg i vildmarken.”

Mabinogion har också en annan vargförbannelse inom sina sidor. I denna berättelse finns en prinsessa som förvandlats till en varg för ”sina synder”. Medan prinsessan lever som varg får hon två vargungar. Det är Arthur som återställer dem till mänsklig form.

I Winifred Faradays översättning från 1904 av 1100-talets Tain hittar vi en irländsk berättelse som involverar vargen. I denna berättelse förbannar gudinnan Morigan Cuchulain. Hon säger till honom:

”Jag ska driva boskap på vadstället till dig, i form av en grå varghona”.

Senare infriar hon sitt löfte och gör just det.

I Sir George Douglas’ bok Scottish Fairy Tales från 1773 börjar vi se att det dyker upp en del essäliknande berättelser i kelternas land. I berättelserna finns flera talande djur i skogen. Här brukar räven lura vargen på något sätt. Räven ses i allmänhet som smart och listig, medan vargen framställs som stark och tjockskallig.

I boken Fairy Mythology of Various Countries av Thomas Keightly från 1884 finner vi en bretonsk saga som talar om varulven:

”Ingen som blev varg kunde återuppta sin mänskliga form, om han inte kunde återfå de kläder som han hade tagit av sig innan han genomgick förvandlingen.”

Aberdeen Bestiary. 1100-talet

I Lady Wildes klassiker Ancient Legends, Mystic Charms and Superstitions of Ireland från 1887 hittar vi en av mina favorithistorier om varulvar genom tiderna. I den är en ung bonde vid namn Conner ute och letar efter några försvunna kor när han snubblar över en slags stuga. Det är mörkt ute och Conner har gått vilse. Värden som möter honom vid dörren bjuder in honom. Familjen börjar sedan återvända hem den ena efter den andra:

Förrän Connor kunde svara hördes ytterligare en knackning, och in kom en andra varg, som gick vidare till det inre rummet som den första, och strax därefter kom en annan mörk, stilig yngling ut och satte sig till bords tillsammans med dem och stirrade på Connor med sina skarpa ögon, men sa inget ord.

”Det här är våra söner”, sade den gamle mannen, ”berätta för dem vad du vill, och vad som förde dig hit bland oss, för vi lever ensamma och bryr oss inte om att ha spioner och främlingar som kommer till vårt ställe.”

Då berättade Connor sin historia, hur han hade förlorat sina två fina kor, och hade letat hela dagen utan att hitta något spår av dem, och han visste ingenting om det ställe han befann sig på, och inte heller om den vänliga gentlemannen som bjöd honom på middag, men om de bara berättade för honom var han kunde hitta sina kor, skulle han tacka dem, och göra det bästa av sin väg hem på en gång.

Då skrattade de alla och tittade på varandra, och den gamla haggan såg mer skrämmande ut än någonsin när hon visade sina långa, vassa tänder.

Om detta blev Connor arg, för han var hetlevrad, och han tog sin svarttornsstav hårt i handen och reste sig upp och bad dem öppna dörren för honom, för han skulle gå sin väg, eftersom de inte ville ge akt på det och bara hånade honom.

Då reste sig den äldste av de unga männen. ”Vänta,” sade han, ”vi är vildsinta och onda, men vi glömmer aldrig en vänlighet. Minns du att du en dag nere i gläntan hittade en stackars liten varg i stor plåga och som var nära att dö, eftersom en vass tagg hade stuckit in i hans sida? Och du drog försiktigt ut törnen och gav honom att dricka, och gick din väg och lämnade honom i fred och vila?”

”Ja, jag minns det”, sade Connor, ”och hur det stackars lilla djuret slickade min hand i tacksamhet.”

”Nåväl”, sade den unge mannen, ”jag är den där vargen, och jag skall hjälpa dig om jag kan, men stanna hos oss i natt och var inte rädd.”

Så satte de sig återigen till bords för att äta middag och festade glatt, och sedan somnade alla snabbt, och Connor visste ingenting mer förrän han vaknade på morgonen och befann sig vid en stor höstack på sin egen åker.”

En varg tar sedan med sig några nya kor till Conner. Förvånad inser han att det är samma varg som hade sagt att den skulle hjälpa honom i stugan. Detta leder till att Conner ser sig själv som en vän till vargarna för resten av sitt liv.

Ett annat ställe i boken exorciserar en poet en ond kung när månen stiger upp på den mörka natthimlen. När anden är utdriven ur kungen blir den en stor död varg.

Det finns två viktiga passager om vargen i J. F. Campbells 1890 års uppslagsverk Popular Tales of the West Highlands. I volym 1 står det att:

”Män lär sig mod av lejonet och vargen.”

I volym 4 av Popular Tales of the West Highlands berättas det om en trollkarl som för några skeppsbrutna sjömän uppträder som en gris, en varg, en gammal kvinna och en eldklot.

Självfallet är det alltid trevligt att se någon vildsint köttätande varelse som dansar runt på sina bakben. Vi får en sådan behandling i Joseph Jacobs verk Celtic Fairy Tales från 1892. I dessa sagor får vi också höra om en prins Llewelyn, som som bebis dödade en vargmördare med sina dödliga babyfingrar (i vissa berättelser dödad av sin hund Gelert).

I sin nästa bok More Celtic Fairy Tales, som publicerades 1894, berättar Jacobs om en kvinna som slår sin man upprepade gånger med en träpinne. Varje gång han blir slagen förvandlas han till ett annat djur. I denna lista ingår vargen.

I Lady Gregorys Book of Saints and Wonders från 1906 hittar vi till och med en helig varg. En präst vandrar genom skogen. En varg frågar om hon kan bli välsignad och göra en bikt. Efter att prästen har gått med på det utfärdar den irländska vargen följande uppenbarelse:

”Det var på grund av synden hos folket i detta land som den allsmäktige Guden blev missnöjd med dem och sände den rasen för att föra dem i träldom, och så måste de vara tills gallerna själva kommer att vara belastade av synd. Och vid den tiden kommer Irlands folk att ha makt att lägga på dem samma elände för deras synder.”

Året 1911 samarbetade J. F. Campbell och G. Henderson med en bok som hette The Celtic Dragon Myth (Den keltiska drakmyten). I den säger en varg till en herde att om han någonsin blir ”hårt pressad” ska han tänka på honom. Det gör boskapsskötaren, som senare förvandlas till en varg. Han gör detta tre gånger för att slåss mot en bagge, en jätte och en drake. Vargen besegrar alla tre.

I Thomas Rollestons Myth and Legends of the Celtic Race – från samma år – får vi veta att en fullvuxen vuxen varg begravdes inuti en mans ryggsår. Där hittades vargen ”upp till axlarna” i köttet. Det var bra att de hittade honom också. Den skadade mannen hade bara känt en smärta i ryggen och hade bestämt sig för att låta någon undersöka det åt honom.

Det finns ett särskilt intressant avsnitt om varg i George Hendersons Survival in Belief Amongst Celts, som också gavs ut 1911:

The Soul in Wolf-form: Existensen av denna tro på djurens härstamning framgår av Leabhar Breathnach. Här läser vi: ”Vargens ättlingar finns i Ossory (Osriage). Det finns vissa människor i Ossory; de går in i vargform närhelst de vill och dödar boskap enligt vargarnas sedvänja, och de lämnar sina egna kroppar; när de går ut i vargform uppmanar de sina vänner att inte ta bort sina kroppar, för om de flyttas kommer de inte att kunna komma in i dem (sina kroppar) igen; och om de såras när de befinner sig utomlands kommer samma sår att finnas på deras kroppar i deras hus; och det råa köttet som de ätit när de befann sig utomlands kommer att finnas i deras tänder”.

Denna tro var aktuell på Fynes Morysons tid, som nämner rapporten om att män i Upper Ossory och Ormond årligen förvandlas till vargar. Och långt innan dess hade walesaren Gerald hört en berättelse om två vargar som hade varit en man och en kvinna från Ossorianerna. De förvandlades till vargar vart sjunde år genom en förbannelse som utfärdades av St Naal eller Natalis, abbot i Kilmanagh, Kilkenny, på 600-talet. De förvisades till Meath, där de mötte en präst i en skog, strax innan Earl John kom till Irland under Henrik II:s tid. De behöll språket och sägs ha förutspått utlänningarnas invasion. Den latinska legenden förklarar innehållet i vad vargen sa till prästen: ”Varje sjunde år tvingas vi två, man och kvinna, genom abbotten St Natalis förbannelse, att lämna vår form och våra gränser.” Efter att ha blivit av med sin mänskliga form antar han djurform. Efter att ha fullbordat sina sju år, om de överlever så länge, om två andra Ossorianer byts ut i stället för dessa, återvänder de förstnämnda till sin ursprungliga form och sitt fädernesland.

Karta över Irland, cirka 900

I person- och stamnamn möter vargen oss, t.ex. Cinel Loairn, varifrån det moderna Lome i Argyll, efter vilket är uppkallat markisatet i hertigfamiljen, från Gadhelic Loam, wolf. På Irland berättas det om Laignech Faelad att han var mannen ”som brukade byta skepnad till varg”. Han och hans avkomma efter honom brukade närhelst de ville gå in i vargarnas skepnader och, enligt vargarnas sedvänja, döda hjordarna. Därför kallades han Laignech Fdelad, eftersom han var den förste av dem som tog formen av en varg.”

Den keltiska guden Dis Pater, från vilken, enligt Caesars berättelse, gallerna härstammade, framställs som klädd i vargskinn och med ett kärl i handen, även en klubba med ett långt skaft, som, menar Monsieur Reinach, påminner om bilden av den etruskiske Charon. ”Ett lågrelief i Sarrebourg i Lorraine”, säger denna eminenta auktoritet, ”bevisar att ett av epitetet för denna galliska gud var Sucellus, vilket betyder ’en som slår bra’. Vargskinnet leder till antagandet att guden ursprungligen var en varg som strövade omkring och härjade under natten. Denna gud har identifierats med den latinska Silvanus, skogsmannen eller skogvaktaren som jagade vargarna – själv gammal varg. Enligt detta synsätt, som M. Reinach förespråkar, hade åtminstone en del av gallerna en nationell legend som var identisk med romarnas: i likhet med Romulus var de vargens barn, och M. Reinach föreslår att det kanske var på grund av detta som Arvernerna kallade sig för bröder till latinerna. Om så är fallet har vi en nära parallell till den gadheliska traditionen.

Spenser säger att ”några av irländarna brukar göra vargen till sitt skvaller”, och Camden tillägger att de kallar dem ”Chari Christi, ber för dem och önskar dem lycka till, och efter att ha ingått denna förtrolighet förklarade de att de inte var rädda för sina fyrfota allierade”. Fynes Moryson nämner uttryckligen folkets motvilja mot att döda vargar. Aubrey tillägger att ”på Irland värdesätter man vargens tand, som man sätter in i silver och guld som vi gör i Corallerna”.

I Claddagh finns ett lokalt helgon, Mac Dara, vars riktiga namn enligt folktron var Sinach, ”en räv”, ett troligen icke-ariskt namn. Det irländska onchii, ”leopard”, även ”standard”, därav G. onnchon, ”standard”, från franska onceau, en gång, ”en jaguarart”, tycks ha bevarats i Wester Ross med byte av n till r, som eller chu, skrivet odhar chu, i betydelsen varg: ylandet från den varelse som fått detta namn inspirerade de infödda förr i tiden med en rädsla och vördnad som hade sitt ursprung i de dagar då vargen strövade på kvällarna bland hjordarna.

Ett annat intressant omnämnande av vargen finns också i texten:

”En bretonsk saga berättar att en jättes liv finns i ett ägg, i en duva, i en häst, i en varg, som lever i en kista på havets botten.”

I boken Shetland Traditional Lore från 1932 av Jessie Saxby får vi veta att det finns en Wulver. Wulver var i princip en varghövdad man som levde av att fiska i sjöarna på Shetlandsöarna. Wulver lämnade ibland fiskar på fönsterbrädorna i fattiga människors hem. Odjuret var både vänligt och välvilligt, om det inte provocerades.

Alexander Carmichaels Carmina Gadelica – som publicerades år 1900 – lämnar oss med ett par intressanta trollformler om vargen. Den första av dessa berör även flera andra varelser:

Folket återvände till fälten, gläntorna och korridoren för att äta sina kvartstårtor. När de åt dem kastade de växelvis en bit över vardera axeln och sade: ”Här till dig, varg, skona mina får; där till dig, räv, skona mina lamm; här till dig, örn, skona mina getter; där till dig, korp, skona mina ungar; här till dig, mård, skona mina höns; där till dig, harrare, skona mina kycklingar.”

Slutligt kommer vi till ”Marias besvärjelse” som användes som skydd mot en mycket lång lista över hindrande domar, ondska, missöden och trolldomar. Skydd mot vargen finns med på listan tillsammans med många av de andra mer traditionella formerna av ondska. I denna långa lista över världsliga och utomvärldsliga faror behövde en person också skydd:

Mot besvärjelser, mot förtvinande blick, mot illvillig kraft. Mot vargens tänder. Mot vargens testiklar.

Vågar vi ens fråga? Jag antar att man aldrig kan vara för försiktig med tanke på hur många människor som sprang omkring i form av en varg på den tiden. Om vi har lärt oss något av Gilvaethwy och Gwydion är det detta: även vargar har behov.

https://livinglibraryblog.com/wp-content/uploads/2013/08/Howling-wolves.mp3

.