64 socknar

Courir de Mardi Gras (bokstavligen ”springa” Mardi Gras) är en mindre känd Cajun-motsvarighet på landsbygden till firandet av fettisdagen i städer som New Orleans och Lafayette. För courir samlas förklädda festdeltagare före gryningen på en förutbestämd plats, vanligtvis en deltagares gård. De bildar ett kostymklätt band som reser antingen till häst eller i traktordragna släpvagnar genom ett landsbygdssamhälle och kallar på grannar, släktingar och vänner. I rollen som narr och tiggare sjunger, dansar och utför komiska upptåg i utbyte mot ”en liten fet kyckling”, pärlhöns, ris, korv, lök eller ister – alla ingredienser till en gemensam gumbo som serveras senare på kvällen. Hönsen skänks i allmänhet levande, vilket innebär att festdeltagarna måste jaga och fånga kycklingar och pärlhöns. Traditionen fungerar som ett rituellt sätt att skapa, upprätthålla och definiera gränserna för landsbygdssamhällen i södra Louisiana.

Landliga och urbana Mardi Gras-traditioner

Tyvärr skiljer sig courir de Mardi Gras och festligheterna i New Orleans mycket åt till utseendet, men de har samma historiska bakgrund. Två dagar före fastan 1699 förde den fransk-kanadensiske upptäcktsresanden Pierre Le Moyne d’Iberville denna latinska fest till den amerikanska gulfkusten när hans sjöexpedition gick i land vid Mississippiflodens mynning. Fransmännen i Ibervilles kommando slog läger på en plats som kommendanten döpte till ”Pointe du Mardi Gras” (Mardi Gras Point).

Även om de historiska detaljerna om Mardi Gras i det koloniala Louisiana är dimmiga, ledde muntliga berättelser till att antropologen Rocky Sexton och musikforskaren Harry Oster drog slutsatsen att ”Mardi Gras och Mardi Gras-sångerna var en långlivad tradition i mitten av 1800-talet”. I slutet av århundradet hade Louisiana minst två olika varianter av Mardi Gras. I stadsområdena, särskilt New Orleans, organiserade den kreolska och angloamerikanska eliten parader och baler, medan arbetarklassens cajun-samhällen på Louisianas sydvästra prärieområden firade landsbygdens courir.

Courir-firandet dominerades av män fram till dess att andra världskriget avbröt Mardi Gras-firandet på landsbygden i Louisiana. När kriget tog slut var många samhällen långsamma med att återinföra lokala festivaler. Samhällsaktivister som Paul Tate arbetade dock för att återuppliva traditionen i Mamou och andra samhällen. Under 1950-talet började också löst organiserade band av maskerade kvinnor vandra runt på landsbygden i Pointe Noire, Eunice, Duralde, Basile och Tee Mamou, parallellt med sina manliga motsvarigheter – kanske en indirekt konsekvens av att kvinnorna kom in på arbetsmarknaden under andra världskriget.

Och även om det finns ett trettiotal versioner av courir de Mardi Gras, kan firandet särskiljas genom deltagarnas sätt att resa. Medan vissa löpare reser till häst, åker andra på traktordragna vagnar och några få använder en kombination av hästar och vagnar. Det finns löpningar med enbart män, enbart kvinnor, blandade kön och – på senare tid – med enbart barn. Användningen av piskor utgör kanske den mest slående skillnaden mellan de festande. Vid piskningsfester som i Tee Mamou, l’Anse LeJeune och Hathaway använder kaptener tjocka, flätade piskor av säckväv för att upprätthålla ordningen. Forskare tror att piskningsritualen härstammar från en förkristen festival, Lupercalia, där deltagarna sprang förbi åskådare och piskade dem med en band av getskinn som en fruktbarhetsdemonstration. I vissa kurirer utstår festdeltagarna frivilligt piskningarna, som inte är våldsamma till sin natur. I andra ingår som en del av traditionen att löparna försöker ta piskan från kaptenen.

Både löprundor med enbart kvinnor och med enbart män leds av omaskerade manliga capitaines. Männen bär ofta en cowboyhatt eller baseballkeps och bär flaggor som symboliserar deras auktoritet. Capitaines fungerar som medlare mellan Mardi Gras-löparna och samhället. I utbyte mot att de tillhandahåller underhållning för samhället skaffar de ingredienser till gumbo. Dessutom är det capitainesens ansvar att försäkra husägarna om att festdeltagarna inte kommer att stjäla från dem eller skada deras egendom.

Courir de Mardi Gras Kostymer

Dräkterna varierar kraftigt från samhälle till samhälle i enlighet med lokala sedvänjor. En del deltagare valde att bära murarbrädor, biskopsmärken eller kommersiellt tillverkade halloweenmasker som föreställer allt från monster till USA:s presidenter. Capuchons, eller koniska hattar, är bland de vanligaste Mardi Gras-utstyrslena. Samhällen som Tee Mamou insisterar på att löparna ska bära handgjorda masker i screentyg eller nålstickning utöver capuchons, vilket skapar en nischad marknad för masktillverkare som Suson Launey, Renée Frugé Douget, Allen och Georgie Manuel och Jackie Miller. Tillsammans har dessa kvinnor tillverkat hundratals masker och färgglada dräkter av handsydda rester. Ofta läggs olika groteska drag till maskerna; stoppade strumpbyxor används till exempel ibland för att skapa en absurt lång näsa eller överdrivna läppar.

I vissa samhällen målar specialiserade karaktärer som kallas nègre och nègresse sina ansikten svarta i stället för masker. Dessa två karaktärer, som ofta porträtteras av samma personer varje år, agerar som inofficiella kaptener samtidigt som de uppträder i blackface som slutgubbar från en minstrel show. Denna tradition har inte bara väckt debatt om raspolitiken hos nègre och nègresse utan har också skapat spänningar mellan folkgrupper och etnografer. I afro-kreolska samhällen har färgade personer också klätt sig i whiteface. Detta anses vara ett uttryck för den traditionella maskeringsbruket vid Mardi Gras, där man antar en motsatt eller markant annorlunda identitet under högtiden.

Mardi Gras-sånger

Sång är en annan viktig del av Mardi Gras-firandet på landsbygden, och två grundläggande varianter återfinns vid firandet runt om i Acadiana. Den första typen – sångtexter som sjungs med instrumentala arrangemang – är organiserad med en modal ackordföljd i moll. Dessa sånger beskriver Mardi Gras-loppets egenskaper och syfte: ”Vi samlas en gång om året för att be om välgörenhet, även om det bara är en mager kyckling eller tre eller fyra majskolvar”. Låten avslutas med en inbjudan att ”gå med oss på gumbo senare i kväll”. Ett antal cajunmusiker – däribland Balfa Brothers och Nathan Abshire – har spelat in olika versioner av denna komposition. Den andra sångvarianten är en fransk dryckessång som framförs a cappella när festdeltagarna närmar sig ett hem. I Tee Mamou Mardi Gras, till exempel, ställer sig cirka tio personer upp axel mot axel på flera rader och sjunger sången medan de långsamt smyger sig fram mot sin granne. Den här varianten beskriver en minskande flaska alkohol.

De flesta av deltagarna kommer från det samhälle som upprätthåller festivalen, även om utomstående i allt större utsträckning har börjat delta. Intresset utifrån och det uthålliga lokala engagemanget har vidmakthållit courir de Mardi Gras. Dess livslängd och vitalitet har överträffat liknande franska nordamerikanska traditioner, t.ex. la Guignolée, en ritual på nyårsafton där man sjunger en fransk tiggarsång från dörr till dörr (som fortfarande firas i de franska bosättningarna Prairie du Rocher, Illinois, och Ste. Genevieve, Missouri) och charivari, en folklig sedvänja som ofta innebar att man skrek, sjöng och slog i grytor och kastruller hemma hos ett nygift par.