Working on the Koan Mu: Psihologia Zen-ului în practică

În acest eseu, după ce am oferit câteva informații de fond, prezint reflecții asupra unora dintre experiențele mele „psihologice” de practicare a Zen-ului din ultimii 35 de ani. Folosesc cuvântul „psihologic” pentru a diferenția aceste experiențe de experiențele Zen autentice. – Părintele Jerry Cusumano, S.J.

Personal Background

Am venit în Japonia în 1967, la vârsta de 22 de ani, și am început studiul limbii japoneze la școala de limbi străine a iezuiților din Kamakura. Deoarece Kamakura este destul de renumit pentru templele Zen, mulți dintre colegii mei de clasă au început să facă Zen. Cu toate acestea, eu nu am făcut-o. După studiul limbii și apoi al filosofiei la Universitatea Sophia, am fost trimis pentru regență la liceul nostru din Kamakura. Am început să fac Zen pe cont propriu, dar am renunțat curând, deoarece am devenit foarte ocupat cu activitățile de regent școlar la un liceu.

După teologie am devenit secretarul provincialului. În acea perioadă, Provincia din Japonia a găzduit un terțiat cu Zen încorporat în program. Deși nu am participat la acel terțiat, îndeplinirea documentelor pentru el mi-a trezit din nou interesul pentru Zen. Așa se face că în acest moment, la vârsta de 33 de ani, am început din nou să fac Zen, și de atunci și până în prezent am continuat.

În afară de ședința mea zilnică, am mers la sesshin (ședință Zen intensivă de 9-10 ore pe zi, timp de cinci zile sau mai mult, în timp ce stăteam într-un templu Zen) .am făcut aceste sesshin sub conducerea Părintelui Lasalle, pionierul iezuit al Zen-ului, la Shinmeikutsu, instalația Zen pe care o terminase recent. Am devenit, de asemenea, discipol al propriului său maestru, Yamada Koun Roshi, în 1979. Cu toate acestea, în acești primii ani nu am mers pentru îndrumare la Yamada Koun Roshi, ci am practicat doar cu părintele Lasalle. După șapte ani, acesta m-a îndemnat să-mi continui practica cu Yamada Koun Roshi în Sanbô Kyôdan, la Centrul Zen (San Un Zendo) din Kamakura. Am făcut acest lucru și am continuat acolo sub conducerea celor doi Roshi care i-au succedat lui Yamada Koun Roshi după moartea sa în 1989, și anume, Kubota Ji Un Roshi timp de 15 ani, iar din 2004 până în prezent, Yamada Ryoun Roshi, fiul lui Yamada Koun Roshi.

În concluzie, în primii 10 ani petrecuți în Japonia nu am practicat Zen. După ce am început zenul cu adevărat, în primii 10 ani de practică zen am fost consecvent cu ședința zilnică și câteva sesshin-uri pe an, dar am fost intermitent în ceea ce privește primirea de îndrumări săptămânale/lunare. Cu toate acestea, în ultimii 25 de ani aș caracteriza practica mea ca fiind cea a unui laic serios: stau cel puțin 30 de minute pe zi, participând la zazenkai (ședințe de o zi, în care primesc îndrumare de la Roshi) de patru sau cinci ori pe lună și participând la sesshin, de patru sau cinci ori pe an.

Despre Sanbô Kyôdan

Sanbô Kyôdan este o corporație religioasă recunoscută de Ministerul Educației și Culturii din Japonia. A fost fondată în 1954 de către Yasutani Hakuun, care a continuat să încerce să sintetizeze ramurile Soto și Rinzai ale Zen-ului, așa cum propriul său maestru, Harada Sogaku, începuse să facă. Succesorul lui Yasutani Roshi a fost primul meu maestru Zen, Yamada Koun Roshi. Sanbô Kyôdan este o organizație laică care nu este afiliată la niciuna dintre sectele majore de Zen din Japonia. Cu toate acestea, parțial datorită influenței părintelui Lassalle, a fost foarte influentă în Occident. După cum a remarcat un comentator: „influența Sanbôkyôdan asupra concepțiilor occidentale despre Zen a fost cu mult disproporționată față de statutul său relativ marginal în Japonia.”

Programul de pregătire al Sanbô Kyôdan începe cu introducerea începătorului în practica șezândă, învățându-l postura corectă și cum să își numere respirațiile. După această perioadă introductivă, care poate dura de la una la patru luni, în funcție de frecvența cu care participă la zazenkai, începătorul devine discipolul lui Roshi. În acest moment, Roshi atribuie de obicei Koan Mu pentru practică.

Koan Mu

Acest Koan este unul dintre cele mai vechi și mai faimoase dintre Koanele Zen, deși „sunetul unei mâini care bate” este probabil cunoscut mai popular. Este destul de simplu. Maestrul Zen chinez din secolul al VIII-lea, al cărui nume japonez este Jôshû, este întrebat de un călugăr dacă un câine are sau nu natura de Buddha. El răspunde cu o singură silabă, o singură ideogramă, Mu (無), care poate însemna „nimic”.”

„Un călugăr l-a întrebat cu toată seriozitatea pe Jôshû: „Are sau nu are un câine natura de Buddha? Jôshû a răspuns: „Mu!””

În vremurile trecute, începătorul era învățat cum să se așeze și apoi era lăsat destul de mult pe cont propriu, fără nicio explicație despre cum să abordeze acest Koan. Procesul obișnuit pentru cei mai mulți ar fi fost mai întâi să încerce să abordeze logic sensul răspunsului lui Jôshû. „Natura de Buddha este atât de mare încât nu ar putea fi într-un câine”. „Natura de Buddha este pretutindeni, deci trebuie să fie și într-un câine.” „Jôshû spune atât da, cât și nu la întrebare.” Și așa mai departe și așa mai departe. În cele din urmă, din moment ce Roshi nu accepta astfel de răspunsuri, practicantul devenea frustrat și începea să stea pur și simplu cu Mu fără să se gândească deloc. Aceasta este direcția corectă de rezolvare a acestui Koan.

Cu toate acestea, ca o adaptare la începătorii contemporani, Roshi din Sanbô Kyôdan îi instruiesc pe discipolii lor să renunțe la aceste „preliminarii” și pur și simplu să se absoarbă în Mu de la început, repetându-l în liniște și în interior cu fiecare expirație. Scopul acestei practici a fost exprimat în mod concis de către maestrul Zen japonez din secolul al XII-lea, Dôgen: scopul Zen-ului este de a găsi adevăratul sine; calea spre acest scop este de a uita de sine. Această uitare se realizează prin absorbirea totală în practica lui Mu, fără a gândi.

Câteva aspecte psihologice ale lucrului asupra Koanului Mu

Am scris în altă parte despre cercetarea psihologică asupra Zen și posibila sa aplicare în domeniul terapiei. Aici doresc să scriu despre unele dintre experiențele mele „psihologice” personale. Așa cum am menționat în introducere, folosesc cuvântul „psihologic” pentru a distinge aceste experiențe de experiențele Zen autentice, care trebuie să fie confirmate de Roshi. Experiențele pe care le voi aborda ar putea fi caracterizate ca fiind unele efecte secundare ale practicii Zen.

1. Postura – În primele etape ale practicii a trebuit să muncesc destul de mult pentru a obține poziția corectă, poziția de șezut lotus complet. Mi-au trebuit mai mulți ani pentru a fi capabil să fac această postură „confortabil”. Îmi amintesc dimineața în care am reușit în sfârșit să fac ședințe consecutive de câte o oră fiecare. Ulterior, am reușit să folosesc postura lotusului complet pentru o întreagă sesshin. Lupta cu postura și satisfacția ulterioară de a o obține au fost de fapt o distragere a atenției de la munca asupra lui Mu, deoarece, departe de a uita de sine, sinele era în prim-planul acestei experiențe. Din această experiență a fost ușor de văzut cum egoismul se poate strecura și poate pune stăpânire pe cele mai simple acte.
2. Memorie reprimată – Mama mea a murit când eram novice în anul doi. Am avut multe sentimente de vinovăție legate de acest eveniment. Am fost incapabil să plâng în acel moment, în parte din cauza unei idei greșite despre modul în care un religios ar trebui să gestioneze emoțiile. Îmi reproșasem, de asemenea, că nu mă duceam să o vizitez mai des. La scurt timp după hirotonirea mea, părintele Tony de Mello, S.J., a venit în Japonia, iar eu am luat parte la unul dintre programele sale de terapie de grup. M-a lucrat cu pricepere la această problemă și am crezut că a fost rezolvată. Cu toate acestea, la câțiva ani după aceea, în timp ce lucram la Koan Mu, a revenit o amintire care fusese reprimată. Era din timpul ultimei mele vizite. Mama mea suferea foarte mult și, înainte de a pleca, m-a rugat să o sărut. Deși am făcut-o, bineînțeles, prima mea reacție spontană a fost una de repulsie față de acest lucru. Probabil că această reacție spontană, reprimată mai târziu, a fost, mai mult decât orice altceva, sursa vinovăției mele. Concentrarea atenției asupra lui Mu într-o stare de ne-gândire a slăbit mecanismul de apărare al reprimării și a permis ca această amintire să iasă la iveală. A fost o experiență foarte utilă pentru mine, dar din punctul de vedere al practicii Zen, nu a fost o experiență Zen autentică.
3. Frustrație/Acceptare – Am lucrat la Koan Mu timp de 14 ani în total. La început noutatea mi-a menținut moralul ridicat, dar în cele din urmă a început să crească frustrarea de a nu fi capabil să îl rezolv în mod satisfăcător pentru Roshi. Acest lucru a contribuit de fapt la o ușoară depresie de care am suferit într-o vară. Cu toate acestea, cu o practică continuă, chiar dacă tot nu reușeam să rezolv Koan-ul, din punct de vedere psihologic m-am mutat într-un spațiu mai bun, unul al acceptării și al lăsării lucrurilor să fie așa cum sunt. Acest lucru s-a exprimat printr-o schimbare naturală a practicii de la Mu la ceea ce în japoneză se numește „shikantaza”, tradusă de obicei prin „a sta pur și simplu”. Aceasta înseamnă să stai jos fără nicio dorință de a rezolva ceva sau de a realiza ceva. Înainte de a continua cu alte Koan-uri după Mu, am făcut acest „just sitting” timp de șapte ani. Toată această experiență, ușor și util aplicată în viața de zi cu zi, a fost încă o dată un efect secundar psihologic util al lucrului cu Koan Mu. Ajunsesem să înțeleg în mod experimental a doua parte a Rugăciunii seninătății, de a accepta ceea ce nu poate fi schimbat. O înțelegere conceptuală a acestei a doua fraze a Rugăciunii Serenității poate fi de ajutor. Cu toate acestea, o înțelegere experiențială a acesteia este mai profundă și mai durabilă.

Factori nespecifici

Cele trei experiențe descrise mai sus pot fi văzute ca un rezultat al unor factori care nu sunt specifici Zen-ului sau limitați la lucrul pe Koan Mu. Înțelegerea propriului egoism, recuperarea amintirilor reprimate și învățarea de a accepta lucrurile așa cum sunt, ar putea fi rodul multor tipuri diferite de meditație sau al altor discipline psiho-spirituale. În acest sens, aceste experiențe nu sunt cu adevărat o motivație suficientă pentru a continua cu practica Mu. De asemenea, Mu este destul de asemănător cu AUM din Yoga, folosit adesea ca mantra pentru meditație. De fapt, utilizarea așa-numitelor consoane „lichide”, dintre care „m” este una, este destul de frecventă în multe forme de meditație. Așadar, ce este specific practicii Zen a lui Mu?

Factori specifici

Cred că este vorba de combinația unică a doi factori. Primul este metoda orientală tipică de antrenament, descrisă atât de bine de Herrigel. Se face același lucru la nesfârșit, în cazul său tirul cu arcul tradițional japonez, fără a se gândi la realizarea unui scop. Mai degrabă, cineva își lasă ego-ul deoparte pentru a urma cu atenție directivele maestrului. Cel de-al doilea factor este direcția personală, de la unu la unu, din partea Roshi, care îl mustră, îl încurajează și se asigură că rămâne pe calea cea bună pentru a rezolva Koan Mu. Primul factor este simplitatea în sine, repetând pur și simplu Mu cu fiecare respirație. Datorită acestei simplități se poate face acest lucru timp de ore, zile și ani de zile. Nu este nimic de învățat, de stăpânit sau de realizat și, prin urmare, nimic de care să te plictisești sau să devii confuz. Al doilea factor este mai complex, deoarece este vorba de relația particulară a fiecărui discipol cu Roshi. Ca toate relațiile umane, aceasta variază în funcție de starea de spirit, de situație, de trecerea timpului și așa mai departe. Cu toate acestea, această direcție face parte integrantă din practica Zen și, fără ea, nu este exagerat să spunem că nu există Zen. Practicarea Mu pe cont propriu poate fi un exercițiu util de relaxare mentală sau de concentrare, dar nu este Zen.

Integrarea Zen-ului cu spiritualitatea creștină

Acest subiect a fost și va continua să fie subiectul a numeroase articole și cărți. Aici adaug doar o notă personală din propria mea experiență. În spiritualitatea creștină punem accentul pe Sfânta Scriptură ca modalitate de a-L cunoaște pe Hristos și de a dezvolta o relație personală cu El. De asemenea, subliniem că acest proces se desfășoară în cadrul tradiției Bisericii. Un element care mi se pare că lipsește aici este „ceea ce experimentez în acest moment”. Acesta este elementul la care cred că Zen-ul, în general, și practica lui Mu, în special, precum și alte koan-uri, pot contribui la spiritualitatea creștină. Prea mult accent pe Scriptură și pe tradiția Bisericii poate îndrepta prea mult atenția cuiva spre trecut. Adăugarea elementului „ceea ce trăiesc chiar acum” face ca ambele să prindă viață în prezent.

Concluzie

Nu sunt un susținător al așa-numitului Zen creștin sau al creștinismului Zen. În primul, de exemplu, cineva ar putea fi îndrumat să folosească numele lui Dumnezeu în loc de Mu sau să primească koane din Biblie, cum ar fi bobul de sămânță care moare și apoi dă roade. În cel de-al doilea, susținătorii îndeamnă la o sincretizare care ar da naștere unei noi confesiuni creștine. Cu toate acestea, eu cred că mulți creștini pot deveni creștini mai buni practicând Zen-ul așa cum este.

.