Vârcolacul celtic

Vârcolacul. Gravură din secolul al XVIII-lea

Lupul celtic este o creatură complexă și din alte lumi. Lupii, se pare, au avut întotdeauna personalități variate, la fel de diverse ca și omologii lor umani. În timp ce un lup care își schimbă forma ar putea fi văzut ca fiind malefic, de exemplu, următorul s-ar putea foarte bine să se întoarcă spre un preot călător și să înceapă să predice Evanghelia.

Clasicul din 1877 al lui Lady Guest, Mabinogionul, a fost o traducere în engleză a unora dintre poveștile galeze supraviețuitoare din secolul al XI-lea. Nu numai că găsim unele dintre primele povești cunoscute despre Arthur în cadrul textului, dar putem observa și câteva dintre primele povești cu lupi celți înregistrate vreodată. Întâmplător, toate sunt despre metamorfi.

În prima poveste, nepoții regelui, Gilvaethwy și Gwydion, sunt pedepsiți pentru că au violat una dintre roabele virgine ale regelui. După ce își primesc sentința, cei doi băieți sunt loviți de rege cu toiagul său de lemn, care, la rândul său, îi transformă într-un cerb mândru și o căprioară frumoasă. De-a lungul anului următor, cei doi se înmulțesc unul cu celălalt și se cunosc (ca să folosesc un termen biblic prea puțin apreciat). După acest prim an de exil, regele lovește din nou cele două fiare cu toiagul său. De data aceasta, însă, ele sunt transformate într-un mistreț și o scroafă. Cuplul de împerechere se reîntoarce încă o dată, după un alt an de plăcere de mare efect. În cele din urmă, regele îi transformă într-un mascul și o femelă lup. Perechea de lupi se împerechează apoi pentru încă un an întreg. După acest al treilea an de transformare, cei doi bărbați sunt în cele din urmă iertați și readuși la formele lor umane. Cu violul inițial fiind acum restituit, Gwydion este liber să se transforme în figura asemănătoare unui zeu care va deveni mai târziu în poveste.

Cei doi băieți nu sunt nici ei singurii metamorfoze care se găsesc în Mabinogion. Poetul Taliesin se laudă:

„Am fugit ca un pui de lup. Am fugit ca un lup în sălbăticie.”

Mabinogionul are și un alt blestem al lupului în paginile sale. În această poveste, există o prințesă care a fost transformată în lup pentru „păcatele ei”. În timp ce trăiește ca un lup, prințesa are doi pui de lup. Arthur este cel care îi readuce la forma umană.

În traducerea din 1904 a lui Winifred Faraday din Tain din secolul al XII-lea găsim o poveste irlandeză care implică lupul. În această poveste, zeița Morigan îl blestemă pe Cuchulain. Ea îi spune:

„Voi conduce vitele pe vad până la tine, sub forma unei lupoaice cenușii”.

Mai târziu, ea își ține această promisiune și face exact acest lucru.

În cartea lui Sir George Douglas din 1773, Scottish Fairy Tales, începem să vedem cum apar unele povești asemănătoare cu cele ale lui Esop în ținuturile celților. În cadrul poveștilor se regăsesc mai multe animale vorbitoare din pădure. Aici, vulpea îl păcălește de obicei pe lup într-un fel sau altul. Vulpea este în general văzută ca fiind inteligentă și vicleană, în timp ce lupul este descris ca fiind puternic și cu capul gros.

În cartea Fairy Mythology of Various Countries din 1884, de Thomas Keightly, găsim o poveste bretonă care vorbește despre vârcolac:

„Nimeni care a devenit lup nu-și putea relua forma umană, decât dacă putea să-și recupereze hainele pe care le-a dat jos înainte de a suferi transformarea.”

Aberdeen Bestiary. Secolul al XII-lea

În clasicul din 1887 al lui Lady Wilde, Ancient Legends, Mystic Charms and Superstitions of Ireland (Legende antice, farmece mistice și superstiții ale Irlandei), găsim una dintre poveștile mele preferate despre vârcolaci din toate timpurile. În ea, un tânăr fermier pe nume Conner se află în căutarea unor vaci dispărute, când dă peste un fel de cabană. Este întuneric afară, iar Conner s-a rătăcit. Gazda care îl întâmpină la ușă îl invită înăuntru. Familia începe apoi să se întoarcă acasă unul după altul:

Anainte ca Connor să poată răspunde s-a auzit o altă bătaie și a intrat un al doilea lup, care a trecut în camera interioară ca și primul, iar la scurt timp după aceea, un alt tânăr brunet și chipeș a ieșit și s-a așezat la cină cu ei, privindu-l pe Connor cu ochii săi ascuțiți, dar nu a spus niciun cuvânt.

„Aceștia sunt fiii noștri”, a spus bătrânul, „spune-le ce dorești și ce te-a adus aici, printre noi, pentru că noi trăim singuri și nu ne interesează ca spionii și străinii să vină în locul nostru.”

Apoi Connor și-a spus povestea, cum că își pierduse cele două vaci frumoase, că le căutase toată ziua și nu găsise nici o urmă de ele; și nu știa nimic despre locul în care se afla și nici despre amabilul domn care l-a invitat la cină, dar dacă i-ar fi spus doar unde să-și găsească vacile minciuna le-ar fi mulțumit și ar fi făcut imediat drumul cel mai bun spre casă.

Atunci au râs cu toții și s-au uitat unii la alții, iar baba bătrână părea mai înspăimântătoare ca niciodată când și-a arătat dinții lungi și ascuțiți.

La aceasta, Connor s-a înfuriat, pentru că avea un temperament fierbinte; și-a apucat bine în mână bățul lui de negrișor și s-a ridicat în picioare, cerându-le să îi deschidă ușa, pentru că voia să plece pe drumul lui, de vreme ce ei nu-l băgau în seamă și nu făceau decât să-și bată joc de el.

Atunci cel mai bătrân dintre tineri s-a ridicat în picioare. „Așteaptă”, a spus el, „noi suntem fioroși și răi, dar nu uităm niciodată o bunătate. Îți amintești că într-o zi, jos în poiană, ai găsit un biet lup mic în mare agonie și gata să moară, pentru că un spin ascuțit îi străpunsese coasta? Și tu ai extras cu blândețe spinul și i-ai dat de băut și ai plecat lăsându-l în pace și odihnă?”

„Da, îmi amintesc foarte bine”, a spus Connor, „și cum bietul animal micuț mi-a lins mâna în semn de recunoștință.”

„Ei bine”, a spus tânărul, „eu sunt acel lup și te voi ajuta dacă voi putea, dar rămâi cu noi la noapte și nu te teme.”

Așa că s-au așezat din nou la cină și au chefuit vesel, apoi au adormit cu toții repede, iar Connor nu a mai știut nimic până când s-a trezit dimineața și s-a trezit lângă un mare snop de fân în propriul său câmp.

Un lup îi aduce apoi lui Conner niște vaci noi. Surprins, acesta își dă seama că este același lup care spusese că îl va ajuta în cabană. Ca urmare, Conner se consideră prietenul lupilor pentru tot restul vieții sale.

În altă parte a cărții, un poet exorcizează un rege rău în timp ce luna se ridică pe cerul nopții întunecate. Când spiritul este alungat din rege, acesta devine un lup mare și mort.

Există două pasaje importante referitoare la lup în enciclopedia lui J. F. Campbell din 1890, Popular Tales of the West Highlands. În volumul 1 se afirmă că:

„Oamenii învață curajul de la leu și de la lup.”

În volumul 4 din Popular Tales of the West Highlands ni se vorbește despre un spiriduș care apare unor marinari naufragiați sub forma unui porc, a unui lup, a unei femei bătrâne și a unei mingi de foc.

Desigur, este întotdeauna plăcut să vezi o creatură carnivoră sălbatică dansând pe picioarele din spate. Primim un astfel de răsfăț în lucrarea lui Joseph Jacob din 1892, Celtic Fairy Tales. În cadrul acestor povești aflăm, de asemenea, despre un prinț Llewelyn, care, pe când era copil, a ucis un lup asasin cu pumnii săi mortali de copil (în unele povești ucis de câinele său Gelert).

În următoarea sa carte, More Celtic Fairy Tales, publicată în 1894, Jacobs ne vorbește despre o femeie care își lovește soțul în mod repetat cu un băț de lemn. De fiecare dată când este lovit, el se transformă într-un animal diferit. Această listă include lupul.

În Cartea Sfinților și Minunilor din 1906 a lui Lady Gregory găsim chiar și un lup sfânt. Un preot se rătăcește prin pădure. Un lup îl întreabă dacă poate fi binecuvântat și să se spovedească. După ce preotul se conformează, lupul irlandez emite următoarea revelație:

„Prin păcatul oamenilor din această țară, Atotputernicul Dumnezeu a fost nemulțumit de ei și a trimis acel neam pentru a-i aduce în robie, și așa trebuie să fie până când Gall însuși va fi împovărat de păcat. Și în acel moment, poporul Irlandei va avea puterea de a pune asupra lor aceeași nenorocire pentru păcatele lor.”

În anul 1911, J. F. Campbell și G. Henderson au colaborat la o carte numită Mitul Dragonului Celtic. În ea, un lup îi spune unui păstor că, dacă va deveni vreodată „greu încercat”, să se gândească la el. Păstorul face acest lucru, transformându-se ulterior în lup. El face acest lucru de trei ori pentru a se lupta cu un berbec, un uriaș și un dragon. Lupul îi învinge pe toți trei.

În lucrarea Myth and Legends of the Celtic Race (Mituri și legende ale rasei celtice) a lui Thomas Rolleston – din același an – ni se spune că un lup adult în toată firea a fost îngropat în interiorul rănii de la spate a unui om. Acolo, lupul a fost găsit „până la umeri” în interiorul cărnii. A fost un lucru bun că l-au găsit și pe el. Bărbatul rănit simțise pur și simplu o durere în spate și a decis să pună pe cineva să verifice pentru el.

Există o secțiune deosebit de interesantă despre lupi în cartea lui George Henderson, Survival in Belief Amongst Celts, care a fost publicată tot în 1911:

The Soul in Wolf-form: Existența acestei credințe în filiația animală se vede din Leabhar Breathnach. Aici citim: „Descendenții lupului sunt în Ossory (Osriage). Există anumiți oameni în Ossory; ei trec în forma de lupi ori de câte ori doresc și ucid vitele conform obiceiului lupilor, iar ei își părăsesc propriile corpuri; când ies în formele de lup, ei le cer prietenilor lor să nu-și mute corpurile, căci dacă sunt mutați, nu vor putea să revină din nou în ele (corpurile lor); și dacă sunt răniți în timp ce sunt în străinătate, aceleași răni vor fi pe corpurile lor în casele lor; iar carnea crudă devorată în timp ce sunt în străinătate va fi în dinții lor.”

Această credință era curentă în zilele lui Fynes Moryson, care menționează raportul că în Ossory Superior și Ormond oamenii sunt transformați anual în lupi. Și cu mult timp înainte, Gerald, galezul, auzise o poveste despre doi lupi care fuseseră un bărbat și o femeie din Ossory. Aceștia erau transformați în lupi o dată la șapte ani printr-un blestem impus de Sfântul Naal sau Natalis, abate de Kilmanagh, Kilkenny, în secolul al VI-lea. Au fost izgoniți în Meath, unde s-au întâlnit cu un preot într-o pădure, cu puțin timp înainte ca contele John să vină în Irlanda, pe vremea lui Henric al II-lea. Ei au păstrat folosirea limbii și au fost fabulați că au prezis invazia străinilor. Legenda latină declară esența a ceea ce i-a spus lupul preotului: „Un anumit sept de oameni din Ossory suntem noi; în fiecare al șaptelea an, prin blestemul Sfântului Natalis Abatele, noi doi, bărbat și femeie, suntem obligați să ne părăsim forma și limitele.” Apoi, după ce au fost deposedați de forma umană, se ia forma animală. După ce au împlinit cei șapte ani, în cazul în care supraviețuiesc atât de mult timp, dacă în locul acestora sunt înlocuiți alți doi Ossorieni, cei dintâi se întorc la forma și patria lor imaculată.

Hartă a Irlandei, circa 900

În nume personale și tribale lupul ne întâlnește, de exemplu Cinel Loairn, de unde provine modernul Lome din Argyll, după care se numește marchizatul din familia ducelui, din Gadhelic Loam, lup. În Irlanda se povestește despre Laignech Faelad că era omul „care obișnuia să se schimbe în forme de lup”. El și urmașii lui de după el obișnuiau să meargă ori de câte ori voiau, în forme de lupi și, după obiceiul lupilor, să ucidă turmele. De aceea a fost numit Laignech Fdelad, pentru că a fost primul dintre ei care a trecut în formă de lup.”

Dumnezeul celtic Dis Pater, din care, după spusele lui Cezar, descindeau galii, este reprezentat îmbrăcat în piele de lup și ținând în mână un vas, de asemenea un ciocan cu un mâner lung, care, crede Monsieur Reinach, amintește de imaginea etruscului Charon. „Un basorelief de la Sarrebourg, în Lorena”, spune această autoritate eminentă, „dovedește că unul dintre epitetele acestui zeu galic era Sucellus, însemnând „cel care lovește bine”. Pielea de lup duce la presupunerea că zeul a fost inițial un lup, care hoinărea și făcea ravagii în timpul nopții. Acest zeu a fost identificat cu latinescul Silvanus, pădurarul sau omul pădurii care îi urmărea pe lupi – din vechime el însuși un lup. Din acest punct de vedere, pe care M. Reinach îl susține, cel puțin o parte a galilor avea o legendă națională identică cu cea a romanilor: la fel ca Romulus, ei erau copiii lupului, iar M. Reinach sugerează că poate din acest motiv arvernii se numeau pe ei înșiși frați ai latinilor. Dacă este așa, avem o paralelă apropiată cu tradiția gadhelică.

Spenser spune că „unii dintre irlandezi obișnuiesc să facă din lupi bârfa lor”; iar Camden adaugă că ei îi numesc” Chari Christi, rugându-se pentru ei și dorindu-le binele, și după ce au contractat această intimitate, au declarat că nu se tem de aliații lor cu patru picioare”. Fynes Moryson menționează în mod expres aversiunea populară față de uciderea lupilor. Aubrey adaugă că „în Irlanda, ei prețuiesc dintele de colț de lup, pe care îl pun în argint și aur, așa cum facem noi la Coralls”.

La Claddagh există un sfânt local, Mac Dara, al cărui nume real, conform credinței populare, era Sinach, „o vulpe”, un nume probabil ne-aryan. Irlandezul onchii, „leopard”, de asemenea „stindard”, de unde G. onnchon, „stindard”, din francezul onceau, odinioară, „o specie de jaguar”, pare să se fi păstrat în Wester Ross cu schimbarea lui n în r, as sau chu, scris odhar chu, cu sensul de lup: urletul creaturii astfel numite a inspirat băștinașilor din vechime o teamă și o teamă care își aveau originea în zilele în care lupul dădea târcoale serilor printre turme.

O altă mențiune interesantă a lupului se regăsește tot în text:

„O poveste bretonă spune că viața unui gigant se află într-un ou, într-un porumbel, într-un cal, într-un lup, care trăiește într-un cufăr pe fundul mării.”

În cartea Shetland Traditional Lore din 1932, scrisă de Jessie Saxby, aflăm despre Wulver. Wulver era practic un om cu cap de lup care trăia din pescuitul lacurilor din Insulele Shetland. Uneori, Wulver lăsa pești pe pervazul ferestrelor caselor oamenilor săraci. Fiara era atât prietenoasă, cât și caritabilă, dacă nu era provocată.

Cartea Carmina Gadelica a lui Alexander Carmichael – publicată în 1900 – ne lasă câteva vrăji interesante cu privire la lup. Prima dintre acestea se referă și la alte câteva creaturi:

Oamenii se întorceau pe câmpuri, în poieni și în codri pentru a-și mânca prăjiturile de sfert. Când le mâncau, ei aruncau alternativ câte o bucată peste fiecare umăr, spunând „Aici la tine, lupule, cruță-mi oile; acolo la tine, vulpe, cruță-mi mieii; aici la tine, vulturule, cruță-mi caprele; acolo la tine, corbule, cruță-mi copiii; aici la tine, marțafoiule, cruță-mi păsările; acolo la tine, ariciule, cruță-mi găinile.”

În cele din urmă, ajungem la „Vraja Mariei”, care era folosită ca protecție împotriva unei liste foarte lungi de blesteme, rele, nenorociri și vrăjitorii care ne împiedicau. Protecția împotriva lupului este listată alături de multe dintre celelalte forme mai tradiționale de rău. În cadrul acestei lungi liste de pericole lumești și extraterestre, o persoană avea nevoie și de protecție:

Împotriva incantațiilor, împotriva privirii ofilite, Împotriva puterii dușmănoase. Împotriva dinților de lup. Împotriva testiculelor de lup.

Îndrăznim să întrebăm? Cred că, la numărul de oameni care umblau sub formă de lup în acele vremuri, niciodată nu poți fi prea precaut. Dacă am învățat ceva de la Gilvaethwy și Gwydion este acest lucru: și lupii au nevoi.

https://livinglibraryblog.com/wp-content/uploads/2013/08/Howling-wolves.mp3

.