Religiozitatea și inteligența

: Națiunile și inteligența

Într-o meta-analiză din 2013 a 63 de studii, condusă de profesorul Miron Zuckerman, o corelație de -,20 până la -,25 între religiozitate și IQ a fost deosebit de puternică atunci când au fost evaluate convingerile (care, în opinia lor, reflectă religiozitatea intrinsecă), dar efectele negative au fost mai puțin definite atunci când au fost examinate aspectele comportamentale ale religiei (cum ar fi frecventarea bisericii). Ei notează limitări în acest sens, deoarece considerarea religiozității intrinseci ca fiind legată de convingerile religioase reprezintă protestantismul american mai mult decât iudaismul sau catolicismul, ambele considerând comportamentul la fel de important ca și convingerile religioase. De asemenea, ei au observat că datele disponibile nu au permis luarea în considerare adecvată a rolului tipului de religie și al culturii în evaluarea relației dintre religie și inteligență. Majoritatea studiilor analizate au fost americane, iar 87% dintre participanții la aceste studii erau din Statele Unite, Canada și Regatul Unit. Ei au remarcat: „În mod clar, rezultatele prezente sunt limitate la societățile occidentale”. Meta-analiza a discutat trei posibile explicații: În primul rând, oamenii inteligenți sunt mai puțin predispuși să se conformeze și, astfel, sunt mai predispuși să reziste dogmei religioase, deși această teorie a fost contrazisă în societățile majoritar atee, cum ar fi populațiile scandinave, unde relația religiozitate-IQ încă exista. În al doilea rând, persoanele inteligente tind să adopte un stil de gândire analitic (spre deosebire de cel intuitiv), care s-a dovedit că subminează credințele religioase. În al treilea rând, este posibil ca persoanele inteligente să aibă mai puțină nevoie de credințe și practici religioase, deoarece unele dintre funcțiile religiozității pot fi date în schimb de inteligență. Astfel de funcții includ prezentarea unui sentiment că lumea este ordonată și previzibilă, un sentiment de control personal și autoreglementare și un sentiment de sporire a stimei de sine și a apartenenței.

Cu toate acestea, o reanaliză din 2016 a studiului Zuckerman et al, a constatat că asocierile negative inteligență-religiozitate au fost mai slabe și mai puțin generalizabile în timp, spațiu, eșantioane, măsuri și niveluri de analiză, dar încă robuste. De exemplu, asocierea negativă inteligență-religiozitate a fost nesemnificativă în cazul eșantioanelor care au folosit bărbați, participanți pre-universitari și care au luat în considerare media notelor. Atunci când au fost luate în considerare alte variabile precum educația și calitatea condițiilor umane, relația pozitivă dintre IQ și neîncrederea în Dumnezeu a fost redusă. Potrivit lui Dutton și Van der Linden, reanaliza a avut controale prea stricte (indicele de calitate a vieții și proximitatea țărilor) și, de asemenea, unele dintre eșantioane au folosit proxy-uri problematice ale religiozității, ceea ce a diminuat variația corelațiilor. Ca atare, reducerea semnificației corelației negative a reflectat probabil o anomalie a eșantionului. Aceștia au observat, de asemenea, că corelația „slabă, dar semnificativă” de -.20 privind inteligența și religiozitatea din studiul Zuckerman a fost găsită și atunci când au comparat inteligența cu alte variabile, cum ar fi educația și venitul.

Cercetătorul Helmuth Nyborg și Richard Lynn, profesor emerit de psihologie la Universitatea din Ulster, au comparat credința în Dumnezeu și coeficientul de inteligență. Folosind date dintr-un studiu american efectuat pe 6.825 de adolescenți, autorii au descoperit că IQ-ul mediu al ateilor era cu 6 puncte mai mare decât IQ-ul mediu al celor care nu sunt atei. Autorii au investigat, de asemenea, legătura dintre credința într-un zeu și IQ-urile naționale medii din 137 de țări. Autorii au raportat o corelație de 0,60 între rata ateismului și nivelul de inteligență, care a fost determinată ca fiind „foarte semnificativă din punct de vedere statistic”. („Credința într-un zeu” nu este identică cu „religiozitatea”. Unele națiuni au proporții mari de oameni care nu cred într-un zeu, dar care pot fi totuși foarte religioși, urmând sisteme de credință non-teiste, cum ar fi budismul sau taoismul.)

Constatările lucrării lui Lynn et al. au fost discutate de profesorul Gordon Lynch, de la Colegiul Birkbeck din Londra, care și-a exprimat îngrijorarea că studiul nu a reușit să ia în considerare o gamă complexă de factori sociali, economici și istorici, fiecare dintre aceștia dovedindu-se că interacționează cu religia și IQ-ul în moduri diferite. Sondajele Gallup, de exemplu, au constatat că cele mai sărace țări din lume sunt în mod constant cele mai religioase, poate pentru că religia joacă un rol mai funcțional (ajutând oamenii să facă față) în națiunile mai sărace. Chiar și la scara individului, este posibil ca IQ-ul să nu cauzeze în mod direct o mai mare neîncredere în zei. Dr. David Hardman de la Universitatea Metropolitană din Londra spune: „Este foarte dificil de realizat experimente adevărate care să explice o relație cauzală între IQ și credința religioasă”. El adaugă că alte studii corelează totuși IQ-ul cu dorința sau capacitatea de a pune sub semnul întrebării credințele.

Într-un eșantion de 2307 adulți din SUA, s-a constatat că IQ-ul este corelat negativ cu autodenunțurile de identificare religioasă, practica privată sau religioasă, conștientizarea, sprijinul religios și fundamentalismul, dar nu și cu spiritualitatea. Relațiile au rămas relativ neschimbate după controlul personalității, educației, vârstei și sexului și au fost de obicei modeste. Studiul a fost limitat doar la confesiunile creștine.

Potrivit biopsihologului Nigel Barber, diferențele de IQ la nivel național sunt mai bine explicate de condițiile sociale, de mediu și de bogăție decât de nivelurile de religiozitate. El recunoaște că oamenii foarte inteligenți au fost atât religioși, cât și nereligioși. El remarcă faptul că țările cu mai multă bogăție și resurse mai bune tind să aibă niveluri mai ridicate de non-teiști, iar țările care au mai puțină bogăție și resurse tind să aibă mai puțini non-teiști. De exemplu, țările care au sărăcie, urbanizare scăzută, niveluri mai scăzute de educație, mai puțină expunere la mediile electronice care cresc inteligența, o incidență mai mare a bolilor care afectează funcția creierului, greutăți mici la naștere, malnutriție infantilă și un control slab al poluanților precum plumbul au mai mulți factori care reduc dezvoltarea creierului și a IQ-ului decât țările mai bogate sau mai dezvoltate.

O analiză critică a cercetărilor privind inteligența și religiozitatea de către Sickles et al. a observat că concluziile variază foarte mult în literatura de specialitate deoarece majoritatea studiilor folosesc măsuri inconsistente și slabe atât pentru religiozitate cât și pentru inteligență. Mai mult, ei au observat că diferențele de inteligență observate între persoanele cu credințe religioase variate și cele non-teiste sunt cel mai probabil rezultatul diferențelor educaționale care sunt la rândul lor rezultatul deținerii unor credințe religioase fundamentaliste, mai degrabă decât rezultatul unor diferențe înnăscute de inteligență între ele.

Studii care examinează stilul cognitiv teist și ateuEdit

Ideea că gândirea analitică face ca o persoană să fie mai puțin probabilă să fie religioasă este o idee susținută de unele studii pe această temă, cercetătorii de la Harvard au găsit dovezi care sugerează că toate credințele religioase devin mai încrezătoare atunci când participanții gândesc intuitiv (ateii și teiștii devin fiecare mai convinși). Astfel, gândirea reflexivă tinde, în general, să creeze o credință mai calificată și mai îndoită.

Studiul a constatat că participanții care aveau tendința de a gândi mai reflexiv erau mai puțin predispuși să creadă într-un zeu. Gândirea reflexivă a fost în continuare corelată cu schimbări mai mari în convingeri din copilărie: aceste schimbări au fost spre ateism pentru participanții cei mai reflexivi și spre o mai mare credință într-un dumnezeu pentru cei mai intuitivi gânditori. Studiul a controlat diferențele de personalitate și capacitatea cognitivă, sugerând că diferențele se datorau stilurilor de gândire – și nu doar IQ-ului sau capacității cognitive brute. Un experiment din cadrul studiului a constatat că participanții s-au îndreptat spre o mai mare credință într-un Dumnezeu după ce au scris eseuri despre cum intuiția a dat un răspuns corect sau reflecția a dat un răspuns greșit (și invers, spre ateism dacă au fost invitați să se gândească fie la un eșec al intuiției, fie la un succes al reflecției). Autorii spun că toate acestea sunt dovezi că un factor relevant în credința religioasă este stilul de gândire. Autorii adaugă că, chiar dacă gândirea intuitivă tinde să crească credința într-un dumnezeu, „nu rezultă că încrederea în intuiție este întotdeauna irațională sau nejustificată.”

Un studiu realizat de Gervais și Norenzayan a ajuns la concluzii similare, conform cărora gândirea intuitivă tinde să crească religiozitatea intrinsecă, credința religioasă intuitivă și credința în entități supranaturale. Ei au adăugat, de asemenea, un element cauzal, constatând că declanșarea subtilă a gândirii analitice poate crește neîncrederea religioasă. Ei au concluzionat că „Combinate, aceste studii indică faptul că procesarea analitică este un factor (probabil printre mai mulți) care promovează neîncrederea religioasă.” În timp ce aceste studii au legat neîncrederea religioasă de gândirea analitică mai degrabă decât de cea intuitivă, ei au îndemnat la prudență în interpretarea acestor rezultate, menționând că nu au judecat meritele relative ale gândirii analitice și intuitive în promovarea unei luări de decizii optime, sau meritele sau validitatea religiozității în ansamblu.

Un studiu din 2017 a reanalizat relația dintre gândirea intuitivă și analitică și corelația acesteia cu credința supranaturală între trei măsurători (stabilirea pelerinajului, atribuirea supranaturală, stimularea creierului) și nu a găsit nicio corelație semnificativă.

Revizuind studiile psihologice asupra ateilor, Miguel Farias a observat că studiile care concluzionează că gândirea analitică duce la o credință religioasă mai scăzută „nu implică faptul că ateii sunt mai conștienți sau mai reflexivi cu privire la propriile lor credințe, sau că ateismul este rezultatul unei respingeri conștiente a credințelor religioase deținute anterior”, deoarece și aceștia au credințe variante, cum ar fi în teoriile conspirației de tip naturalist. El notează că studiile privind deconversia indică faptul că o proporție mai mare de persoane care părăsesc religia o fac mai degrabă din motive motivaționale decât raționale, iar majoritatea deconversiilor au loc în adolescență și la vârsta adultă tânără, atunci când cineva este volatil din punct de vedere emoțional. Mai mult, el notează că ateii nu se pot distinge de indivizii New Age sau de gnostici, deoarece există puncte comune, cum ar fi faptul că sunt individualiști, nonconformiști, liberali și că apreciază hedonismul și senzațiile.

În ceea ce privește studiile de știință cognitivă asupra ateilor, Johnathan Lanman notează că există credințe implicite și explicite care variază între indivizi. Ateismul și teismul unui individ pot fi legate de cantitatea de „manifestări de creștere a credibilității” (CRED) pe care o experimentează, în sensul că cei care sunt expuși mai mult la CRED teiste vor fi probabil teiști, iar cei care sunt mai puțin expuși la CRED teiste vor fi probabil atei.

Cercetările neurologice privind mecanismele credinței și necredinței, folosind creștini și atei ca subiecți, efectuate de Harris et al. au arătat că rețelele cerebrale implicate în evaluarea veridicității declarațiilor religioase și nereligioase sunt, în general, aceleași, indiferent de religiozitate. Cu toate acestea, activitatea din cadrul acestor rețele diferă în funcție de religiozitatea declarațiilor, declarațiile religioase activând mai mult insula și cortexul cingular anterior, iar declarațiile nereligioase activând mai mult regiunile hipocampale și frontale superioare. Zonele asociate cu declarațiile religioase sunt, în general, asociate cu procesarea emoțională proeminentă, în timp ce zonele asociate cu declarațiile nereligioase sunt, în general, asociate cu memoria. Asocierea dintre rețeaua de saliență și declarațiile religioase este congruentă cu teoria cognitivă propusă de Boyer, conform căreia implauzibilitatea propozițiilor religioase este compensată de saliența acestora. Aceleași rețele neuronale au fost active atât la creștini, cât și la atei, chiar și atunci când aveau de-a face cu „afirmații blasfemiatoare” la adresa viziunii despre lume a celorlalți. Mai mult, susține ideea că „intuiția” și „rațiunea” nu sunt două activități separate și segregate, ci sunt întrepătrunse atât la teiști, cât și la atei.

Studii care examinează religiozitatea și inteligența emoționalăEdit

Un mic studiu din 2004 realizat de Ellen Paek a examinat măsura în care religiozitatea (în care au fost chestionați doar creștinii), operaționalizată ca orientare religioasă și comportament religios, este legată de controversata idee a inteligenței emoționale (IE). Studiul a examinat măsura în care orientarea religioasă și comportamentul religios au fost legate de IE autodeclarată la 148 de creștini adulți frecventatori ai bisericii. (Persoanele nereligioase nu au făcut parte din studiu.) Studiul a constatat că orientarea religioasă autodeclarată a indivizilor a fost corelată pozitiv cu faptul că aceștia se percepeau ca având o IE mai mare. În timp ce numărul de activități religioase de grup a fost asociat pozitiv cu IE percepută, numărul de ani de participare la biserică nu a avut nicio legătură. De asemenea, s-au constatat corelații pozitive semnificative între nivelul de angajament religios și IE percepută. Astfel, voluntarii creștini aveau mai multe șanse de a se considera inteligenți din punct de vedere emoțional dacă petreceau mai mult timp în activități de grup și aveau un angajament mai mare față de convingerile lor.

Tischler, Biberman și McKeage avertizează că există încă o ambiguitate în conceptele de mai sus. În articolul lor din 2002, intitulat „Linking emotional intelligence, spirituality and workplace performance: Definiții, modele și idei pentru cercetare”, aceștia au trecut în revistă literatura de specialitate atât despre IE, cât și despre diverse aspecte ale spiritualității. Ei au constatat că atât IE, cât și spiritualitatea par să conducă la atitudini, comportamente și aptitudini similare și că deseori pare să existe confuzie, intersecție și legătură între cele două concepte.

Recent, Łowicki și Zajenkowski au investigat potențialele asocieri între diverse aspecte ale credinței și abilităților religioase și trăsătura IE. În primul lor studiu, ei au constatat că abilitatea EI a fost corelată pozitiv cu nivelul general de credință în Dumnezeu sau într-o putere superioară. Următorul lor studiu, realizat în rândul creștinilor polonezi, a replicat rezultatul anterior și a dezvăluit că atât EI de trăsătură, cât și EI de capacitate au fost legate negativ de orientarea religioasă extrinsecă și de coping religios negativ.

Studii care explorează religiozitatea și nivelul de educațieEdit

Relația dintre nivelul de religiozitate și nivelul de educație al cuiva a fost o preocupare filosofică, dar și științifică și politică încă din a doua jumătate a secolului XX.

Parametrii în acest domeniu sunt ușor diferiți față de cei aduși mai sus: dacă „nivelul de religiozitate” rămâne un concept dificil de determinat științific, dimpotrivă, „nivelul de educație” este, într-adevăr, ușor de compilat, datele oficiale pe această temă fiind accesibile public oricui în majoritatea țărilor.

Diferitele studii disponibile arată concluzii contrastante. O analiză a datelor World Values Survey a arătat că, în majoritatea țărilor, nu există o relație semnificativă între educație și frecventarea religiei, cu unele diferențe între țările „occidentale” și fostele țări socialiste, pe care autorii le atribuie unor factori istorici, politici și economici, nu inteligenței. Alte studii au observat o relație pozitivă.

Un studiu global al Pew Center din 2016 privind religia și educația în lume i-a clasat pe evrei ca fiind cei mai educați (13,4 ani de școlarizare), urmați de creștini (9,3 ani de școlarizare). Cei neafiliați din punct de vedere religios – o categorie care include atei, agnostici și cei care își descriu religia ca fiind „nimic anume” – s-au clasat în general ca fiind al treilea cel mai educat grup religios (8,8 ani de școlarizare), urmat de budiști (7,9 ani de școlarizare), musulmani (5,6 ani de școlarizare) și hinduși (5,6 ani de școlarizare). În cel mai tânăr grup de vârstă (25-34 de ani) intervievat, evreii au avut în medie 13,8 ani de școlarizare, grupul neafiliat a avut în medie 10,3 ani de școlarizare, creștinii au avut în medie 9,9 ani de școlarizare, budiștii au avut în medie 9,7 ani de școlarizare, hindușii au avut în medie 7,1 ani de școlarizare, iar musulmanii au avut în medie 6,7 ani de școlarizare. 61% dintre evrei, 20% dintre creștini, 16% dintre cei neafiliați, 12% dintre budiști, 10% dintre hinduși și 8% dintre musulmani au studii universitare și postuniversitare. Studiul a observat că probabilitatea de a avea o diplomă de colegiu în SUA este mai mare pentru toate minoritățile religioase intervievate (poate parțial din cauza politicilor selective de imigrare care favorizează candidații cu înaltă calificare), inclusiv pentru grupul neafiliat, care se situează pe locul cinci, fiind mai mare decât media națională de 39%.

Potrivit unui studiu Pew Center din 2016, există o corelație între educație și venit în Statele Unite. Aproximativ 77% dintre hinduși, între 67% și 11% (în funcție de grupul confesional) dintre creștini, 59% dintre evrei, 47% dintre budiști, 43% dintre atei, 42% dintre agnostici, 39% dintre musulmani și 24% dintre cei care spun că religia lor este „nimic în particular”; au o diplomă de colegiu.

.