La 30 de ani după Edwards v. Aguillard: De ce creaționismul persistă în școlile publice

În această lună se împlinesc 30 de ani de la decizia Curții Supreme a SUA în cazul Edwards v. Aguillard, un caz revoluționar care a declarat neconstituțională obligativitatea predării creaționismului în școlile publice.

Chiar dacă multe s-au schimbat în 30 de ani, întrebările generale ridicate de acest caz rămân actuale. Cine are dreptul de a decide ce cunoștințe vor fi transmise generației următoare – părinții? Oficialii aleși? Experții academici? Ce rol (dacă este cazul) ar trebui să joace instanțele de judecată în supravegherea unor astfel de decizii?

În calitate de cercetător în domeniul dreptului educației și al dreptului primului amendament, am văzut cum aceste întrebări animă controversele legate de programele școlare privind schimbările climatice, istoria americană și altele.

În timp ce dezbaterile recente par să aibă o structură comună cu controversele privind predarea evoluției, există o diferență esențială: Edwards v. Aguillard nu susține ideea generală că este neconstituțional ca școlile publice să predea „știință proastă”, ci ideea mai restrânsă că este neconstituțional ca acestea să predea religia ca adevăr.

Un secol de știință și religie

Câțiva credincioși religioși conservatori – în principal protestanți fundamentaliști sau evanghelici – au privit mult timp ideile lui Darwin ca fiind incompatibile cu credința lor. În consecință, ei s-au împotrivit predării nediluate a teoriei evoluționiste în școlile publice.

Rezistența timpurie a luat forma unor statute care incriminau predarea evoluției, cea mai cunoscută fiind interdicția din Tennessee, care a stat la baza celebrului „Scopes Monkey Trial” din 1925.

În următoarele patru decenii, câmpul de joc legal s-a schimbat dramatic. Curtea Supremă a aplicat Clauza de instituire a Constituției statelor în 1947, interpretând inițial clauza ca necesitând „separarea bisericii de stat”. La începutul anilor 1960, cazurile care interziceau rugăciunea în clasă sponsorizată de școală și citirea devoțională a Bibliei au interpretat separarea bisericii și a statului ca însemnând că școlile pot preda despre religie, dar nu pot preda constituțional religia ca fiind adevărată.

S-a urmat că predarea poveștii biblice a creației ca o relatare adevărată a originilor umane era exclusă. Curtea Supremă a pus capăt în mod categoric „legilor maimuțelor” de tip Tennessee în decizia sa din 1968 în cazul Epperson v. Arkansas.

În cauza Lemon v. Kurtzman din 1971, Curtea Supremă și-a consolidat punctul de vedere cu privire la separarea dintre biserică și stat, adoptând un „test” în trei puncte pentru a determina dacă legile încalcă clauza de instituire. Pentru a fi constituțională:

1. O lege trebuie să aibă un scop legislativ laic.
2. Efectul său principal nu trebuie nici să promoveze, nici să inhibe religia.
3. Nu trebuie să favorizeze o implicare excesivă a guvernului în religie.

Suportul lui Lemon la Curtea Supremă de astăzi este mult mai slab decât era acum 40 de ani, dar a fost testul dominant folosit în jurisprudența privind creaționismul și evoluția.

Putem preda câte puțin din fiecare?

De ce, atunci, adoptarea de către Curtea Supremă a testului Lemon nu a închis definitiv cartea privind predarea creaționismului? Răspunsul, pe scurt, este că creaționismul a intrat în clandestinitate.

După ce statul nu a putut nici să predea creaționismul biblic, nici să interzică în mod categoric predarea evoluției, creaționiștii au apelat la noi strategii.

Primul val de rezistență post-Epperson a implicat un număr de legislaturi de stat care au cerut „tratarea echilibrată” atât a evoluției, cât și a „creaționismului științific” în clasa de științe. Elevilor urmau să li se prezinte două relatări „științifice” una lângă alta și puteau să-și facă singuri o părere.

Dar, pentru ca această strategie să aibă succes, susținătorii trebuiau să convingă instanțele de judecată că „creaționismul științific” era mai mult decât școala de duminică deghizată. În cazul McLean v. Arkansas (1982), o instanță districtuală federală a anulat legea tratamentului echilibrat din Arkansas, hotărând că aceasta doar omitea referințele biblice fără a schimba de fapt scopul religios al legii. De asemenea, instanța a elaborat o definiție a „științei” și a concluzionat că „știința creației” nu o satisface.

Edwards v. Aguillard

În 1981, Louisiana a adoptat „Legea privind tratamentul echilibrat al științei creației și al științei evoluției în învățământul public”. Deși asemănătoare cu legea anulată în cazul McLean v. Arkansas, legislatorii din Louisiana au luat măsuri suplimentare pentru a încerca să curețe religia din legea lor după ce legea privind tratamentul echilibrat din Arkansas a fost contestată în instanță.

În conformitate cu termenii legii, nicio școală nu era obligată să predea știința evoluției sau a creației, dar dacă una era predată, trebuia să fie predată și cealaltă. Scopul declarat al legii era protejarea „libertății academice”.

La 19 iunie 1987, Curtea Supremă a decis cu 7-2 în cazul Edwards v. Aguillard că legea din Louisiana era neconstituțională. Scriind pentru instanță, judecătorul Brennan a explicat că legea nu a avut un scop laic – și astfel a încălcat primul aspect al „testului Lemon”. Mai mult, Brennan a respins pretinsul scop al legii de a proteja libertatea academică:

„Legea servește, de fapt, la diminuarea libertății academice prin eliminarea flexibilității de a preda evoluția fără a preda și știința creației, chiar dacă profesorii stabilesc că un astfel de curriculum are ca rezultat o instruire științifică mai puțin eficientă și cuprinzătoare.”

‘Predarea controversei’

Ca și în cazul Epperson v. Arkansas, cazul Edwards a fost o înfrângere decisivă la Curtea Supremă pentru forțele anti-evoluționiste.

Pe măsură ce creaționiștii au ajuns să înțeleagă că Curtea Supremă nu va aproba legi cu agende religioase atât de aproape de suprafață, mulți și-au mutat atenția către tactici mai subtile, care au implicat o anumită versiune de „predare a controversei” privind evoluția. O strategie a fost aceea de a adopta dezmințiri prin care să le explice elevilor că evoluția este o „teorie, nu un fapt” sau că predarea evoluției „nu este menită să influențeze sau să descurajeze versiunea biblică a Creației”. Instanțele s-au pronunțat în mod uniform împotriva acestor dezmințiri.

Kitzmiller v. Dover School District (2005), cel mai cunoscut caz post-Edwards, a abordat strategia de a înlocui „teoria designului inteligent” cu „creaționismul științific”. O declarație de renunțare la evoluție a unui district școlar din Pennsylvania includea sugestia ca elevii să ia în considerare teoria „designului inteligent”, așa cum este dezvoltată în manualul „Of Pandas and People.”

Propozanții designului inteligent susțin că mutația și selecția naturală nu pot explica în mod adecvat apariția structurilor biologice „ireductibil de complexe”; astfel de structuri trebuie să fi fost proiectate. Oficial, „proiectantul” ar fi putut fi oricine – un extraterestru din spațiu, poate – astfel, se pretinde că „designul inteligent” nu are un caracter religios.

Tribunalul districtual a respins însă cu fermitate aceste argumente. La fel ca și instanța din cauza McLean v. Arkansas, instanța Kitzmiller a discutat natura științei și a concluzionat că designul inteligent nu este știință.

Legătura lăsată de Edwards astăzi

Curțile au fost remarcabil de consecvente în respingerea eforturilor creaționiștilor de a submina predarea evoluției. Este tentant să vedem aceste cazuri ca pe un semn că instanțele vor proteja integritatea științei și a judecăților academice în general. (S-ar putea crede, de exemplu, că instanțele vor interveni la fel de ușor atunci când actorii politici resping predarea științei climatice tradiționale în școlile publice). Dar cazurile nu se extind atât de mult.

Chiar și în cazurile în care instanțele declară în mod explicit că creaționismul/proiectarea inteligentă nu este știință, ele fac această precizare doar ca un pas spre punctul critic că creaționismul este religie. Cu alte cuvinte, instanțele nu se pronunță cu privire la faptul că lecțiile de știință trebuie să fie susținute de experți științifici mainstream, ci doar că opiniile religioase nu pot fi predate ca știință.

Respectul pentru expertiza academică este incredibil de important. S-ar putea argumenta, așa cum a făcut Robert Post, că expertiza încurajată de disciplinele academice merită protecția Primului Amendament. Dar instanțele nu au ajuns încă acolo.

Eforturile recente de a submina predarea evoluției au luat în principal forma așa-numitelor proiecte de lege privind „libertatea academică” sau „educația științifică”, care au fost propuse într-un număr de state și au fost adoptate în Louisiana (2008) și Tennessee (2012).

Aceste proiecte de lege exploatează o deschidere lăsată de Edwards v. Aguillard: Profesorii nu sunt obligați să predea creația alături de evoluție; mai degrabă, li se oferă „libertatea academică” de a accentua criticile în timp ce predau evoluția în cadrul orelor de științe. Proiectele de lege minimalizează religia prin faptul că nu menționează subiectul evoluției sau îl menționează alături de alte subiecte controversate, cum ar fi schimbările climatice.

Precedentul juridic nu ar permite profesorilor din școlile publice să folosească în mod explicit această „libertate academică” pentru a submina educația științifică în favoarea religiei. Cu toate acestea, este dificil de știut câți profesori aleg să facă acest lucru – și dacă aceste alegeri au ceva de-a face cu legislația.

Edwards v. Aguillard a dat o lovitură importantă pentru educația științifică și a remodelat în mod fundamental tacticile disponibile pentru creaționiști. Influența sa pe aceste fronturi a fost semnificativă și lăudabilă, dar raționamentul său se bazează foarte mult pe legăturile istorice cu creaționismul de modă veche și pe o concepție a separării dintre biserică și stat care este mai strictă decât opiniile probabile ale actualilor judecători ai Curții Supreme. Aceste puncte limitează capacitatea cazului de a vorbi despre întreaga gamă de probleme curriculare cu care ne confruntăm astăzi.

.