Islamul în Malaezia
On octombrie 4, 2021 by admin
Comercianți arabi individuali, inclusiv Sahabas, au predicat în Arhipelagul Malaezian, Indochina și China la începutul secolului al VII-lea. Islamul a fost introdus pe coasta Sumatrei de către arabi în anul 674 d.Hr.
Islamul a fost, de asemenea, adus în Malaezia de către comercianții musulmani indieni tamili în secolul al XII-lea d.Hr. Se consideră în mod obișnuit că islamul a ajuns pentru prima dată în peninsula malaeziană de la sultanul Mudzafar Shah I (secolul al XII-lea) din Kedah (nume hindus Phra Ong Mahawangsa), primul conducător despre care se știe că s-a convertit la islam după ce i-a fost prezentat de către comercianții indieni care erau ei înșiși convertiți recent. În secolul al XIII-lea, la Kuala Berang, Terengganu, a fost descoperit Monumentul de piatră din Terengganu, primul stat malaezian care a primit islamul în 1303, Sultanul Megat Iskandar Shah, cunoscut sub numele de Parameswara înainte de convertire, este primul sultan din Melaka. El s-a convertit la islam după ce s-a căsătorit cu o prințesă din Pasai, din Indonezia de astăzi.
Religia a fost adoptată în mod pașnic de către populația porturilor comerciale de coastă din Malaezia și Indonezia, absorbind mai degrabă decât cucerind credințele existente. În secolele al XV-lea și al XVI-lea era credința majoritară a poporului malaezian.
Islamul contemporanEdit
Religie, în special sunnismul școlii Shafi’ite. Unii termeni islamici, cum ar fi cuvântul Allah, sunt interziși nemusulmanilor, atât pe cale orală, cât și prin interzicerea de către guvern a folosirii cuvântului „Allah” de către nemusulmani, inversând hotărârea din 2009 a unui tribunal de primă instanță.
Până în anii 1970, mulți musulmani malaezieni au trăit un islam liberal și moderat, la fel ca musulmanii indonezieni. În această perioadă, a apărut un val de islamizare (declanșat de diverse conflicte sociale și etnice, legate de partidele Al-Arqam și Islam Se-Malaysia), astfel încât, astăzi, Malaezia trăiește într-un mediu mai islamic în comparație cu ultimii ani. Malaezienii, care reprezintă 50,4% din populația totală, sunt aproape toți musulmani. Aproximativ 70% dintre musulmanii malaezieni poartă văl, în timp ce portul lor era marginal până în anii 1980. Îmbrăcămintea tradițională malaeziană, de origine islamică, este, de asemenea, purtată de mulți malaezieni.
Libertatea de cultEdit
Articolul 3 (1) din Constituția malaeziană prevede:
„Islamul este religia Federației; dar alte religii pot fi practicate în siguranță și în mod pașnic în toate părțile Federației.”
Articolul 11 din constituție prevede:
„Orice persoană are dreptul de a-și profesa și practica religia și de a o propaga.”
Apostasie autorizată inițial pentru independența țării în 1957, apostazia a devenit ilegală în urma unui amendament la constituția țării în 1988. Încercarea Linei Joy de a se converti de la islam la creștinism, raportată la nivel internațional, este una dintre cele mai cunoscute reprezentări.
În timp ce aceasta nu a fost o problemă în timpul epocii coloniale, musulmanii care doresc să își schimbe religia se confruntă cu o descurajare severă. Înainte de 1988, chestiunea libertății de religie și, prin urmare, chestiunile legate de dorința cetățenilor de a-și schimba religia erau de competența exclusivă a instanțelor laice. Dar, de când s-a schimbat legea, un amendament stipulează că instanțele laice nu mai au dreptul să se ocupe de revendicările musulmanilor și că numai instanțele islamice Shariah au competența de a discuta chestiuni legate de drepturile omului. Apostazia este una dintre ele și rezultă că, din punct de vedere constituțional, este imposibil din punct de vedere juridic ca un musulman să își schimbe credința.
Mulți musulmani care și-au schimbat religia, fie că este vorba de convertirea la budism, creștinism, sikhism, taoism și alte credințe, sunt forțați, pentru propria lor siguranță, să ducă o viață dublă. În unele cazuri, denunțurile de apostazie au fost deja raportate ca fiind sesizate autorităților de către membrii familiei sau colegii de muncă.
În februarie 2014, Edry Faizal, un coordonator responsabil al Partidului Acțiunii Democratice, a afirmat că este inconsecvent din punct de vedere coranic să se interzică musulmanilor să își schimbe liber credința, dar din punctul său de vedere a fost cea mai bună alternativă pe care puterea a găsit-o pentru a-și păstra electoratul malaezian și, în consecință, pentru a rămâne la putere în mod continuu.
În mai 2014, prim-ministrul malaezian Najib Razak a declarat în timpul discursului său despre viitorul țării că: „Nu vom tolera niciodată nicio cerere de drept la apostazie din partea musulmanilor, și refuzăm ca musulmanii să poată avea dreptul de a fi judecați de alte instanțe decât instanțele sharia, și nu vom permite musulmanilor să participe la activități LGBT”. Dar a concluzionat că acest lucru a fost necesar deoarece: „Acest lucru este în concordanță cu eforturile noastre de a face din Malaezia o țară musulmană modernă și progresistă pentru a obține statutul de națiune dezvoltată cu un venit ridicat pentru anul 2020”.
În ultimii ani, tot mai multe voci au fost solicitate pentru a încerca să determine numărul de persoane de etnie malay care se presupune că au părăsit islamul pentru o altă credință. Guvernul a păstrat tăcerea cu privire la această chestiune, considerând că este mult prea controversată pentru a fi dezbătută. Cu toate acestea, în octombrie 2011, Harussani Zakaria, muftiul statului Perak, a declarat că, potrivit unui raport guvernamental din 2008 care a fost ținut secret, ar fi fost peste 260.000 de malayiști din 1988 încoace care s-au convertit în secret la creștinism. Potrivit recensământului populației din 2010, aceștia ar reprezenta între 3 și 4% din majoritatea malaysiană. Cu toate acestea, nu au fost furnizate date care să estimeze numărul malaezienilor care s-au convertit la o altă religie.
Cu toate acestea, aceste remarci au declanșat ulterior o polemică deseori repetată în mass-media de către cercurile islamiste și naționaliste, conform căreia recunoașterea dreptului malaezienilor și a întregii comunități musulmane de a fi liberi să își aleagă propriile convingeri ar risca să provoace un „exod masiv de apostați” în cadrul națiunii, același slogan fiind listat și pe site-ul oficial al Islamului din Malaezia. La 17 decembrie 2015, șeful poliției malaeziene, Tan Sri Khalid Abu Bakar (în), în timpul unui discurs, a făcut aluzie la acest raport misterios: „Nu vă pot spune cât de mult este această problemă și potențial explozivă. „
Discriminare religioasăEdit
Pentru că islamul este religia Federației, convertiților la islam li se permite să își convertească copiii la islam fără a trebui să ia în considerare aprobarea soțului său.
În schimb, statul interzice și sancționează proselitismul nemusulman, dar încurajează convertirile la islam și le remunerează pentru a facilita reducerea populației nemusulmane din cadrul națiunii. Printre noile drepturi oferite convertiților, dacă au copil/copii, aceștia au dreptul de a-și converti copiii cu forța la islam, fără a trebui să ia în considerare aprobarea soțului/soției sale.
În martie 2015, au izbucnit tulburări în Miri, Sarawak, când o școlăriță Dayak în vârstă de 13 ani a depus plângere la poliție, împreună cu părinții săi, după ce a fost sechestrată la școala sa de către doi dintre profesorii săi care doreau să o convertească la islam, obligând-o să recite Shahada. Aceștia din urmă i-au recompensat apoi convertirea prin donarea a 250 de ringgit. Pentru a atenua tensiunile interconfesionale, cei doi profesori au fost ulterior concediați și transferați în afara statului Sarawak.
La 4 decembrie 2015, Shafiqah Othman Hamzah, feministă malaeziană și activistă pentru drepturile omului, a declarat: „Ceea ce trăim în Malaezia nu este aproape deloc diferit de apartheid. În timp ce în Africa de Sud segregarea era rasială, în țara noastră trăim în segregare religioasă.”
La 9 februarie 2016, Curtea Federală din Putrajaya s-a pronunțat cu privire la un scandal denumit „Afacerea S Deepa”, care datează din 4 septembrie 2013 și care a implicat conversia forțată a copiilor la islam în cazul unui cuplu hindus căsătorit din 2003. În acest caz, tatăl N. Viran, convertit la islam în noiembrie 2012 sub numele de Izwan Abdullah, a decis să impună convertirea sa celor doi copii ai săi, fiul său Mithran și fiica sa Sharmila. La scurt timp după aceea, copiilor li s-au schimbat numele în Nabil pentru fiu și Nurul Nabila pentru fată. Devenind singura persoană considerată capabilă să-i crească, el a obținut de la tribunalul Shari’a din Seremban custodia lor exclusivă și prin aceasta dizolvarea căsătoriei sale.
Căsătoria lor, care fusese celebrată conform riturilor hinduse și înregistrată ulterior în registrele de stare civilă, a fost astfel dizolvată de către tribunalul Shari’a pe singurul motiv al convertirii la islam a soțului, ceea ce a făcut-o imediat caducă. Cu toate acestea, Înalta Curte din Seremban a hotărât că anularea căsătoriei a fost ilegală și a decis să restituie custodia copiilor mamei la 7 aprilie 2014.
Cu toate acestea, două zile mai târziu, Izwan și-a răpit fiul în timpul unei vizite la domiciliu a fostei sale soții. Deepa a solicitat rapid Înaltei Curți ajutorul poliției pentru a-și recupera fiul. Izwan a decis să facă apel la decizia Înaltei Curți din Seremban și a cerut ajutorul instanței Shari’a pentru a-și afirma drepturile. Curtea de Apel a respins ambele apeluri în decembrie 2014. Custodia copilului în februarie 2016 a fost în cele din urmă împărțită de Curtea de Apel. Paza fiului a fost încredințată tatălui, în acest caz, Izwan, iar paza fiicei a fost încredințată mamei, S Deepa. Întrebată de presă la anunțarea verdictului, ea a anunțat în lacrimi: „Este o nedreptate, sunt supărată. A fost ultima mea speranță că instanța îmi va restitui cei doi copii, dar nu a fost așa. Mi-a fost dată doar fiica mea.”
Influențe ale călătoriilor lui Zheng HeEdit
Zheng He este creditat că a stabilit comunități chinezo-musulmane în Palembang și de-a lungul țărmurilor din Java, Peninsula Malay și Filipine. Se presupune că acești musulmani au urmat școala Hanafi în limba chineză. Această comunitate musulmană chineză a fost condusă de Hajji Yan Ying Yu, care și-a îndemnat adepții să se asimileze și să ia nume locale.
.
Lasă un răspuns