Influența religiei puritane asupra proceselor vrăjitoarelor din Salem

Religia puritană și modul în care a influențat procesele vrăjitoarelor din Salem

Informații generale

Procesele vrăjitoarelor din Salem din 1692 au fost un eveniment care a durat un an, în care religia a alimentat isteria în masă într-o mică colonie. Procesele au constat în acuzații de vrăjitorie la adresa a sute de persoane, iar pentru cei nefericiți urmau să însemne moartea lor. Aceste procese și dovezile asociate cu ele se bazau toate pe ideea de bine, care era legat de Dumnezeu, versus rău, unde legătura era cu Diavolul. Puritanii erau o colonie de oameni din Anglia care fugeau de efectele Revoluției Glorioase și care s-au regăsit în Salem, Massachusetts. Aceștia au venit în America în speranța de a începe o nouă viață sub conducerea unei noi biserici, deoarece credeau că biserica din Anglia era coruptă. Au format o nouă religie bazată pe idei creștine și catolice și se considerau atotștiutori. Exista o credință puternică potrivit căreia toată lumea trebuia să urmeze modul lor de viață pentru a trăi sfânt și pentru a avea o legătură mai puternică cu Dumnezeu. Puritanii își bazau, de asemenea, convingerile pe ideea că, pentru a obține această viață pură dezirabilă, trebuie să se evite tentațiile și răutățile Diavolului. Atunci când au început să se întâmple evenimente ciudate și inexplicabile în comunitatea lor, puritanii din Salem au apelat la religia lor pentru o explicație. Femeile, copiii și unii bărbați au început să se comporte într-un mod care contravenea credințelor lor stricte, iar singura explicație plauzibilă pentru ei era că Dumnezeu s-a supărat și l-a trimis pe Diavol să-i pedepsească. În încercarea de a-și repara relația cu Dumnezeu, puritanii au crezut că singura lor șansă era să scape de spiritele rele ale Diavolului, care păreau să pună stăpânire pe ei. Se credea că Diavolul a intrat în mica comunitate și a pus stăpânire pe sufletele unora dintre locuitori sub forma unei vrăjitoare. Puritanii erau disperați să se întoarcă pe calea dreptății, așa că au început urmărirea vrăjitoarelor pentru a curăța orașul. Ei credeau că ceea ce făceau era corect din punct de vedere moral și că era datoria lor față de Dumnezeu să scape de vrăjitoarele care le posedaseră comunitatea. Religia a fost forța de luptă care a influențat procesele vrăjitoarelor din Salem. Tot ceea ce s-a întâmplat în orașul Salem era legat de ideea că indivizii făcuseră un fel de înțelegere cu Diavolul. În cea mai mare parte a timpului, urmăririle se concentrau asupra femeilor, deoarece acestea erau considerate inferioare bărbaților și invidioase față de ei. În ochii legii, toate dovezile de vrăjitorie prezentate se bazau pe convingerile lor religioase și nu pe dovezi fizice.

Religia puritană

Religia puritană a început în Anglia ca o reformă în eforturile de purificare a bisericii. Aceasta s-a bazat pe ideile lui Martin Luther și John Calvin, deoarece bărbații nu erau de acord cu biserica romano-catolică. Martin Luther credea că învățăturile Bibliei erau sursa prin care obținerea mântuirii era posibilă, în timp ce John Calvin credea că Dumnezeu avea sursa supremă a puterii. Puritanii care au părăsit Anglia și au venit în America au format colonia Massachusetts Bay, în care au devenit cunoscuți sub numele de puritanii americani. Cele două idei principale care au apărut odată cu reforma au fost că Biblia deținea autoritatea supremă și că indivizii aveau o relație directă cu Dumnezeu, iar acest lucru nu se făcea prin intermediul unei instituții sau al unui preot. Existau cinci credințe principale în cadrul acestei religii și acestea includeau suveranitatea absolută, depravarea umană, predestinarea, teologia legământului și individualismul. Suveranitatea absolută era această idee că Dumnezeu are un control total și că nimic nu se întâmplă fără știrea sa. Un exemplu în acest sens poate fi văzut atunci când reverendul Samuel Parris a ținut o predică în care a afirmat: „Domnul nostru Iisus Hristos știe câți diavoli sunt în biserica Sa și cine sunt ei”. Atunci când se analizează imaginea de ansamblu a religiei puritane a binelui împotriva răului, se ajunge întotdeauna la faptul că Dumnezeu are putere asupra vieții tuturor. Depravarea umană se bazează pe păcatul originar, care se referă la povestea lui Adam și a Evei. Eva a mâncat fructul interzis deoarece nu a putut rezista ispitei șarpelui, iar Adam va urma și el acțiunile ei. Acest lucru i-a condus în cele din urmă la nesupunerea față de Dumnezeu și la permiterea intrării păcatului în lume. Adam și Eva au făcut omenirea rea prin acțiunile lor implicite. Singura modalitate de a salva integritatea naturii umane este de a-L sluji pe Dumnezeu și de a trăi o viață pură. Dumnezeu le oferă oamenilor capacitatea de a-i răspunde și ei ar trebui să fie veșnic recunoscători pentru acest lucru. Predestinarea este capacitatea lui Dumnezeu de a determina dacă oamenii urmau să fie salvați sau aleși și cine urma să fie condamnat. Puritanii credeau că doar adepții adevărați ai lui Dumnezeu puteau fi aleși să meargă în rai, deoarece Dumnezeu avea cunoștință de cele mai adevărate intenții ale fiecăruia. Deși Dumnezeu decide credința unei persoane, el are puterea de a schimba diferite rezultate în funcție de acțiunile unui individ, acest lucru se referă la natura iertătoare a lui Dumnezeu. Dacă o persoană este atrasă de Diavol și comite păcate, atunci acea persoană nu a fost niciodată cu adevărat puritană și, prin urmare, ar trebui să fie condamnată în iad. Păcatul era inacceptabil, iar puritanii au încercat să ducă o viață perfectă. Aceștia credeau adesea că orice lucru plăcut care aducea fericire era o modalitate a Diavolului de a încerca să ademenească pe cineva și să pună stăpânire pe sufletul său. Teologia legământului provine din ideile calvinismului și se bazează pe relația dintre Dumnezeu și cei care îl urmează. Ea include importanța relațiilor sociale și civile între ceilalți adepți, precum și a organizării bisericii. Puritanii au respins biserica Angliei, deoarece credeau că biserica ar trebui să fie o instituție care se autoguvernează. Religia lor se deosebea mai ales în sensul că ei cred în relații personale cu Dumnezeu și că aceste relații nu ar trebui să fie îndeplinite prin intermediul unui preot. În cele din urmă, ultimul aspect al celor cinci credințe principale ale puritanilor este individualismul, care se dezvoltă din ideea de relații personale cu Dumnezeu. Bărbaților și femeilor li s-a permis să interpreteze Biblia pentru ei înșiși pentru a dezvolta o relație mai puternică. Acest lucru le-a permis, de asemenea, indivizilor capacitatea de a reflecta asupra lor înșiși. Istoricul Lori Wilson a subliniat că

Doctrina puritană sublinia faptul că totul era în mâinile lui Dumnezeu. Norocul și sănătatea veneau la cei pe care Dumnezeu îi binecuvânta. Mântuirea era un dar de la Dumnezeu. În cadrul slujbelor de închinare, puritanii puneau accentul pe citirea Bibliei, rugăciune și predică și credeau în har, devotament, rugăciune și autoexaminare pentru a atinge virtutea religioasă. Puritanii credeau, de asemenea, că Dumnezeu îi permitea lui Satan să îi ispitească și să îi chinuie pe cei care se abăteau de la calea dreptății și acționau imoral sau pe cei a căror credință Dumnezeu dorea să fie testată.

Se crede că există doi dușmani care îi înconjoară pe oamenii din această religie, unul fiind ei înșiși, deoarece se nasc cu natura de a păcătui, precum și Diavolul care umblă în speranța că ispita îi va îndepărta de Dumnezeu. Deși se spune că oamenii se nasc cu păcatul originar, natura iertătoare a lui Dumnezeu înlătură păcatul originar dacă oamenii înțeleg intențiile Diavolului. Natura iertătoare a lui Dumnezeu îl face să aibă un har irezistibil care îi face pe oameni să fie atrași de el. Dacă oamenii sunt dispuși să se dedice lui Dumnezeu, ei sunt considerați sfinți, ceea ce înseamnă că pot persevera și pot trece peste răutatea Diavolului. Puritanii credeau, de asemenea, în destinul manifest, care era modul lui Dumnezeu de a spune că religia lor este cea mai bună și, prin urmare, era de datoria puritanilor să îi convertească pe alții.

Diavolul și vrăjitoria

După cum am menționat anterior, religia puritană se învârte în jurul naturii bune a lui Dumnezeu și a răutății Diavolului. Reverendul Deodat Lawson, un preot din Salem, îl descrie pe Diavol ca fiind „deopotrivă neobosit și implacabil, ar folosi orice mijloace ar putea pentru a-și promova scopurile. Puterile extraordinare ale lui Satana îi permiteau să atace oamenii fie direct, fie prin implozia unora dintre oameni sau a altor creaturi”. Indiferent de controlul lui Dumnezeu, Diavolul avea totuși capacitatea de a controla oamenii, deoarece aceștia erau slabi în fața ispitelor sale. Diavolul era asociat cu păcatul și orice lucru care aducea fericire sau plăcere era văzut ca o cedare în fața lui. Scopul lor era să trăiască o viață pură, lipsită de păcat, iar „cei acuzați că sunt vrăjitoare stârneau sentimente legate de libertate, diversitate, sexualitate și ostilitate, sentimente pe care puritanii se străduiau să le suprime”. Acest lucru pornește de la ideea că se spunea că vrăjitoarele își vindeau sufletul lui Satana și scriau în cartea lui în schimbul magiei și al puterilor. Lawson afirmă că: „Contractând cu vrăjitoarele, acestea vor fi instrumentele prin care el poate afecta și chinui în secret trupurile și mințile altora”. Diavolul avea capacitatea de a-și lua măști în interiorul unei persoane sub forma unei vrăjitoare. Vrăjitoria contravenea tuturor practicilor din cadrul religiei puritane și orice persoană care era acuzată că este vrăjitoare era supusă pedepsei divine, care era cunoscută și sub numele de mânia lui Dumnezeu. Se credea că vrăjitoarele au practicat magia albă și neagră. Magia albă se baza mai mult pe prezicerea viitorului sau pe primirea de noroc prin diferite obiecte, iar magia neagră era folosită cu intenția de a face rău sau de a ucide. Magia albă părea să fie inofensivă și era o asociere populară cu plictiseala adolescenților, deși acest lucru era încă un motiv pentru a fi considerată vrăjitoare, deoarece magia venea de la diavol.

Dovada vrăjitoriei

Credința în diavol și asocierea lui cu vrăjitoria este ceva ce puritanii nu au putut dovedi cu dovezi fizice. A fost pur și simplu o credință care a influențat modul în care au explicat cauzele diferitelor evenimente ca să aducă un sentiment de control în viața lor. În plus, era o modalitate de a-i arăta lui Dumnezeu adevăratul lor devotament, deoarece făceau lumină asupra oamenilor care se opuneau învățăturilor și ideilor sale. O mulțime de dovezi proveneau din comportamentul acuzatelor, deoarece se credea că vrăjitoarele erau „spirite răuvoitoare, oameni nerăbdători și plini de răzbunare”. Un exemplu bine cunoscut al comportamentului ciudat manifestat de acuzate este povestea lui Betty Parris, care era fiica reverendului Samuel Parris și a verișoarei sale Abigail Williams, care a izbucnit în convulsii și a avut viziuni înfricoșătoare. La rândul lor, acest lucru le-a permis să vadă în viețile altora și să facă acuzații împotriva celor care le-ar fi posedat cu magia vrăjitoriei oferită de Diavol. Mama lui Betty spunea că o găsea pe fiica ei „stând singură la lucrul ei de ac, cu mâinile echilibrate, dar nemișcate, cu ochii fixați cu o fixație stranie la un obiect invizibil. „Betty”, spunea mama, iar copila începea să tresară violent, ca și cum ar fi fost prinsă într-un act de vinovăție, țipa ascuțit, iar când era presată să dea o explicație, dădea glas unui bâlbâială fără sens”. Pe lângă faptul că un comportament ciudat era un indicator major al vrăjitoriei, o altă modalitate de a acuza o persoană ar fi fost prin viziuni sau vise, deoarece se credea că Dumnezeu ar fi dezvăluit cine erau acești oameni necredincioși. Mărturia lui Sarah Bibber, Mary Walcott, Johanna Childen și Susannah Sheldon împotriva lui Sarah Good este un exemplu din multe altele despre cum văzând o apariție se dovedea că o persoană este necurată. Sarah Good a fost una dintre primele femei care au fost acuzate de vrăjitorie și acest lucru a fost făcut de Abigail Williams și Ann Putman. În mărturia lui Sarah Bibbers, aceasta a declarat: „Am văzut apariția lui Sarah Good stând lângă patul meu, iar ea a dat perdeaua la o parte și a întors cearșaful și s-a uitat la copilul meu de patru ani, iar în clipa aceea, pe loc, copilul a fost lovit de o mare criză pe care eu și soțul meu abia am putut să o ținem”. Mary Walcott a declarat: „Am văzut, de asemenea, apariția lui Sarah Good printre vrăjitoare, care m-a chinuit și ea și m-a îndemnat să scriu în cartea ei”. Johanna Childen a declarat că apariția lui Sarah Good și a copilului ei a venit în fața ei într-o noapte și că copilul a vorbit despre faptul că mama ei este o vrăjitoare. Good a susținut apoi că nu a fost asociată cu diavolul, așa cum afirmase copilul ei. În cele din urmă, mărturia lui Susannah Sheldon afirmă: „Am fost de foarte multe ori torturată foarte grav de apariția lui Sarah Good, care m-a chinuit cel mai cumplit prin mușcături, înțepături și ciupituri și aproape m-a sufocat până la moarte”. Acest lucru a dus în cele din urmă la acuzarea reciprocă a comunității din Salem pe baza unor dovezi din auzite. Aceasta includea declarații de la persoane din afară și mărturisiri, o mărturisire putea rezulta dintr-o eroare în afirmarea unei rugăciuni din partea Domnului. Oamenii din Salem care erau acuzați adesea nu puteau scăpa de acuzațiile care li se aduceau, iar acest lucru a dus la faptul că oamenii trebuiau să se confrunte cu o decizie dificilă: posibila moarte sau admiterea practicării vrăjitoriei. Din nefericire, de cele mai multe ori, atunci când o persoană era acuzată, biserica făcea tot ce putea pentru a primi o mărturisire. Acest lucru includea adesea diferite metode de tortură sau închisoare. De exemplu, Giles Corey a fost apăsat cu pietre pe parcursul a două zile în încercarea de a obține o mărturisire. Corey a murit în cele din urmă, deoarece nu a vrut să recunoască acuzațiile care i se aduceau. Biserica a dat vina pe modul în care au fost tratate probele: „magistrații din Salem nu i-au examinat separat pe acuzatori și pe acuzați, așa cum sfătuiau tratatele juridice contemporane, ci i-au adus împreună, permițând colaborarea între acuzatori și intimidarea acuzaților”. În termeni simpli, dacă o persoană era acuzată, nu exista nicio modalitate de a scăpa de examinarea colegilor puritani și a bisericii. Pentru a adăuga la vina bisericii, „magistrații din Salem au acționat imediat în urma plângerilor de vrăjitorie, fără nicio obligație de asigurare. Au emis mandate, au ținut audieri preliminare, au forțat numeroase mărturisiri false și i-au trimis pe acuzați la închisoare pentru proces”. Existau multe alte modalități prin care preoții bisericii puteau dovedi dacă cineva era vrăjitoare. De exemplu, Cotton Mather avea o listă de dovezi care ar fi fost admisibile în sala de judecată și aceasta includea,

Descoperirea semnului Diavolului pe corpul acuzatului, care era găsit prin dezbrăcarea unei persoane și examinarea ei. Se spunea că semnul semăna cu un mic cerc roșu și se găsea în general în apropierea organelor genitale. În cazul în care se găsea semnul Diavolului se folosea testul acului, iar dacă înțepătura unui ac nu durea sau nu făcea persoana să sângereze, se credea că Diavolul l-a provocat. Testul atingerii era folosit asupra acuzatului pe baza credinței că spectrul chinuitor trebuie, la contact, să se întoarcă la proprietarul său. Astfel, dacă o criză înceta atunci când persoana acuzată atingea persoana afectată, acest lucru dovedea că spectrul acuzatului fusese într-adevăr cauza afecțiunii.

De fiecare dată când o persoană acuzată mergea la proces nu era în mod corect el sau ea, deoarece de multe ori juriul era alcătuit din acuzatori. Unii istorici consideră că preoții puritani au abuzat de puterea lor politică și socială pentru a obține mai multă prezență la biserică și mai multe fonduri. Se spune că „vrăjitoria din Massachusetts nu poate fi înțeleasă în afara contextului teologiei puritane – a fost derivată din presupuneri cruciale din cadrul credințelor puritane”. Cu toate dovezile bazate pe ceea ce miniștrii vedeau ca fiind vrăjitorie, oamenii din Salem au fost puși într-o dilemă, deoarece au acceptat ceea ce se întâmpla în efortul de a nu merge împotriva lui Dumnezeu.

Principiul de gen

Bărbații puritani credeau că femeile le-au fost date pentru a fi soții și ajutoare bune. Femeile erau văzute ca mame care stăteau acasă, care aveau grijă de copii, găteau și făceau curățenie, în timp ce bărbații trebuiau să fie afară, muncind și asigurându-și familiile. Din moment ce bărbații aveau această datorie de a avea grijă de familiile lor, femeile vedeau căsătoria ca pe singura modalitate de a obține securitate financiară, deoarece erau atât de limitate în ceea ce puteau face. Femeile se aflau la mâna bărbaților și trebuiau să facă tot ceea ce li se spunea. Raționamentul din spatele faptului că femeile sunt inferioare bărbaților provine din povestea lui Adam și a Evei. Eva a mâncat fructul interzis după ce a fost ispitită de șarpele care era diavolul și nu a ascultat de Dumnezeu. Din cauza acțiunilor Evei, toate femeile sunt văzute ca fiind slabe și vulnerabile la căderea într-o viață de păcat. Femeile au fost acuzate de vrăjitorie în cea mai mare parte a timpului din cauza susceptibilității lor de slăbiciune. De obicei, femeile trecute de patruzeci de ani sau divorțate aveau mai multe șanse de a fi acuzate de vrăjitoare, deoarece nu aveau un bărbat în viața lor care să aibă grijă de ele. De multe ori, dacă o femeie moștenea pământ de la familia ei, era acuzată, deoarece se considera că doar bărbații trebuiau să dețină proprietatea asupra bunurilor. Istoricul Sandra VanBurkleo afirmă că „credința în susceptibilitatea femeilor față de Satana își are originea nu doar în slăbiciunea fizică, ci și în presupusul mic talent al sexului pentru raționament și în puterea continuă a Genezei”. Bărbații nu credeau că femeile au capacitatea de a trăi o viață corectă din punct de vedere moral și simțeau că Dumnezeu le-a dat puterea de a se ocupa de femei în orice mod pe care îl considerau necesar.

Este în natura umană să urmeze instinctele și să facă ceea ce pare corect din punct de vedere moral. Oamenii sunt creaturi emoționale și încearcă să facă tot posibilul pentru a da sens lumii din jurul lor. De multe ori, religia este o modalitate de a face față aspectelor cunoscute și necunoscute pe care lumea le are de oferit. În cazul puritanilor, aceștia credeau cu adevărat că ceea ce făceau era în favoarea lui Dumnezeu. Îl urmau pe acesta și învățăturile sale și încercau să ducă o viață care să îi fie pe plac. Când se confruntau cu situații și evenimente care nu aveau sens pentru ei, se întorceau la credința lor și simțeau ca și cum Dumnezeu îi testa. Dumnezeu îi permitea Diavolului să umble printre ei pentru a vedea cine va cădea în ispitele sale. Puritanii au făcut ceea ce știau cel mai bine, și anume să fie credincioși lui Dumnezeu și să-i pedepsească pe cei care se împotriveau lui. Ei nu au folosit dovezi fizice pentru a dovedi dacă o persoană a semnat cartea Diavolului pentru a obține puteri, ci s-au bazat pe credința lor. Credința lor este cea care le-a dominat viața, iar acțiunile lor au mers mână în mână cu evenimente pe care au încercat să le explice, dar pe care nu le-au înțeles cu adevărat. Procesul vrăjitoarelor din Salem a fost un eveniment în care puterea religiei și influența acesteia asupra oamenilor a fost puternic corelată și i-a făcut pe oameni să acționeze în moduri în care societatea de astăzi nu are sens. Aceste procese arată că o persoană nu poate fi găsită vinovată de o crimă împotriva umanității pe baza unor cuvinte sau superstiții, deoarece au murit mulți oameni nevinovați. Aceasta arată importanța dovezilor fizice și importanța unei mărturii demne de încredere care nu este alimentată de prejudecăți.

Bibliografie

.