Femeile mormone sunt prinse între presiunile economice și cuvântul lui Dumnezeu

Pentru mai mult de 5.000 de liceeni care se înscriu la facultate în fiecare an, Universitatea Brigham Young, din Provo, Utah, bifează două căsuțe critice: Este o universitate extrem de bună, iar taxele sale de școlarizare sunt de doar 5.790 de dolari pe an.

Dar dacă sunteți un student mormon, există un alt motiv pentru a dori să participați: Este cea mai mare și cea mai bună universitate majoritar mormonă din lume. Iar pentru femei, acest lucru vine cu un avantaj suplimentar. „Scopul femeilor mormone care merg la facultate este acela de a-și găsi un soț sau o soție, punct”, spune Kate Kelly, o absolventă a colegiului care a absolvit la începutul anilor 2000. BYU este aproape cel mai bun loc pentru a face acest lucru, cu o populație studențească de 35.000 de persoane și o comunitate majoritar mormonă care acordă prioritate căsătoriei și unității familiale. În termen de 12 ani de la absolvire, 84% dintre absolvenții BYU sunt căsătoriți.

La BYU, goana după un soț sau o soție atinge aproape fiecare aspect al vieții studențești, spune Kelly, care a crescut în credința mormonă, dar a fost excomunicată în 2014 pentru că a militat pentru egalitatea de gen. Este punctul central al discursurilor ținute de liderii religioși, al activităților de întâlnire, chiar și al practicilor religioase, spune ea. Chiar și la cultul regulat obligatoriu, studenții sunt împărțiți în funcție de starea civilă – dacă ești singur și norocos, Cel ales poate fi așezat în banca de alături. Presiunea era pretutindeni: „BYU este exact ca o fabrică de întâlniri”, își amintește ea, „dar acesta a fost întregul scop.”

Dar, în timp ce femeile laice pot vedea educația ca pe o cale către o carieră mai profitabilă sau de succes, cele mai multe dintre absolventele BYU nu lucrează niciodată în afara casei, în ciuda faptului că au urmat o universitate de top. Mesajul începe devreme, spune Kelly: De-a lungul școlii duminicale și a altor forme de educație mormonă, fetelor mormone li se spune în mod explicit că educația lor universitară este în mod predominant o soluție de rezervă, „dacă vreodată, din întâmplare, soțul tău ar muri sau te-ai afla într-o poziție în care trebuie să îți câștigi existența. Dar altfel nu trebuie să o folosești”. Statisticile confirmă acest lucru: Bărbații absolvenți ai BYU câștigă de 90 de ori mai mult decât colegii lor de sex feminin, cu un venit mediu de 71.900 de dolari până la vârsta de 34 de ani. Femeile absolvente, pe de altă parte, câștigă în medie 800 de dolari pe an. Nici măcar diferența de salarii la alte universități religioase nu este atât de extremă. Femeile absolvente ale Universității Huntingdon, Baptist Bible College și Maranatha Bible University câștigă între aproximativ 15.000 și 20.000 de dolari pe an la vârsta de 34 de ani. Este puțin mai mult de o treime din salariul colegilor lor de sex masculin, sau de peste 20 de ori mai mult decât cel al absolventelor BYU.

Cartierele majoritar mormone din SUA seamănă foarte mult cu un ideal al anilor 1950: După cum observă o investigație din 2015 a New York Times, „natura dominată de bărbați a culturii mormone a menținut ratele de neocupare pentru femeile de vârstă matură extrem de ridicate – la fel de ridicate, în unele zone, ca și pentru femeile americane în anii 1950”.

Dar cultura mormonă, cu reputația sa de „orientare familială, optimism curat, onestitate și agresivitate plăcută”, după cum spune istoricul Jan Schipps, nu a arătat întotdeauna așa. Încă de la jumătatea anilor 1800, liderii Bisericii lui Iisus Hristos a Sfinților din Ultimele Zile (abreviat în mod obișnuit LDS) au încurajat femeile să se aplice la munca în afara casei. Profetul LDS din secolul al XIX-lea Brigham Young, de la care provine numele universității, credea că femeile ar putea în mod util „să studieze dreptul sau fizica, sau să devină bune contabile și să fie capabile să facă afaceri în orice casă de numărare, și toate acestea pentru a-și lărgi sfera de utilitate în beneficiul societății în general.”

Încă din 2013, totuși, aproximativ 25 % dintre femeile mormone au un loc de muncă cu normă întreagă, comparativ cu 43 % dintre toate femeile în 2018. Acest lucru se datorează faptului că, așa cum scrie jurnalistul mormon McKay Coppins pentru Buzzfeed, „pentru multe femei sfinte de ultimă oră, a sta acasă pentru a crește copii este mai puțin o alegere de stil de viață, ci una religioasă – un sacrificiu apreciat divin care aduce cu sine binecuvântări, împuternicire și prestigiu spiritual.”

Ce se întâmplă? De-a lungul a 150 de ani, pe măsură ce presiunile asupra comunității LDS s-au schimbat, poziția oficială a bisericii cu privire la drepturile și obligațiile femeilor a devenit mai rigidă și mai conservatoare, modificând în acest proces oportunitățile și perspectivele de carieră ale femeilor aderente.

Politici actualizate

Fondată în 1830 de Joseph Smith, Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Ultimele Zile își are rădăcinile în creștinism. Există încă suprapuneri, inclusiv credința în Tatăl, Fiul și Sfântul Duh, dar cele două au diferențe izbitoare. Mormonismul folosește scripturi suplimentare, inclusiv Cartea lui Mormon, și îl recunoaște pe Smith și pe alți lideri mormoni drept profeți. Aproximativ 1,5 milioane de membri ai bisericii trăiesc în Utah, dintr-un total de 6 milioane la nivel național, cu încă 10 milioane în străinătate. Mulți s-au convertit la această religie după ce au întâlnit tineri mormoni entuziaști; misiunile, în care membrii LDS duc vestea bună a profetului Smith în fiecare colț al lumii, sunt puternic încurajate de biserică.

Dar există o altă distincție importantă între membrii LDS și alți creștini, care a dictat la rândul ei schimbarea politicii bisericii cu privire la rolul femeilor. Pentru majoritatea creștinilor tradiționali, Scriptura rămâne așa cum a fost întotdeauna, fără actualizări în câteva milenii. Mormonii o văd diferit. Președintele bisericii, uneori cunoscut pur și simplu ca „Profetul”, servește ca un fel de linie directă cu Dumnezeu, gata să revizuiască, să completeze sau să actualizeze politicile imediat ce aude o vorbă. Vorbind pentru CNN, istoricul Kathleen Flake îl descrie ca fiind „Moise într-un costum de afaceri – cineva care poate să conducă oameni, să scrie Scriptura și să vorbească cu Dumnezeu”. Revelațiile apar pe rând, prin intermediul celor mai în vârstă membri ai bisericii: În octombrie 2018, de exemplu, actualul lider, Russell Nelson, a declarat că este „porunca Domnului” să folosească numele complet al bisericii, Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Ultimele Zile, atunci când se referă la aceasta. Continuarea folosirii unor porecle precum Mormon sau LDS ar fi „o victorie majoră pentru Satana”, a avertizat el. (Fie din motive practice, fie din uitare sau nostalgie, mulți membri ai bisericii nesocotesc aceste instrucțiuni, la fel cum fac și agențiile de știri seculare precum New York Times sau CNN.)

Dacă sunteți în căutarea unui ghid pentru viața modernă, Biblia este un loc provocator pentru a începe. Acest lucru este valabil mai ales în ceea ce privește chestiunile legate de drepturile femeilor: Fiind un text vechi de o mie de ani, este frustrant de oblică cu privire la probleme spinoase precum modul în care femeile ar trebui să se îmbrace, dacă ar trebui să lucreze în afara casei și echilibrul preferat de Dumnezeu între carieră și maternitate. Dar pentru mormoni, cuvintele Sale continuă, prin intermediul profeților și al liderilor bisericii, și într-adevăr abordează astfel de subiecte în mod direct. Aceste revelații dinamice au permis liderilor bisericii să comunice cuvântul lui Dumnezeu și să modeleze o linie oficială cu privire la activitățile femeilor mormone.

„Este explicit. punct și de la capăt că femeile nu trebuie să lucreze în afara casei”, spune Kelly. „Acest lucru nu este opțional. Ceea ce spun mormonii este: „Gândirea a fost făcută.””

Un text al bisericii din 1995 numit Familia: A Proclamation to the World (O proclamație către lume) o spune clar: „Prin designul divin, tații trebuie să prezideze familiile lor în dragoste și dreptate și sunt responsabili să asigure necesitățile vieții și protecția familiilor lor. Mamele sunt responsabile în primul rând de creșterea copiilor lor.” Aceste responsabilități, precum și unitatea familială, sunt sacre.

Pioniere și sufragete

În prima întruchipare a bisericii, la începutul sau la mijlocul secolului al XIX-lea, munca femeilor a fost esențială pentru succesul mișcării și pentru a ajuta la „construirea Sionului”, scrie istoricul Colleen McDannell în cartea sa din 2018, Sister Saints: Mormon Women since the End of Polygamy (Femeile mormone de la sfârșitul poligamiei). Se aștepta ca aceste femei LDS inițiale să muncească – și în aproape orice domeniu ales de ele, de la croitorie pentru bărbați la studii de obstetrică, gestionarea unui birou de telegraf, vindecarea bolnavilor sau chiar „reproducerea peștilor în izvoare”. Maternitatea era valoroasă, desigur, dar era doar începutul a ceea ce se aștepta de la aceste suflete de pionierat să facă pentru a ajuta. Mai târziu, aceleași femei urmau să fie sufragetele spadasine, luptând pentru a li se permite să voteze la alegerile din SUA, în parte pentru a-și păstra propriul drept de a practica „căsătoria plurală”, pe care multe dintre ele o considerau esențială pentru construirea comunității și împărțirea muncii.

Getty

În timp ce în primii ani ai credinței, mormonii trăiau, în general, separat de alte religii, creșterea bogăției a dus la o mai mare integrare. După ce au renunțat la poligamie în 1890, membrii bisericii s-au apropiat mai mult de curentul principal din SUA, adoptând o abordare mult mai tradițională a unității familiale. Astfel, femeile au fost limitate la casă. „Începând cu anii 1940, liderii bisericești, bărbați și femei, au fost fără echivoc în celebrarea maternității, excluzând aproape orice alt rol pentru femei”, scrie McDannell. În mod activ sau nu, istoria femeilor pioniere a fost în mare parte uitată, explică ea, cu „femeile de după război cărora li s-a spus să se concentreze pe viața de acasă și de raion.”

Deși curentul principal a început să se liberalizeze în urma războiului, politica LDS nu a făcut acest lucru. În schimb, publicațiile bisericii, discuțiile de la marginea focului și întâlnirile anuale le-au permis bătrânilor să se pronunțe împotriva schimbărilor culturale care aveau loc în lumea seculară. Printre aceste voci se număra Spencer W. Kimball, unul dintre membrii Cvorumului celor Doisprezece Apostoli, un important organism de conducere format numai din bărbați, însărcinat cu primirea și comunicarea mesajului lui Dumnezeu. În 1973, el a devenit președinte și profet al bisericii.

Deși liniile directoare pentru îmbrăcămintea femeilor mormone existau încă din anii 1910, abia în anii 1950 femeile mormone au început să adopte standarde diferite de modestie. În 1951, Kimball, pe atunci apostol, a ținut un discurs despre modestia vestimentară, intitulat „A Style of Our Own”. După ce a fost retipărită în Church News (știrile oficiale ale Bisericii), multe femei mormone au optat să își „kimballizeze” garderoba, lungind tivurile sau cumpărând jachete mici pe care să le poarte cu rochiile fără bretele, populare la acea vreme. La doar o săptămână după discuție, un editorial din BYU’s Daily Universe a remarcat „schimbarea vizibilă a ținutei la Balul Banyan de vineri seara” în rândul studentelor sale. Temându-se de ascensiunea contraculturii, au urmat alte broșuri oficiale, care puneau accentul pe modestie în vorbire și comportament și pe un stil vestimentar feminin și îngrijit „Molly Mormon”.

În aceeași perioadă, liderii bisericii au devenit mai didactici în ceea ce privește rolul femeilor. În primul an al președinției sale, în 1973, Kimball a schițat o imagine confortabilă a unității familiale ideale, care este încă citată de autoritățile bisericești ca fiind un text-cheie privind „angajarea mamei în afara casei”. „Se așteaptă ca soțul să își întrețină familia și numai în caz de urgență soția ar trebui să își asigure un loc de muncă în afara familiei”, a spus el, într-o discuție în fața focului. „Locul ei este în casă, pentru a construi căminul într-un rai de încântare… Vă rog pe voi, cei care ați putea și ar trebui să purtați și să creșteți o familie: Soții, veniți acasă de la mașina de scris, de la spălătorie, de la asistentă medicală, veniți acasă de la fabrică, de la cafenea.”

Chiar dacă aceste comentarii seamănă cu atâtea alte critici conservatoare din acea perioadă, ele au mult mai multă greutate într-un context mormon: Kimball vorbea, la urma urmei, ca împuternicit al lui Dumnezeu. Mai degrabă decât sugestii sau chiar comentarii, acestea erau rânduieli divine din partea celei mai înalte autorități spirituale a bisericii, care trebuiau luate la fel de în serios ca și cuvintele oricărui profet antic.

Aceste comentarii au venit la capătul unui efort al liderilor bisericii de a, după cum spune McDannell, „consolida puterea, standardiza doctrina și coordona diferitele programe” în cadrul bisericilor individuale. Un efect al „corelației”, așa cum a fost numită, a fost acela de a limita influența femeilor în cadrul bisericii. În această perioadă, cea mai mare parte a creștinismului american se liberaliza, se descentraliza și se deschidea către posibilitatea ca femeile să urce la amvon. Mormonismul, între timp, se dubla în privința conducerii masculine și punea mai multă putere în mâini mai puține – și mai departe de femei.

Restul SUA se confrunta cu o scriptură de un alt fel. De la începutul anilor 1960, ascensiunea feminismului din al doilea val și a unor gânditoare precum Gloria Steinem și Betty Friedan schimbase modul în care femeile se gândeau la soarta lor – cuprinzând perspectivele profesionale, echilibrul dintre viața profesională și cea privată și ceea ce erau pregătite să tolereze. Femeile mormone nu au fost imune la aceste vociferări – deși, la fel ca și colegele lor laice, au găsit puțin consens.

În poate cel mai bun instantaneu al acestor multe puncte de vedere diferite, revista mormonă independentă Dialogue și-a lansat „numărul roz” în 1971, care s-a ocupat în principal de chestiuni legate de drepturile femeilor. Editat de Claudia Lauper Bushman, o membră LDS care avea să devină mai târziu profesoară de istorie la Universitatea Columbia, acesta descrie o imagine a femeilor care își analizează opțiunile și obligațiile din toate unghiurile. „Deși uneori ne referim la noi înșine ca fiind celula LDS a Women’s Lib, nu pretindem nicio afiliere cu niciunul dintre aceste organisme militante, iar unele dintre noi sunt atât de heterosexuale încât sunt șocate de nebuniile lor”, explică Bushman în introducere. „Le citim însă literatura cu interes.”

Pentru unele dintre aceste scriitoare, viața de părinte și căminul reprezintă o amplă hrană spirituală și personală: o adevărată omilie la adresa maternității – „Binecuvântați Sesame Street! Acel festin psihedelic de învățare!” – îi extrapolează bucuriile mai presus de orice altceva. Dar nu toți au găsit viața de părinți casnici atât de simplă. O altă scriitoare explorează provocările de a echilibra o carieră de scriitoare încruntată cu cea de mamă și mamă vitregă a cinci băieți. În ocaziile în care un vizitator neașteptat apărea la ușă, notează scriitoarea, se simțea obligată să își ascundă mașina de scris și să își ia poziția lângă masa de călcat.

Grupul din spatele acestui număr al revistei nu era în mod categoric „împotriva” bărbaților, a mormonismului sau a valorii unei unități familiale structurate, dar, cu toate acestea, un sentiment puternic de punere sub semnul întrebării a status quo-ului transpare totuși. Departe de a îndemna la abandonarea în masă a soților sau la arderea sutienelor, multe dintre scriitoarele sale pledează pentru ca femeile să aibă mai multe opțiuni și un rol mai puțin prescris. „Cu toată sinceritatea, nu suntem întotdeauna complet mulțumite de viața noastră de gospodine”, a scris Bushman. Și chiar și printre cele care erau, părea o rușine faptul că „femeile cu orientări puternice în carieră” se confruntau cu o presiune teribilă pentru a se căsători și cu dezaprobarea dacă își urmăreau „interesele speciale” în afara casei.

Conducerea bisericii, totuși, se îndrepta aproape exact în direcția opusă. În 1978, recunoscând unele dintre aceste contracurente, apostolul de atunci, Ezra Taft Benson, a vorbit despre aceste „sentimente de nemulțumire” în rândul femeilor tinere care își doreau „roluri mai interesante și mai împlinite” decât acela de a fi soții și mame. Politica Bisericii, a susținut el, lasă puțin loc pentru asta: „Acest punct de vedere pierde din vedere perspectiva eternă că Dumnezeu a ales femeile pentru rolul nobil de mamă și că exaltarea este paternitatea eternă și maternitatea eternă”. Ca și Kimball înaintea lui, Benson stabilea scriptura. Acea „perspectivă eternă” s-ar putea să nu fi fost întotdeauna atât de explicită – dar era acum.

Getty

În mod obișnuit, în cea mai mare parte apolitică, biserica și-a aplicat influența în 1979 pentru a purta un război deschis împotriva amendamentului pro-egalitate de gen „Equal Rights Amendment”, pe motiv că acesta nu recunoștea diferențele „vitale” „biologice, emoționale și în alte moduri” dintre bărbați și femei, după cum a spus un bătrân al bisericii. Sonia Johnson, o femeie LDS care a făcut campanie în favoarea amendamentului, a fost excomunicată în mod sumar pe motiv că a „predat o doctrină falsă”.

În deceniile care au urmat, biserica a devenit și mai conservatoare în ceea ce privește poziția sa față de rolul femeilor. În 1987, Benson a ținut o predică în care a încurajat femeile să renunțe la locurile lor de muncă. Apoi, la începutul anilor 1990, șase intelectuali mormoni de profil înalt, dintre care mulți erau feministe LDS declarate, au fost excomunicați. Apoi, în 1995, biserica și-a publicat punctul de vedere oficial cu privire la modul în care ar trebui să fie alcătuită familia, menționând „designul divin” al unei familii cu un singur venit. În anul următor, președintele bisericii, Gordon B. Hinckley, a reiterat mesajul în cadrul Conferinței generale anuale, o adunare anuală a membrilor: „Este aproape imposibil să fii o gospodină cu normă întreagă și un angajat cu normă întreagă”. (Doar femeile, s-a insinuat cu tărie, puteau fi prima variantă.)

Fericire divină și domestică?

Peste două decenii și jumătate mai târziu, multe dintre aceleași argumente cu privire la gestionarea muncii și a vieții casnice sunt încă dezbătute. Deși multe femei LDS consideră că maternitatea este împuternicitoare și împlinitoare din punct de vedere spiritual, o mulțime de altele se străduiesc să se ridice la înălțimea acelui ideal mormon de fericire divină, domestică. Cele care caută obiective profesionale în schimb, sau la fel de bine, se trezesc adesea marginalizate din comunitatea LDS în acest proces. Cohorta de LSAT a lui Kelly la BYU avea „poate două femei” într-o clasă de peste 50 de persoane, își amintește ea; la facultatea de drept, a descoperit că numai bărbații aveau voie să fie lideri în asociația avocaților mormoni, J. Reuben Clark Law Society. La ședințele asociației, a fost direcționată către „o cameră separată unde se aflau toate soțiile”, în ciuda faptului că era membră de drept. În „cea mai intimă comunitate” a ei, aceste alegeri profesionale erau „foarte prost văzute”, mai ales de socrii ei de atunci.

În online, feminismul LDS a crescut în popularitate, internetul oferind un forum pentru sute de tinere feministe LDS care se adună, împărtășesc link-uri sau pun la îndoială presupunerile obișnuite cu privire la modul în care femeile mormone ar trebui să se comporte sau să-și trăiască viața. Forumuri precum „I’m a Mormon Feminist” sau „Young Mormon Feminists” au devenit locuri în care vocile femeilor au întâietate. Adesea, acestea explorează cel mai bun mod de a fi o feministă liberală și de a urma învățătura mormonă. Blogul grupului Feminist Mormon Housewives, de exemplu, este doar foarte puțin ironic, dacă nu chiar deloc. În același timp, majoritatea femeilor LDS încă resping mișcarea feministă ca fiind irelevantă pentru viața lor sau chiar eretică – pe Twitter, o tânără femeie mormonă se autoidentifică drept „nu este feministă” în biografia sa, în timp ce o alta notează: „Orice lucru care poate convinge femeile să își ucidă proprii copii și să urmărească ceva atât de efemer precum cariera în detrimentul familiei nu poate fi de la Dumnezeu.”

În ciuda acestei curiozități, conducerea bisericii nu dă semne de actualizare a perspectivei sale față de cea declarată cu câteva decenii în urmă. Sugestiile ca femeile să intre în conducere, de exemplu, au fost respinse cu vehemență – în 2013, Kelly și un grup de femei LDS au înființat organizația Ordain Women, a cărei înființare a dus în cele din urmă la excomunicarea ei sub acuzația de apostazie. Dar, în ceea ce ar putea fi citit ca un spirit conciliant din partea conducerii, provocări mai mici au avut mai mult succes. La sfârșitul anului 2012, un grup de feministe mormone a lansat prima Zi a purtării pantalonilor la biserică; de atunci, femeile angajate și misionare ale bisericii au dreptul de a purta uneori pantaloni de rochie în timpul serviciului. În 2015, femeile au obținut pentru prima dată dreptul de a face parte din consiliile bisericești de nivel înalt.

Femeile LDS care caută să ajungă la sfârșit de lună tind să caute zona gri, lucrând „în interiorul casei”, prin vânzarea de produse pe Etsy sau prin monetizarea faptului de a fi blogger sau influencer. Schemele de marketing pe mai multe niveluri, în care oamenii vând produse prietenilor sau vecinilor lor, sunt, de asemenea, extrem de populare ca o modalitate de a respecta politica bisericii, contribuind în același timp financiar. „Există atât de multă presiune în cultura LDS pentru a fi o mamă casnică”, a declarat Alyx Garner, mamă mormonă și consultant pentru rujul Lipsense, pentru KUTV, filiala CBS din Utah. Vânzările directe nu sunt cel mai profitabil mod de a-și câștiga existența – Garner ar putea câștiga 1.250 de dolari într-o lună – dar este un compromis între nevoia ei de a avea un venit și dorința de a adera la politica bisericii.

Chiar dacă biserica rămâne neclintită, gospodăriile mormone sunt încă supuse unor forțe economice mai mari. Pe întreg teritoriul SUA, doar cele mai bogate familii se pot descurca cu ușurință cu un singur salariu. Acum, în vârstă de 80 de ani, Bushman și-a petrecut ultimele decenii din viață în mediul academic, specializându-se în istoria femeilor domestice. Ea se întâlnește cu multe femei care ar dori să urmeze politica bisericii, dar pur și simplu nu își permit acest lucru. „Este o situație mizerabilă”, a declarat ea pentru Quartz: „Există foarte puțin sprijin pentru mamele care stau acasă, iar familiile abia se pot descurca acum cu mai puțin de două venituri”.

Nu este greu de văzut cum acest eșec de a se moderniza pune o povară nejustificată asupra femeilor. Dacă nu muncesc, familiile lor se pot lupta din punct de vedere economic. Iar dacă o fac, se confruntă cu o presiune socială enormă, sau cu implicația că sunt mame rele. Femeile care se bazează pe îngrijirea copiilor, de exemplu, trebuie să tolereze rușinea de a merge literalmente împotriva cuvântului religiei lor, care consideră că maternitatea este un „serviciu divin care nu poate fi transmis altora”. Este un ghem – și unul pe care multe femei se luptă să îl descurce.

Pentru conducerea LDS, provocarea este, de asemenea, enormă. După ce a adoptat o astfel de abordare tranșantă a rolurilor femeilor, este greu de argumentat că Dumnezeu S-a răzgândit sau că profeții anteriori s-au înșelat. Dar, având în vedere că tot mai multe femei mormone își continuă studiile, se căsătoresc mai târziu și îmbrățișează munca misionară, unii lideri fac demersuri pentru o abordare mai permisivă. Vorbind în 2011, bătrânul bisericii Quentin Cook a lăudat mamele care stau acasă – dar a adăugat că acele surori care au lucrat în afara casei nu au fost neapărat „mai puțin curajoase.”

Corecție: O versiune anterioară a acestui articol a afirmat că membrii Bisericii lui Isus Hristos a Sfinților din Ultimele Zile cred în Sfânta Treime. De fapt, ei cred în Tatăl, Fiul și Sfântul Duh ca entități separate.

.