Cum o familie evanghelică albă ar putea desființa protecția adopțiilor pentru copiii nativi

În iunie 2016, un băiețel Navajo și Cherokee în vârstă de 10 luni a fost plasat în casa unui cuplu alb, evanghelic, din Fort Worth, Texas.

Copilul fusese luat de la mama sa Navajo, care părăsise rezervația și locuia în Texas, din cauza consumului de droguri. Cuplul adoptiv – Jennifer și Chad Brackeen, un anestezist și un fost inginer civil – era „conștient de succesul lor material”, a relatat New York Times, și a declarat ziarului că adopția unui copil a fost o modalitate de a-și „rectifica binecuvântările.”

În anul următor, soții Brackeen au fost reținuți temporar în planurile lor de adopție a băiatului, atunci când, în conformitate cu prevederile Legii privind bunăstarea copiilor indieni, tribul Navajo a localizat o familie de nativi care nu avea nicio legătură cu băiatul pentru a-l lua în grijă. Așa că familia Brackeen a intentat un proces federal. „El fusese deja luat din prima sa casă, iar acum se va întâmpla din nou? Și singura explicație este că nu avem culoarea potrivită a pielii? Cum le explicăm asta propriilor noștri copii? Nu făcusem nimic altceva decât să ne înscriem pentru a face bine”, a declarat Jennifer Brackeen pentru Times.

De când a fost intentat procesul, planurile de a trimite băiatul la un alt trib au eșuat, iar familiei Brackeen i s-a permis să-l adopte în mod oficial. Anul trecut, familia Brackeen s-a luptat pentru a obține custodia surorii băiatului, a cărei familie extinsă Navajo dorea să o ia în grijă. La audierea care a decis soarta fetiței, Chad Brackeen a lăsat deoparte orice conștiință de sine cu privire la casa sa mare, cu piscină pe un acru de teren, pe care o exprimase pentru Times. El i-a spus judecătorului că își făcea griji pentru fetiță, „nu ca un copil care trăiește într-o cameră cu o mătușă mare, ci poate ca o adolescentă în case mai mici, închise.”

„Nu știu cum arată asta”, a continuat el, „dacă are nevoie de spațiu, dacă are nevoie de intimitate. Sunt puțin îngrijorat de resursele financiare limitate, eventual, pentru a avea grijă de acest copil, în cazul în care ar apărea o urgență.”

Această diferență culturală – faptul că aptitudinea unei familii este determinată de bogăția sa și că aceste preocupări ar trebui să prevaleze asupra legăturii unui copil cu familia și moștenirea sa – este, în esență, motivul pentru care a fost creată Legea privind bunăstarea copiilor indieni în 1978. Legea recunoaște istoricul politicii federale care vizează destrămarea familiilor indigene și prevede că, ori de câte ori este posibil, familiile indigene ar trebui să rămână împreună.

Sarah Kastelic, directorul executiv al Asociației Naționale Indiene de Protecție a Copilului, a declarat că ICWA recunoaște legăturile familiale și tribale importante care au fost mult timp ignorate și că modalitățile indigene – cum ar fi familiile extinse care trăiesc sub același acoperiș – au fost adesea folosite pentru a demonstra inaptitudinea în procedurile de protecție a copilului. „Nu contează gardurile de pichet și piscinele și alte lucruri, de cele mai multe ori, copiii vor să fie cu familiile lor”, a spus ea.

Cu procesul lor, în care li s-a alăturat statul Texas, soții Brackeen au devenit fața publică a cazului care ar putea desființa ICWA. Cuplul – și Institutul Goldwater, grupul de reflecție conservator care a susținut procesul – au obținut o victorie în 2018, când un tribunal districtual federal a decis că ICWA este neconstituțional. Anul trecut, un grup de trei judecători din Fifth Circuit a infirmat parțial decizia. Apoi, luna trecută, cazul a fost preluat de toți cei 17 judecători din Al Cincilea Circuit într-o audiere „en banc”; apărătorii nativilor spun că este probabil ca, indiferent de hotărâre, decizia să fie atacată la Curtea Supremă.

Dacă va fi răsturnată, abrogarea ICWA ar putea răsturna o lege în vigoare de mai bine de 40 de ani. Iar cazul juridic are implicații mult mai largi decât doar bunăstarea copiilor – acesta atinge inima suveranității tribale din această țară. Cele 573 de triburi recunoscute la nivel federal ar putea fi lăsate deschise la provocări legale pe mai multe fronturi dacă baza ICWA este declarată neconstituțională.

„Esența argumentului lor este că este o preferință rasială nedreaptă și că ar trebui să avem un sistem daltonist”, a declarat pentru Vox Chuck Hoskin Jr. șeful principal al Națiunii Cherokee, Chuck Hoskin Jr. „Ceea ce lipsește este ceea ce stă la baza legii federale a indienilor din această țară, și anume că triburile sunt suverane, nu se disting ca rasă, ci ca o denumire politică specială. Aceasta este o bază esențială nu doar pentru ICWA, ci și pentru multe legi care se referă la locuințe, asistență medicală, educație și ocuparea forței de muncă. Pentru ca acest lucru să fie erodat de un atac de succes asupra ICWA – ar avea implicații largi asupra tuturor acestora.”

Kastelic a declarat că ICWA a fost mult timp subiectul unor procese din partea a două grupuri – cei care au ca scop final erodarea suveranității tribale și cei din comunitatea de adopție care disprețuiesc procesul mai lung care trebuie întreprins pentru a adopta un copil nativ.

„Am asistat la apariția unor grupuri de reflecție – Goldwater Institute, Heritage Foundation, Cato – care au o agendă mai largă privind drepturile statului și subminarea sau desființarea suveranității tribale ca parte a agendei lor”, a spus Kastelic. „Și apoi există o agendă religioasă, o serie de organizații creștine care doresc să aibă acces la copiii nativilor tot cu premisa „salvării indienilor” – că, din cauza ratelor ridicate de sărăcie sau a abuzului de substanțe sau a problemelor de sănătate mintală, asta le justifică în continuare să ne ia copiii. Ei se simt îndreptățiți la ei.”

Istoria lungă și rușinoasă a SUA de destrămare a familiilor de nativi

Îndepărtarea forțată a nativilor americani de pe pământurile lor de către guvernul federal în anii 1800 a provocat moartea a mii de nativi americani, în special copii și bătrâni. În 1879, guvernul federal a întreprins un efort de asimilare în masă a copiilor nativi, creând școlile-internat pentru indieni, în care copiii nativi au fost forțați să renunțe la limba și obiceiurile lor și au fost îndoctrinați în obiceiurile albilor americani. Mulți dintre cei din internate au suferit abuzuri – 180 de morminte de copii pot fi găsite pe terenul celei mai faimoase școli din acea epocă, Carlisle Indian Industrial School.

Când internatele au început să se stingă în anii 1950 și 1960, un nou efort le-a luat locul. Din 1958 până în 1967, guvernul federal a promulgat un program numit Proiectul de adopție indiană, cu scopul ca americanii albi să adopte copii nativi. Un comunicat de presă al Biroului Afacerilor Indiene din 1966 îl descria astfel: „Un mic, doi mici, trei mici indieni – și încă 206 – înseninează casele și viețile a 172 de familii americane, majoritatea non-indieni, care au luat copiii indieni ca fiind ai lor.”

În acest context, Bert Hirsch, un avocat al Asociației pentru Afaceri Indiene Americane, a venit pentru prima dată în Devils Lake, Dakota de Nord, în 1967, pentru a ajuta o bunică nativă care pierduse custodia nepotului ei de 6 ani. Membră a ceea ce este acum tribul Spirit Lake, această bunică nu fusese acuzată de abuz sau neglijență, a declarat Hirsch pentru Vox. „Singura acuzație a fost că era prea bătrână – la 62 de ani”, a spus el.

Hirsch și tribul Spirit Lake au luptat cu succes în acel caz, dar acesta i-a făcut să se gândească: Câte alte familii treceau prin ceva similar? Hirsch a condus un efort de a aduna date, mai întâi de la agențiile de plasament a copiilor din Dakota de Nord și apoi din toate cele 50 de state, încercând să culeagă amploarea problemei.

Până atunci, triburile individuale au crezut că bătăliile pe care le duceau și le pierdeau în fața sistemului de protecție a copilului erau unice pentru fiecare dintre ele. Dar cifrele lui Hirsch au fost un semnal de alarmă, nu doar pentru triburi, ci și pentru agențiile de știri naționale și internaționale: Datele au arătat că între 25 și 35 la sută dintre copiii nativi din întreaga țară erau luați din casele lor și că între 85 și 95 la sută dintre acești copii ajungeau în case sau instituții non-native.

„Așa cum am subliniat Congresului de-a lungul anilor, era mult, mult, mult, mult, mult disproporționat față de ceea ce se întâmpla cu orice alt grup demografic”, a spus Hirsch.

Hirsch a lucrat ca avocat pentru aceste tipuri de cazuri timp de patru decenii și, în acest timp, „am văzut multe lucruri care îmi fac stomacul să se întoarcă, este pur și simplu dezgustător”, a spus el. În zilele dinaintea ICWA, o lege pe care Hirsch a ajutat să o scrie și să o aprobe, judecătorii „nu aveau nicio problemă în a lua pur și simplu copiii tribali de la familiile lor și a-i plasa în centre de plasament, pentru că nu le plăceau indienii și nu le plăcea modul lor de viață. În aparență, erau îndepărtați pentru neglijență, dar în realitate era vorba doar de sărăcie”, a spus Hirsch. „Dacă ești sărac și ești indian, îți pierzi copilul.”

Deși nativii americani sunt încă suprareprezentați în sistemul de plasament familial, ICWA a oprit valul de înstrăinări care rupeau legăturile copiilor cu moștenirea lor la o scară atât de extinsă și alarmantă. Prevederile cer ca tribul unui copil nativ să fie notificat de îndată ce începe procedura de protecție a copilului și ca tribul copilului să fie parte la proces în sala de judecată, dacă dorește. Trebuie să se acorde prioritate familiei copilului – indiferent dacă familia este nativă sau ne-nativă – și apoi tribului copilului și, în cele din urmă, altor triburi de nativi americani. „ICWA ghidează în preferințe – niciuna dintre ele nu este un mandat de fier ca un copil să fie plasat cu o familie indiană”, a declarat Hoskin, șeful principal Cherokee.

Hoskin a declarat că ICWA respectă în mod corect drepturile triburilor de a ajuta la a decide ce se întâmplă cu copiii lor. „Este vorba la fel de mult despre dreptul guvernului tribal de a fi în acea sală de judecată ca și despre dreptul acelui copil de a avea guvernul lor în sala de judecată”, a spus Hoskin. „Cultura lor este în joc și viitorul poporului lor este în joc.”

În timp ce crearea ICWA a fost un prim pas bun pentru a păstra familiile împreună, nu a existat nicio agenție federală desemnată să supravegheze punerea sa în aplicare și să se asigure că statele respectă legea. Din această cauză, nu au fost compilate date federale cu privire la ceea ce a rezultat în urma adoptării legii. De asemenea, suprareprezentarea continuă a copiilor nativi în sistemul de protecție a copilului din întreaga țară pune sub semnul întrebării respectarea legii de către state. În 2016, ACLU a intentat un proces în numele a două triburi din Dakota de Sud, contestând lipsa de conformitate a statului – statisticile arătau că, în Dakota de Sud, copiii nativi aveau de 11 ori mai multe șanse de a ajunge în centre de plasament decât copiii albi. Un judecător federal a decis că instanțele din Dakota de Sud încălcau prevederile ICWA.

Hirsch a declarat că legea a avut succes în reducerea îndepărtărilor de copii nativi atunci când a fost respectată, dar că succesul său se bazează pe o conformitate care nu este nici pe departe universală. „Legea a fost concepută, în primul rând, pentru a împiedica copiii indieni să fie îndepărtați de familiile lor. Acesta ar trebui să fie un obiectiv pe care toată lumea ar trebui să îl susțină dacă credeți că familiile indiene ar trebui să continue să existe. Și doi, pentru a recunoaște legitimitatea existenței triburilor indiene”, a declarat Hirsch. „Dacă credeți în ceea ce această lege urmărește să realizeze și în modul în care urmărește să o facă, atunci puteți obține o conformitate destul de decentă. Dar dacă pornești de la o premisă care respinge toate acestea, este o altă poveste.”

Miza este mare pentru copiii nativi

Ceea ce se pierde uneori în conversația despre ICWA este faptul că principiile pe care le stabilește – inclusiv încercarea de a păstra unitățile familiale intacte dacă este posibil – sunt considerate pe scară largă ca fiind cele mai bune practici în domeniul protecției copilului în prezent. În 2013, 18 dintre cele mai proeminente organizații de protecție a copilului din țară, inclusiv Casey Family Programs, Child Welfare League of America și Children’s Defense Fund, au depus un memoriu amicus în sprijinul ICWA într-un alt caz de contestare a legii.

„În Indian Child Welfare Act, Congresul a adoptat standardul de aur pentru politicile și practicile de protecție a copilului care ar trebui să fie acordate tuturor copiilor”, au scris organizațiile în memoriu. „ICWA funcționează foarte bine și, de fapt, este un model de bunăstare a copilului și de luare a deciziilor de plasament care ar trebui extins la toți copiii.”

„În timp ce ICWA părea o anomalie la sfârșitul anilor ’70, când a fost adoptată, întregul corp de legi privind bunăstarea copilului s-a aliniat din ce în ce mai mult la ICWA de atunci”, a declarat Kastelic, a cărui echipă de la NICWA ajută la formarea lucrătorilor din domeniul asistenței sociale pentru copii din întreaga țară cu privire la modul de punere în aplicare a ICWA. „Prioritizarea plasamentelor în familie, menținerea grupurilor de frați și surori împreună – ICWA făcea acest lucru la sfârșitul anilor ’70.”

Copilarea mediatică a acestor probleme se concentrează adesea pe cazuri specifice, cum ar fi cele ale familiei Brackeen, fără prea mult din contextul necesar despre cât de mult contribuie sistemele noastre falimentare la această problemă. Optsprezece state din întreaga țară au fost ținta unor procese colective intentate de organizația nonprofit Children’s Rights din cauza tratamentului necorespunzător pe care îl aplică copiilor aflați în îngrijire.

Curvele conturează un model familiar: Subfinanțarea cronică a dus la asistenți sociali prost plătiți și suprasolicitați care nu au timpul necesar pentru a se îngriji cu adevărat de interesul superior al copiilor. Din această cauză, mulți copii din întreaga țară scapă printre fisuri și sunt supuși la toate tipurile de abuzuri în timp ce se află în grija statului – uneori mai rău decât condițiile care au dus la îngrijirea lor în primul rând.

Cu ICWA, copiii nativi care sunt reprezentați în mod disproporționat în sistemul de protecție a copilului au o linie de apărare suplimentară împotriva petrecerii unor perioade lungi de timp într-un sistem despre care știm că dăunează copiilor. Dar accentul pus pe poveștile individuale în detrimentul problemelor sistemice îi face pe mulți americani bine intenționați să nu fie conștienți de adevărata amploare a problemei.

„În parte din cauza bazelor istorice ale sistemului nostru de asistență socială pentru copii, majoritatea oamenilor ajung la această problemă gândindu-se la ‘meritori’ și ‘nemeritori’. Și majoritatea părinților, care nu au capacitatea de a aborda problemele structurale cu care se confruntă… încă ne gândim la asta doar la nivel personal”, a spus Kastelic.

Există o altă voce care lipsește din multe dintre aceste conversații: cea a persoanei adoptate. Sandy White Hawk, o adoptată Sicangu Lakota din Rezervația Rosebud din Dakota de Sud, este fondatoarea First Nations Repatriation Institute, care cercetează nativii adoptați și ajută la reunirea acestora cu triburile și familiile lor.

„Când creștem într-o casă albă, într-o comunitate albă, asta este tot ce vedem și cunoaștem. Nu știm nimic despre faptul că suntem nativi, iar cei mai mulți oameni albi nu știu nimic despre cine suntem noi”, a declarat White Hawk. „Imaginea ta nu ți se oglindește în niciun fel. Aceasta este o distorsiune pe măsură ce îți dezvolți identitatea.”

White Hawk, care a suferit abuzuri în casa ei adoptivă, a spus că este important să recunoaștem că toate adopțiile nu sunt finaluri fericite. Un studiu din 2008 al Universității din Minnesota a arătat că cei adoptați au șanse mai mari de a fi diagnosticați cu ADHD sau ODD decât cei care nu au fost separați de familiile lor și că este mai probabil ca cei adoptați să aibă contact cu profesioniști din domeniul sănătății mintale. În 2017, White Hawk și câțiva alții au publicat un studiu cu sute de adoptați care a arătat că nativii americani adoptați au fost mai predispuși să raporteze probleme de sănătate mintală – inclusiv tulburări de consum de substanțe și recuperare, tulburări de alimentație, automutilare și ideație suicidară – decât adoptați albi.

„Nu există nimic în mesajele noastre societale – totul despre adopție este un cămin fericit pentru totdeauna, și în timp ce există copii fericiți și există părinți buni și iubitori, această altă realitate există, punct”, a spus White Hawk. „Și asta nu înseamnă o bătaie de joc la adresa adopției. Dar suntem atât de investiți în această chestie a copiilor fericiți pentru totdeauna care salvează copii, încât orice lucru care o critică – nu există dorința de a auzi asta.”

White Hawk ajută la organizarea unui powwow anual „adunare pentru copiii noștri și adoptați care se întorc” pentru a ajuta la primirea nativilor adoptați înapoi în triburile lor. „Știam cât de dureros și cât de greu este să-ți iei locul în cerc după ce ai fost plecat. Nu exista nicio foaie de parcurs, nimeni nu te putea ajuta”, a spus White Hawk. „Pentru cei care poate că nici măcar nu și-au întâlnit familia sau au fost acasă pentru o perioadă lungă de timp, este prima dată când se recunoaște că au suferit durere și pierdere.”

Cazul Indian Child Welfare Act are implicații mai largi pentru suveranitate

Corpii Brackeens nu sunt primii care aduc un caz împotriva ICWA. Ei nu sunt nici măcar prima familie pe care Institutul Goldwater a susținut-o într-un astfel de proces. Grupul de reflecție, printre ai cărui finanțatori se numără donatori de top ai lui Trump și o organizație legată de frații Koch, a luptat pentru a desființa puterea sindicatelor și pentru a „apăra drepturile constituționale ale întreprinderilor” de a contribui la campaniile politice.

Institutul a contestat ICWA de o duzină de ori din 2014. „Singurul temei pentru a forța ca acești copii să fie trimiși la tribunale tribale este pentru că au o legătură rasială”, a declarat Timothy Sandefur, vicepreședintele de litigii al Goldwater, pentru Nation în 2017. „Este ca și cum ai spune că copiii de origine japoneză trebuie să fie judecați de tribunalul din Japonia.”

Când i s-a cerut un comentariu, Institutul Goldwater a trimis Vox la o postare pe blog scrisă de Sandefur, în care acesta spune că copiii indieni „trebuie să fie abuzați mai rău și mai mult timp decât copiii de alte rase înainte ca guvernul să îi salveze din gospodăriile abuzive”.”

Deocamdată, cei 17 judecători ai celui de-al cincilea circuit deliberează cu privire la soarta ICWA; este probabil că, indiferent de decizie, se va face apel la Curtea Supremă, deși nu este clar dacă instanța supremă va prelua cazul. Dacă Curtea Supremă ar fi de acord cu afirmațiile reclamanților că ICWA se bazează în mod nedrept pe rasă, consecințele ar putea submina întregul concept de suveranitate tribală – iar unii critici ai Goldwater și ai altor organizații conservatoare ca aceasta spun că acesta, și nu interesul superior al copiilor, este scopul.

„Cred că există critici care critică în mod specific ICWA și nu au o agendă mai largă, dar unii au o agendă mai largă. Iar atacurile asupra ICWA au implicații foarte mari”, a declarat Hoskin. „Un act foarte elementar al suveranității este capacitatea tribului, conform legii, de a-și proteja copiii.”

În Atlantic, doi profesori de drept din Michigan susțin că, prin încercarea de a desființa ICWA, reclamanții „riscă să anuleze un set de doctrine care a facilitat capacitatea triburilor de a se guverna singure și de a urmări în justiție persoanele care victimizează nativii.”

„În Brackeen, Texas a organizat nimic mai puțin decât un atac frontal asupra întregului corpus de legi federale care guvernează astăzi afacerile indienilor”, scriu profesorii.

Un alt grup care se opune în mod vocal ICWA este industria adopțiilor, inclusiv numărul uriaș de creștini evanghelici care doresc să adopte copii. Pe la începutul secolului, pastori celebri cu adepți uriași au început să încadreze adopția ca fiind un imperativ moral.

Rezultatul a fost un boom în industria adopțiilor atât în țară, cât și în străinătate – un sondaj din 2013 a constatat că creștinii practicanți sunt de două ori mai predispuși să adopte decât necreștinii și că adopțiile americane reprezintă aproape jumătate din toate adopțiile din lume. „Reglementarea adopției de la un stat la altul variază foarte mult – și există o confluență de factori care înseamnă că, în cazul adopțiilor rapide și ușoare, sunt mulți bani implicați”, a spus Kastelic.

Cu viitorul incert al ICWA, triburile din întreaga țară își fac griji cu privire la ce s-ar putea întâmpla dacă copiii nativi își pierd protecția specială. „Teama este că, fără aceste protecții în vigoare, știm că sistemul continuă să fie părtinitor. Prejudecățile sunt înglobate în politicile și evaluările de siguranță și orice altceva”, a spus Kastelic. „Teama noastră este că ne vom întoarce la zilele de dinainte de ICWA – îndepărtarea în masă a copiilor.”

.