Ce este cunoașterea empirică Eseu de filosofie

Cunoașterea posterioară sau cunoașterea empirică este cunoașterea propozițională obținută prin experiență sau informații senzoriale. Cunoașterea posterioară este în contrast cu cunoașterea a priori, care este cunoașterea obținută prin însușirea unor idei înnăscute, prin intuiție sau prin rațiune pură. Dezbaterile s-au axat pe analiza naturii cunoașterii și a modului în care aceasta se raportează la noțiuni similare, cum ar fi adevărul, credința și justificarea. De asemenea, se ocupă de mijloacele de producere a cunoașterii, precum și de scepticismul cu privire la diferite pretenții de cunoaștere. ‘Analiza tradițională a cunoașterii empirice afirmă că știi că P dacă și numai dacă ai o credință adevărată justificată empiric că P.’

Nu știi de ce sau nu ai nicio idee despre motivul pentru care reacția A urmează situației B, dar ai văzut că s-a întâmplat de atâtea ori încât știi că asta se va întâmpla. Știu să conduc o mașină în măsura în care știu că folosesc accelerația pentru a merge și frâna pentru a opri și folosesc volanul pentru a manevra. Pot ajunge de la A la B. În acest sens, știu cum funcționează în practică, dar am puține cunoștințe despre cum funcționează de fapt mașinile. Este important să avem cunoștințe despre cum funcționează lucrurile? O persoană care știe cum funcționează o mașină nu știe în mod automat cum să conducă sau poate să nu fie un șofer mai bun datorită cunoștințelor sale specifice. Mulți oameni și multe animale trăiesc o existență destul de fericită, ignorând cunoștințele sau procesele complicate de gândire. Am dobândit cunoștințe în ultimii optsprezece ani fără să știu despre cunoștințele empirice.

Noțiunea de idei înnăscute propune ca anumite cunoștințe să fie prezente încă de la naștere. Empiriștii nu ar vrea să nege că „toți burlacii sunt necăsătoriți” este un adevăr independent de experiență, însă ei ar nega faptul că un astfel de adevăr ar putea fi înnăscut. Pentru empiriști, mintea este o „tablă albă”, Tabula Rasa. Ei cred că atunci când învățăm sau experimentăm lucruri, este ca și cum mintea ar fi scrisă pe ea. Raționaliștii cred că mintea este similară cu un computer, în care hardware-ul are deja anumite funcții, idei înnăscute, înainte ca software-ul, cunoștințele specifice să fie încărcate pe el.

John Locke credea că experiențele noastre ne oferă ceea ce el numea idei simple și complexe. Un bun exemplu de idee simplă poate include roșeața unui trandafir. Ulterior ne folosim de aceste idei pentru a înțelege lumea. Un exemplu dat de Locke este următorul: dacă cineva s-ar arde la mână pe o flacără, dar și pe o bucată de gheață extrem de rece, atunci s-ar ajunge la concluzia că nu căldura este responsabilă pentru arsuri, ci diferența de temperatură. Astfel, Locke crede că senzațiile și experiențele simple pentru baza unor idei mai abstracte.

Locke credea că cunoștințele pot fi de anumite tipuri, în funcție de modul în care ideile pot fi comparate. Locke considera că ideea de negru poate fi comparată cu cea de alb; și alte idei care au o sursă comună, cum ar fi lumina și focul, care merg adesea împreună. Aceste moduri de a construi informații, credea Locke, sunt principalele mijloace prin care transformăm ideile simple în idei complexe. Locke considera că există trei tipuri principale de cunoaștere. Intuitivă, demonstrativă și sensibilă. Cunoașterea intuitivă, „negrul nu este alb” este cea mai sigură formă de cunoaștere, deoarece este cea mai greu de pus la îndoială, iar Locke susține că acestea sunt atât de evidente încât le exceptăm intuitiv, ca a priori. Cunoașterea demonstrativă este atunci când începem să punem laolaltă idei simple și să formăm unele complexe, demonstrând ceva. Comparând căldura soarelui cu căldura unui foc, cineva ar fi capabil să demonstreze că ambele sunt făcute din substanțe similare. Locke susține că această formă de cunoaștere este a posteriori. Cunoașterea sensibilă, susține Locke, este cea mai incertă, deoarece se bazează doar pe dovezile simțurilor. Dacă mă uit să văd câte scaune sunt într-o altă cameră, mă bazez pe cunoașterea sensibilă, care, deși este considerată a posteriori, poate fi cu ușurință greșită

Raționaliștii argumentează punând întrebarea: dacă ar fi să respingem ideea că toate cunoștințele noastre provin din principii raționale, cum am putea spune care dintre percepțiile noastre sunt reale sau adevărate? Răspunsul lui Locke la această întrebare constă în existența unor calități primare și secundare pe care le are un obiect. Aplicând această teorie la o masă, Locke consideră că calitățile primare ale mesei sunt dimensiunea și forma acesteia, în timp ce calitățile secundare ale mesei sunt produse de puteri din obiectul însuși, care acționează asupra simțurilor noastre pentru a produce senzații și impresii. Culoarea, gustul și temperatura mesei sunt toate exemple de calități secundare ale unei mese.

George Berkeley a subliniat că, dacă tot ceea ce vedem vreodată sunt calitățile primare sau secundare, cum putem ști că substanța există cu adevărat? Berkley credea că s-ar putea să nu existe așa ceva sunt materia, un punct de vedere numit idealism. Berkley a considerat că Locke și alți filosofi au deschis potențial ușa către ateism și scepticism prin această viziune asupra cunoașterii. Berkley a încercat să demonstreze că, în loc ca senzațiile obiectelor să provină din puterile obiectului în sine, experiențele se aflau de fapt în cel care le percepe. Berkley susține că obiectul nu trebuie să posede puteri cu ajutorul cărora să producă efecte asupra simțurilor noastre, deoarece obiectul nu există în afară de percepția noastră asupra lui. Berkley adoptă argumentul sceptic conform căruia noi nu vedem obiectele așa cum sunt ele în realitate. Argumentul principal al lui Berkley urmărea să demonstreze că este posibil ca ceva să existe fără a fi perceput. Berkley susține că, dacă nu ne putem imagina cum trebuie să fie percepția unui lucru, nu putem spune cu adevărat că acesta există. Berkley folosește această idee pentru a ataca noțiunea de substanță sau materie, deoarece dacă toate calitățile pe care i le atribuim sunt fie calități primare, fie secundare, putem spune cu adevărat că substanța însăși există?

David Hume nu a fost de acord cu filosofi precum Descartes că mintea conținea idei înnăscute. De asemenea, el nu a fost de acord cu ideea că am putea fi siguri despre ceva în afara experienței noastre sau despre adevărata natură a lumii. Hume a împărțit cunoașterea în ceea ce el numea „relații de idei” și „chestiuni de fapt”. Relațiile de idei sunt adevăruri analitice sau afirmații a priori despre care nu putem concepe că ar putea fi altfel, cum ar fi afirmația „2 + 2 = 4” și „Toți burlacii sunt necăsătoriți”. Chestiunile de fapt, însă, pot fi falsificate. Afirmația „Soarele va răsări mâine” este extrem de probabilă, însă nu este imposibil ca ea să nu răsară.

consideră că răspunsul la această afirmație este de a sugera existența a ceea ce el numește calități primare și secundare. Hume susține că toate cunoștințele noastre despre cauză și efect au venit prin obișnuință. Astfel, de exemplu, dacă vedem Soarele răsărind, nu este pentru că corespunde unei legi eterne și neschimbătoare, ci pentru că l-am văzut răsărind de nenumărate ori – ceea ce el numește, „conjuncție constantă”. Prin urmare, cu cât am experimentat mai mult lucrurile, cu atât acestea vor fi mai sigure.

Cunoștințele teoretice și practice și înțelegerea și experiența sunt tipuri diferite de cunoștințe. Cred că există o distincție importantă între „a ști că” și „a ști cum”. Oamenii știau că lucrurile cad cu mult înainte de a „ști de ce” sau de a exista o explicație a gravitației. O astfel de cunoaștere era empirică. Cele mai multe cunoștințe presupuse sau studii ale lucrurilor sunt cunoscute sub numele de teorii. – Idei sau păreri ale oamenilor despre lucruri. Teoria evoluției. Teoria relativității. De-a lungul timpului se dezvoltă opinii, acestea pot fi testate și devin teorii. Unele teorii devin mai sigure și pot deveni fapte, dar altele rămân îndoielnice sau percepțiile se pot modifica, o nouă lumină vine la suprafață și schimbă cunoștințele. Cândva se credea că Pământul este plat, iar oamenii puteau cădea de pe margine.

Edmund Gettier a pus sub semnul întrebării teoria cunoașterii și definiția tradițională a cunoașterii. Argumentul lui Gettier este că există situații în care credința cuiva poate fi justificată și adevărată, dar nu reușește să conteze drept cunoaștere. El susținea că, deși credința justificată într-o propoziție adevărată este necesară pentru ca acea propoziție să fie cunoscută, ea nu este suficientă. Potrivit lui Gettier, există anumite circumstanțe în care cineva nu are cunoaștere, chiar și atunci când sunt îndeplinite toate condițiile de mai sus. Gettier a propus două experimente de gândire, care au ajuns să fie cunoscute sub numele de „cazurile Gettier”, ca contraexemple la teoria clasică a cunoașterii. El a susținut că este posibil să se ajungă la o presupunere bazată pe o credință care este considerată justificată, dar care se întâmplă să fie adevărată doar din întâmplare, deoarece rezultatul a fost prezis dintr-un motiv greșit și astfel nu poate fi clasificat ca fiind cunoaștere.

Răspunsurile la Gettier au fost variate. De obicei, ele au implicat încercări substanțiale de a oferi o definiție a cunoașterii diferită de cea clasică, fie prin redefinirea cunoașterii ca fiind o credință adevărată justificată cu o a patra condiție suplimentară, fie ca fiind cu totul altceva.

Ne-a fost lăsată o moștenire de cunoștințe de la cei care au trăit înaintea noastră și care au acumulat astfel cunoștințe de-a lungul a mii de ani. Ar fi imposibil pentru orice individ să experimenteze toate aceste cunoștințe „la prima mână”. Am învățat că există o diferență între „a ști că” (fapte și informații) și „a ști cum” (abilitatea de a face ceva), pentru că una este să știi ce este cunoașterea empirică și alta este să ai abilitatea de a transmite acest lucru într-un eseu, de a arăta această cunoaștere.

În concluzie, din observarea continuă, lucrurile ar trebui să devină evidente. Pentru ca lucrurile să devină faptice cred că ar trebui să fie observate de mai multe persoane și să se deducă aceeași concluzie. Ar trebui să credem sau să ne încredem în concluziile altor persoane cu privire la evenimente? Sau este necesar să observăm și să testăm singuri teoriile pentru a ne forma propriile

concluzii și a dobândi cunoștințe. Nu sunt foarte sigur că există o singură concluzie care să fie trasă. Este posibil să judecăm singuri unele lucruri, dar nu toate lucrurile, deoarece nu avem mijloacele, timpul sau înclinația necesară – ar dura o veșnicie, sau mai mult – ad infinitum. Dar există, totuși, infinitul? Un lucru este sigur – nu voi afla niciodată.

.