Cântarea Cântărilor, Teologia Cântărilor

Cântarea Cântărilor, Teologia Cântărilor

La prima lectură pare imposibil de descris o teologie a Cântărilor. La urma urmei, numele lui Dumnezeu poate apărea doar o singură dată în carte, iar acest lucru este dezbătut (8:6). În plus, Dumnezeu nu este singura absență surprinzătoare din carte; căutăm în zadar o referire la Israel, la legământ, la instituțiile de cult sau la orice altceva explicit religios. Cum a putut atunci rabinul Akiba să numească această carte „Sfânta Sfintelor” a Bibliei?

Calea aleasă de mulți de-a lungul istoriei interpretării a fost aceea de a suprima limbajul evident sexual al iubirii umane din carte prin alegorizarea lui. Interpreții evrei, reprezentați de Targum-ul cărții (cca. secolul al VII-lea d.Hr.), au crezut că iubitul din Cântare era Yahweh și iubitul Israel. Astfel, atunci când femeia îl imploră pe rege să o ia în camera sa (1:4), acest lucru nu are nimic de-a face cu o partidă de dragoste umană, ci mai degrabă descrie exodul din Egipt, dormitorul lui Dumnezeu fiind pământul Palestinei. Interpreții creștini timpurii au desecretizat, de asemenea, Cântarea în acest mod, dar, desigur, au identificat personajele principale cu Isus Hristos și cu biserica și/sau cu creștinii individuali. Hippolytus (cca. 200 d.Hr.) a fost primul creștin cunoscut care a alegorizat Cântarea. Din fragmente din comentariul său aflăm că el consideră că afirmația din 1:4 înseamnă că Hristos i-a adus în biserică pe cei vrednici pe care i-a cununat. Targum și Hippolytus sunt doar exemple ale unei tendințe interpretative care a fost dominantă din cele mai vechi timpuri până în secolul al XIX-lea și care se mai regăsește ocazional și astăzi.

Metoda alegorică, însă, este lipsită de orice justificare externă. Cântarea nu dă nici un indiciu că ar trebui să fie citită altfel decât într-un mod direct. Descoperirea și publicarea unor poezii de dragoste asemănătoare din punct de vedere formal din literatura arabă modernă, precum și din Egiptul antic și Mesopotamia au semnalat sfârșitul abordării alegorice a textului, dar au lăsat biserica cu o serie de întrebări cu privire la semnificația teologică a Cântării.

Cântarea îndeplinește o funcție canonică importantă prin limbajul său explicit al iubirii. Alegorizarea din primele timpuri a apărut din convingerea că un astfel de subiect era nepotrivit pentru Sfintele Scripturi. Biserica și sinagoga fuseseră influențate de filozofia străină (neoplatonismul) până la punctul în care funcțiile trupești erau văzute în opoziție cu lucrurile Duhului și, prin urmare, trebuiau evitate. Aceleași atitudini și credințe care au motivat mișcarea monahală au dus la alegorizarea Cântării. Cu toate acestea, Cântarea se opune acestor încercări și spune bisericii că sexualitatea în contextul căsătoriei este ceva ce Dumnezeu a creat pentru plăcerea creaturilor sale umane. Astfel, femeia se bucură de frumusețea fizică a bărbatului ( 5:10-16 ) și viceversa ( 4:1-15 ), iar această atracție fizică culminează cu o iubire pasională ( 5:1-2 ). Dumnezeu i-a înzestrat pe oameni la creație cu sexualitate ca pe o binecuvântare, nu ca pe un blestem.

De fapt, Cântarea trebuie citită în contextul grădinii Edenului, unde este introdusă pentru prima dată sexualitatea umană. Tema grădinii, omniprezentă în Cântare, evocă amintiri din grădina dinaintea căderii. Deoarece Adam nu avea o parteneră potrivită, Dumnezeu a creat-o pe Eva, iar bărbatul și femeia stăteau goi în grădină și nu simțeau nicio rușine ( Gen 2:25 ), bucurându-se unul de „carnea” celuilalt ( Gen 2:23-24 ).

Această armonie perfectă dintre bărbat și femeie a luat sfârșit în mod tragic la cădere. Eva, apoi Adam, s-au răzvrătit împotriva lui Dumnezeu și o distanță oribilă a crescut între rasa umană păcătoasă și Dumnezeul lor sfânt. Această separare între divin și uman a avut repercusiuni și în sfera umană. Acum, Adam și Eva erau goi, au simțit rușine și au fugit unul de altul ( Geneza 3:7 Geneza 3:10 ). Păcatul lui Adam și al Evei nu a fost un păcat specific sexual, dar înstrăinarea care a rezultat în urma păcatului este relatată în termeni sexuali.

Cântarea Cântărilor, așadar, descrie un amant și iubita sa bucurându-se de sexualitatea celuilalt într-o grădină. Ei nu simt nicio rușine. Cântarea este ca o poveste a sexualității răscumpărate.

Cu toate acestea, această lectură nu epuizează semnificația teologică a Cântării. Atunci când este citită în contextul întregului canon, cartea comunică cu forță relația intens intimă pe care Israel o are cu Dumnezeu. În multe scrieri din Vechiul Testament, căsătoria este o metaforă subiacentă pentru relația lui Israel cu Dumnezeu. Din nefericire, din cauza lipsei de încredere a lui Israel, metafora apare adesea într-un context negativ, iar Israel este înfățișat ca o curvă în relația sa cu Dumnezeu ( Ier 2:20 ; 3:1 ; Eze 16,23). Una dintre cele mai memorabile scene din Vechiul Testament este cea în care Dumnezeu îi poruncește profetului său Osea să se căsătorească cu o prostituată pentru a simboliza dragostea sa față de un Israel necredincios. În ciuda folosirii predominant negative a imaginii, nu trebuie să pierdem din vedere faptul că Israel a fost mireasa lui Dumnezeu și, astfel, în timp ce Cântarea celebrează intimitatea dintre iubiții umani, învățăm despre relația noastră cu Dumnezeu.

Am ajuns astfel la un cerc complet, ajungând la concluzii similare cu primele abordări alegorice ale Cântării. Diferența, însă, este evidentă. Noi nu negăm lectura primară și naturală a cărții, care evidențiază iubirea umană, și nu postulăm în mod arbitrar analogia dintre iubiții Cântării și Dumnezeu și Israel. Mai degrabă, o citim în lumina metaforei omniprezente a căsătoriei din Vechiul Testament.

Din perspectiva Noului Testament. Noul Testament folosește, de asemenea, relațiile umane ca metafore ale relației divino-umane, și niciuna mai clară decât căsătoria. Potrivit cu Efeseni 5:22-23, Biserica este mireasa lui Hristos (vezi și Apocalipsa 19:7 ; Apocalipsa 21:2 Apocalipsa 21:9 ; 22:17 ). Așadar, creștinii ar trebui să citească Cântarea în lumina cărții Efeseni și să se bucure de relația intimă pe care o au cu Isus Hristos.

Tremper Longman Iii