Working on the Koan Mu: The psychology of Zen in practice

W tym eseju, po podaniu pewnych informacji ogólnych, przedstawiam refleksje na temat niektórych z moich własnych „psychologicznych” doświadczeń związanych z uprawianiem Zen w ciągu ostatnich 35 lat. Używam słowa „psychologiczne” aby odróżnić te doświadczenia od autentycznych doświadczeń Zen. – O. Jerry Cusumano, S.J.

Kontekst osobisty

Przyjechałem do Japonii w 1967 roku w wieku 22 lat i rozpocząłem naukę języka japońskiego w jezuickiej szkole językowej w Kamakurze. Ponieważ Kamakura jest dość znana ze świątyń Zen, wielu moich kolegów z klasy zaczęło praktykować Zen. Ja jednak tego nie zrobiłem. Po studiach językowych, a następnie filozoficznych na Uniwersytecie Sophia, zostałem wysłany na regencję do naszego liceum w Kamakurze. Zacząłem praktykować Zen na własną rękę, ale szybko to porzuciłem, ponieważ byłem bardzo zajęty działalnością regenta w szkole średniej.

Po teologii zostałem sekretarzem prowincjała. W tym czasie Prowincja Japońska zorganizowała tercjarstwo, którego program obejmował Zen. Chociaż nie uczestniczyłem w tym tercjarstwie, załatwianie formalności związanych z nim wzbudziło moje ponowne zainteresowanie Zen. Tak też się stało, że w tym czasie w wieku 33 lat ponownie zacząłem zajmować się Zen i od tego czasu do chwili obecnej kontynuuję to.

Poza codziennym siedzeniem chodziłem na sesshin (intensywne siedzenie w Zen po 9-10 godzin dziennie przez pięć dni lub dłużej podczas pobytu w świątyni Zen). Sesshin te odbywałem pod kierunkiem ks. Lasalle, jezuickiego pioniera Zen, w Shinmeikutsu, ośrodku Zen, który niedawno ukończył. Zostałem również uczniem jego mistrza, Yamada Koun Roshi w 1979 roku. Jednak w tych pierwszych latach nie chodziłem po wskazówki do Yamada Koun Roshi, ale praktykowałem tylko z o. Lasalle. Po siedmiu latach namówił mnie do kontynuowania praktyki z Yamada Koun Roshi w Sanbô Kyôdan w Ośrodku Zen (San Un Zendo) w Kamakurze. Tak też zrobiłem i kontynuowałem tam praktykę pod kierunkiem dwóch Roshich, którzy zastąpili Yamadę Koun Roshiego po jego śmierci w 1989 roku, mianowicie Kubota Ji Un Roshi przez 15 lat, a od 2004 roku do chwili obecnej Yamada Ryoun Roshi, syn Yamady Koun Roshiego.

Podsumowując, podczas moich pierwszych 10 lat w Japonii nie praktykowałem Zen. Po rozpoczęciu praktyki Zen na poważnie, przez pierwsze 10 lat w mojej praktyce Zen byłem konsekwentny w codziennym siedzeniu i kilku sesshin rocznie, ale nie byłem w stanie otrzymywać cotygodniowych/miesięcznych wskazówek. Jednak przez ostatnie 25 lat scharakteryzowałbym moją praktykę jako praktykę poważnej osoby świeckiej: siedzenie co najmniej 30 minut dziennie, uczestniczenie w zazenkai (jednodniowe siady, gdzie otrzymuję wskazówki od Roshiego) cztery lub pięć razy w miesiącu i uczestniczenie w sesshin cztery lub pięć razy w roku.

O Sanbô Kyôdan

Sanbô Kyôdan jest korporacją religijną uznaną przez japońskie Ministerstwo Edukacji i Kultury. Została założona w 1954 roku przez Yasutani Hakuun, który kontynuował próbę syntezy gałęzi Zen Soto i Rinzai, tak jak zaczął to robić jego własny mistrz Harada Sogaku. Następcą Yasutani Roshi był mój pierwszy mistrz Zen, Yamada Koun Roshi. Sanbô Kyôdan jest organizacją świecką, nie powiązaną z żadną z głównych sekt Zen w Japonii. Jednakże, częściowo dzięki wpływowi ks. Lassalle’a, była ona bardzo wpływowa na Zachodzie. Jak zauważył jeden z komentatorów: „wpływ Sanbôkyôdan na zachodnie koncepcje Zen był daleko nieproporcjonalny do jego stosunkowo marginalnego statusu w Japonii.”

Program treningowy Sanbô Kyôdan rozpoczyna się od wprowadzenia początkującego do praktyki siedzącej, ucząc prawidłowej postawy i liczenia oddechów. Po tym okresie wstępnym, który może trwać od jednego do czterech miesięcy, w zależności od tego jak często uczęszcza się na zazenkai, początkujący staje się uczniem Rosziego. W tym momencie Roshi zazwyczaj przydziela do praktyki Koan Mu.

Koan Mu

Koan ten jest jednym z najstarszych i najbardziej znanych Koanów Zen, chociaż „dźwięk klaskania jednej ręki” jest prawdopodobnie znany bardziej popularnie. Jest on dość prosty. Chiński Mistrz Zen z VIII wieku, którego japońskie imię brzmi Jôshû, zostaje zapytany przez mnicha, czy pies ma naturę Buddy, czy nie. Odpowiada on jedną sylabą, jednym ideogramem, Mu (無) co może oznaczać „nic.”

„Mnich zapytał Jôshû z całą powagą, 'Czy pies ma naturę Buddy czy nie?’ Jôshû odpowiedział, 'Mu!'”

W dawnych czasach początkujący był uczony jak siedzieć, a następnie całkiem sporo pozostawiony samemu sobie bez żadnych wyjaśnień jak radzić sobie z tym Koanem. Zwykłym procesem dla większości byłoby najpierw spróbować poradzić sobie ze znaczeniem odpowiedzi Jôshû w sposób logiczny. „Natura Buddy jest tak wielka, że nie mogłaby być w psie”. „Natura Buddy jest wszędzie, więc musi być także w psie”. „Jôshû mówi zarówno „tak” jak i „nie” na to pytanie”. I tak dalej, i tak dalej. W końcu, ponieważ Roshi nie zaakceptowałby takich odpowiedzi, praktykujący sfrustrowałby się i zacząłby po prostu siedzieć z Mu bez żadnego myślenia. To jest prawidłowy kierunek rozwiązywania tego Koanu.

Jednakże, jako adaptacja dla współczesnych początkujących, Roshi z Sanbô Kyôdan instruują swoich uczniów, aby zrezygnowali z tych „wstępnych przygotowań” i po prostu wchłonęli się w Mu od początku, powtarzając je cicho i wewnętrznie z każdym wydechem. Cel tej praktyki został zwięźle wyrażony przez japońskiego mistrza zen z XII wieku, Dôgena: celem zen jest odnalezienie prawdziwego siebie; drogą do tego celu jest zapomnienie o sobie. Zapomnienie to osiąga się poprzez całkowite zaabsorbowanie się praktyką Mu bez myślenia.

Kilka psychologicznych aspektów pracy nad Koanem Mu

W innym miejscu pisałem o psychologicznych badaniach nad Zen i ich możliwym zastosowaniu w dziedzinie terapii. Tutaj chciałbym napisać o niektórych z moich osobistych doświadczeń „psychologicznych”. Jak zaznaczyłem we wstępie, używam słowa „psychologiczne” aby odróżnić te doświadczenia od autentycznych doświadczeń Zen, które muszą być potwierdzone przez Roshiego. Doświadczenia, które poruszę można by scharakteryzować jako pewne efekty uboczne praktyki Zen.

1. Postawa – We wczesnych etapach praktyki musiałem dość ciężko pracować aby osiągnąć właściwą pozycję, pozycję siedzącą pełnego lotosu. Zajęło mi kilka lat, aby być w stanie wykonać tę pozycję „wygodnie”. Pamiętam poranek, kiedy w końcu byłem w stanie wykonywać siedzenia po godzinie, jedno za drugim. Następnie byłem w stanie używać pełnej postawy lotosu przez cały sesshin. Zmagania z postawą i późniejsza satysfakcja z jej osiągnięcia były w rzeczywistości odwróceniem uwagi od pracy nad Mu, ponieważ, dalekie od zapomnienia jaźni, jaźń była na pierwszym planie tego doświadczenia. Z tego doświadczenia łatwo było zobaczyć jak egoizm może się wkraść i przejąć najprostsze działania.
2. Przywołane wspomnienia – Moja matka zmarła kiedy byłem nowicjuszem drugiego roku. Miałam wiele poczucia winy związanego z tym wydarzeniem. Nie potrafiłam wtedy płakać, częściowo z powodu błędnego wyobrażenia o tym, jak zakonnik powinien radzić sobie z emocjami. Miałam też wyrzuty, że nie odwiedzałam jej częściej. Niedługo po moich święceniach, o. Tony de Mello, S.J., przyjechał do Japonii i wziąłem udział w jednym z jego programów terapii grupowej. Umiejętnie przeprowadził mnie przez ten problem i myślałem, że został on rozwiązany. Jednak kilka lat później, podczas pracy nad Koan Mu, powróciło wspomnienie, które zostało wyparte. Było to z czasów mojej ostatniej wizyty. Moja matka bardzo cierpiała i zanim wyszedłem poprosiła mnie, abym ją pocałował. Choć oczywiście to uczyniłem, moją pierwszą spontaniczną reakcją był wstręt do tego. Prawdopodobnie to właśnie ta spontaniczna reakcja, później stłumiona, bardziej niż cokolwiek innego, była źródłem mojego poczucia winy. Skupienie uwagi na Mu w stanie niemyślenia osłabiło mechanizm obronny wyparcia i pozwoliło na pojawienie się tego wspomnienia. Było to dla mnie bardzo pomocne doświadczenie, ale z punktu widzenia praktyki Zen, nie było to autentyczne doświadczenie Zen.
3. Frustracja/Akceptacja – Pracowałem nad Koanem Mu w sumie przez 14 lat. Na początku nowość podtrzymywała mnie na duchu, ale w końcu zaczęła narastać frustracja z powodu niemożności rozwiązania go w sposób zadowalający Roshiego. To faktycznie przyczyniło się do lekkiej depresji, której doświadczyłem pewnego lata. Jednak dzięki dalszej praktyce, mimo że nadal nie byłem w stanie rozwiązać Koanu, psychologicznie przeniosłem się do lepszej przestrzeni, takiej, w której akceptuję i pozwalam rzeczom być takimi, jakimi są. Wyrazem tego była naturalna zmiana praktyki z Mu na to, co po japońsku nazywa się „shikantaza”, co zwykle tłumaczy się jako „po prostu siedzenie”. Oznacza to siedzenie bez żadnego pragnienia rozwiązania czegokolwiek lub osiągnięcia czegokolwiek. Zanim kontynuowałem praktykę innych Koanów po Mu, przez siedem lat zajmowałem się tym „po prostu siedzeniem”. Całe to doświadczenie, łatwe i użyteczne do zastosowania w codziennym życiu, było ponownie pomocnym psychologicznym efektem ubocznym pracy nad Koanem Mu. Osiągnąłem doświadczalne zrozumienie drugiej części Modlitwy Uspokojenia, aby zaakceptować to, czego nie można zmienić. Konceptualne zrozumienie tego drugiego zdania Modlitwy o Ukojenie może być pomocne. Jednak doświadczalne uchwycenie jej jest głębsze i bardziej długotrwałe.

Faktory niespecyficzne

Trzy opisane powyżej doświadczenia mogą być postrzegane jako rezultat czynników niespecyficznych dla zen lub ograniczonych do pracy nad Koan Mu. Wgląd w swój egoizm, odzyskanie wypartych wspomnień i nauka akceptowania rzeczy takimi, jakimi są, mogą być owocem wielu różnych rodzajów medytacji lub innych dyscyplin psychiczno-duchowych. W tym sensie te doświadczenia nie są tak naprawdę wystarczającą motywacją do kontynuowania praktyki Mu. Podobnie, Mu jest dość podobne do AUM z Jogi, często używanego jako mantra do medytacji. W rzeczywistości użycie tak zwanych „płynnych” spółgłosek, z których jedną jest „m”, jest dość częste w wielu formach medytacji. Więc co jest specyficzne dla praktyki Zen w Mu?

Szczególne czynniki

Myślę, że jest to unikalne połączenie dwóch czynników. Pierwszym z nich jest typowa orientalna metoda treningu, tak dobrze opisana przez Herrigela. Wykonuje się w kółko tę samą czynność, w jego przypadku tradycyjne japońskie łucznictwo, nie myśląc o osiągnięciu celu. Raczej odkłada się na bok swoje ego, aby podążać za wskazówkami mistrza. Drugim czynnikiem jest osobiste, indywidualne prowadzenie przez Roshiego, który upomina, zachęca i upewnia się, że pozostajemy na właściwej drodze do rozwiązania Koan Mu. Pierwszym czynnikiem jest sama prostota, po prostu powtarzanie Mu z każdym oddechem. To właśnie dzięki tej prostocie można to robić godzinami, dniami i latami. Nie ma tu nic do nauczenia się, opanowania czy osiągnięcia, a więc nic, czym można by się zmęczyć czy zdezorientować. Drugi czynnik jest bardziej złożony, ponieważ jest to specyficzna relacja każdego ucznia z Roshim. Jak wszystkie relacje międzyludzkie, zmienia się ona w zależności od nastroju, sytuacji, upływu czasu i tak dalej. Jednakże ten kierunek jest integralną częścią praktyki Zen i bez niego nie jest przesadą stwierdzenie, że nie ma Zen. Praktykowanie Mu na własną rękę może być pomocnym ćwiczeniem w umysłowym relaksie lub koncentracji, ale nie jest Zen.

Integracja Zen z Duchowością Chrześcijańską

Ten temat był i nadal będzie przedmiotem wielu artykułów i książek. Tutaj dodaję tylko osobistą uwagę z mojego własnego doświadczenia. W duchowości chrześcijańskiej kładziemy nacisk na Pismo Święte jako drogę do poznania Chrystusa i rozwinięcia osobistej relacji z Nim. Podkreślamy również, że proces ten jest kontynuowany w ramach tradycji Kościoła. Brakuje mi tu elementu „tego, co przeżywam w tej chwili”. To właśnie ten element, jak sądzę, Zen w ogóle, a praktyka Mu w szczególności, jak również inne koany, mogą wnieść do duchowości chrześcijańskiej. Zbyt duży nacisk na Pismo Święte i tradycję Kościoła może zbytnio kierować naszą uwagę ku przeszłości. Dodanie elementu „tego, co przeżywam w tej chwili” sprawia, że oba te elementy stają się żywe w teraźniejszości.

Podsumowanie

Nie jestem zwolennikiem tak zwanego chrześcijańskiego zen czy chrześcijaństwa zen. W tym pierwszym, na przykład, ktoś może zostać pokierowany, aby używać imienia Boga zamiast Mu lub otrzymać koany z Biblii, jak ziarno nasienia umierające, a następnie przynoszące owoce. W drugim przypadku zwolennicy namawiają do synkretyzacji, która doprowadziłaby do powstania nowego wyznania chrześcijańskiego. Wierzę jednak, że wielu chrześcijan może stać się lepszymi chrześcijanami poprzez praktykowanie Zen tak jak jest.

.