The Poorhouse: America’s Forgotten Institution

Boston Almshouse

Spełnienie wymogów kwalifikacyjnych Ustaw Ubogich nie było łatwe w Ameryce sprzed 1935 r.

Przez dr. David Wagner
Emeritus Professor of Social Work and Sociology
University of Southern Maine

Przez zdumiewająco długie trzysta lat przed wprowadzeniem Ustawy o Ubezpieczeniach Społecznych z 1935 roku, jedyna pomoc dostępna dla ludzi biednych, starszych, niepełnosprawnych, owdowiałych, osieroconych lub w inny sposób potrzebujących pochodziła od władz lokalnych, które zarządzały „Prawami Ubogich”, prawami, które przybyły do Stanów Zjednoczonych wraz z angielskimi osadnikami w latach dwudziestych XVI wieku. Niezależnie od tego, czy byłeś zamożnym mężczyzną, który ucierpiał w wypadku, czy biedną kobietą, która urodziła nieślubne dziecko, musiałeś udać się do Overseers of the Poor w swoim mieście, którzy oceniali, czy jesteś wystarczająco „zasłużony” lub „godny”, aby zapewnić sobie minimalną pomoc. Sprawdzali oni również, czy jesteś osobą uznaną za „osiadłą” w danym mieście. Overseers of the Poor byli lokalnymi urzędnikami, takimi jak sołtysi lub wolni posiadacze, którzy zazwyczaj niewiele lub nic nie wiedzieli o ubóstwie, ale pochodzili z klasy średniej lub nawet wyższej. Niektórzy bez wątpienia byli współczujący, inni nie tak bardzo.

Spełnienie wymagań kwalifikacyjnych Ustawy o Ubogich nie było łatwe. Wdowy lub osoby starsze, które były dobrze znane w mieście, często otrzymywały niewielką pomoc w domu, zwykle żywność lub opał, ale wielu ludzi, zwłaszcza bezrobotnych mężczyzn, którzy wyglądali na zdolnych do pracy (w tym wielu, których dziś uznalibyśmy za upośledzonych umysłowo) i kobiety, które były oceniane jako niemoralne (zwłaszcza jeśli uprawiały seks poza małżeństwem), często uznawano za niegodne pomocy. Stopniowo amerykańscy reformatorzy mieli nadzieję przenieść tych, których uważali za „niezasługujących na pomoc ubogich” do przytułków lub domów dla ubogich, jeśli w ogóle udzielali im jakiejkolwiek pomocy. Pomoc dla tych, którzy otrzymywali ją w domu, nazywano „pomocą zewnętrzną”, ponieważ nie trzeba było rezygnować z domu i niezależności, aby przenieść się do instytucji, co nazywano „pomocą wewnętrzną”. Osiedlenie się było niezwykle trudne do osiągnięcia dla ludzi ubogich. Zwłaszcza po wielkiej imigracji w połowie XIX wieku, wiele stanów podniosło wymagania dotyczące liczby lat, przez które dana osoba musiała mieszkać i płacić podatki w jednym mieście, do nawet siedmiu lat, aby kwalifikować się do zamieszkania. Kobiety, które nie były postrzegane jako obywatelki, mogły uzyskać prawo do osiedlenia się tylko wtedy, gdy ich mężowie lub ojcowie posiadali taki dorobek. Oczywiście żaden niedawny imigrant nie mógł osiągnąć takiego osiedlenia, więc często odmawiano im pomocy ze strony Overseers of the Poor, a jeśli w ogóle ją otrzymywali, to w przytułku dla ubogich.

„Przytułek dla ubogich” nadal budził strach w umysłach ludzi aż do końca XX wieku. Moja matka mówiła: „Prowadzisz nas do przytułku!”, jeśli prosiłem o coś nieco droższego. To nie był żart. Gra Monopoly do niedawna zawierała kartę z napisem: „Idź do przytułku dla ubogich! Stracisz kolejkę!” To nie była dobra rzecz. Poorhouse’y (almshouses były po prostu tym samym, z używanym staroangielskim słowem „alms” oznaczającym dobroczynność) zaczynały raczej od małych, czasem w prywatnych domach, i początkowo były rozproszone w Ameryce. Ale w latach dwudziestych XIX wieku, kiedy Ameryka przestała być całkowicie rolniczym społeczeństwem i zaczęła przyjmować więcej imigrantów, reformatorzy tacy jak Josiah Quincy w Massachusetts i John Yates w Nowym Jorku przewodzili wysiłkom, by budować jałmużny lub przytułki dla ubogich w każdym mieście. Ich cele były głęboko przesiąknięte pragnieniem nie tylko zaoszczędzenia pieniędzy, ale także odstraszenia „niezasługujących na to biedaków”. Jak stwierdzono w Raporcie Yatesa:

„Obecne prawa ubogich mają tendencję do zachęcania krzepkiego żebraka i rozrzutnego włóczęgi do zostania rentierami z funduszy publicznych. Przepisy te działają jak wiele zaproszeń do stania się żebrakami…. Zewnętrzna ulga stępiła jego właściwe instynkty, lub, według słów różnych nadzorców ubogich, służyła do rozluźnienia indywidualnego wysiłku poprzez „denerwowanie ramienia przemysłu” i osłabiała „pragnienie uczciwej niezależności”.”(cytowane w Rothman, 1971)

Jak David Rothman (1971) dobrze udokumentował, reformatorzy okresu jacksonowskiego marzyli o „utopijnym świecie”, w którym przytułki – podobnie jak azyl dla umysłowo chorych, więzienie lub zakład karny i sierociniec – były pozytywnymi instytucjami, które „reformowały” charaktery ludzi, którzy byli biedni lub dewiacyjni, i które służyły jako model dla obywateli, którzy nie zostali uwięzieni. Dziś eksperci na ogół nie wierzą, że instytucje zapewniają resocjalizację, ale przez wiele dziesięcioleci Amerykanie, przynajmniej z wyższych sfer, zdawali się wierzyć, że tak jest.

Pomiędzy latami dwudziestymi XIX wieku a końcem wieku XIX nastąpił ogromny wzrost liczby przytułków dla ubogich w Ameryce. Niektóre z nich były małe, wręcz domowe, i mieściły dziesięć lub dwanaście osób wraz z kuratorem i matroną, zazwyczaj jego niepłatną żoną. Duże miasta i niektóre stany miały bardziej osławione instytucje z betonowych bloków, w których przebywały tysiące osób. Do najbardziej znanych należał Tewksbury Almshouse w Massachusetts, w pobliżu dużego ośrodka przemysłowego Lowell. Bellevue Almshouse w Nowym Jorku, obecnie Bellevue Hospital, oraz Cook County Almshouse w Chicago, później Cook County Hospital, były innymi przykładami dużych przytułków dla ubogich. Z czasem zmieniło się to, kto wchodził do przytułku. Przez większość XIX wieku bezrobotni mężczyźni przychodzili i wychodzili z przytułków, a duża stała populacja ludzi, w tym osoby starsze, niepełnosprawne umysłowo i fizycznie, stanowiła większość „więźniów”. Reformatorzy starali się usunąć z przytułków chorych psychicznie (cel słynnej Dorothei Dix), dzieci, „słabych umysłowo” (niepełnosprawnych rozwojowo) i „upadłe kobiety” (kobiety postrzegane jako niemoralne lub prostytutki). W miarę jak te reformy nabierały rozpędu, większość ludzi, którzy nie mieli wyboru i musieli pozostać w przytułkach, była w podeszłym wieku. Do lat 80. XIX wieku strach przed przytułkiem dla ubogich jako miejscem, w którym trzeba umrzeć, tak przeniknął do amerykańskiej kultury, że ballada „Over the Hill to the Poorhouse” autorstwa Willa Carletona stała się wielkim przebojem muzycznym. Poszła ona w części,

Over the hill to the poor-house I’m trudgin’ my weary way-
I a woman of 70 and only a trifle gray-
I, who am smart an’ chipper, for all the years I’ve told,
As many another woman that’s only half as old. . Jaki jest pożytek z przypisywania mi wstydu nędzarza? Czy jestem leniwa lub szalona? Czy jestem ślepy lub kulawy? Prawda, nie jestem tak giętki, ani tak strasznie krzepki:
Ale dobroczynność nie jest łaską, jeśli można żyć bez
Za wzgórze do przytułku – moje drogie dziecko, żegnaj!
Wiele nocy czuwałam przy tobie, gdy tylko Bóg był blisko:
I Bóg osądzi między nami; lecz zawsze będę się modlić
Żebyś nigdy nie cierpiał tak, jak ja cierpię dziś. (Carleton, 1882)

Pomimo grozy, jaką budziły przytułki dla ubogich, pomysłowość ubogich i niepełnosprawnych oraz ich odporność często podważały plany reformatorów. Wkrótce po wojnie secesyjnej, z powodu 14. poprawki do Konstytucji USA przeciwko „niedobrowolnemu poddaństwu”, przytułki dla ubogich stały się technicznie „dobrowolne”, podobnie jak dzisiejsze schroniska dla bezdomnych. Nie można było zmusić cię fizycznie do pozostania w nich. Niektórzy ludzie, którzy zostali skazani za picie lub włóczęgostwo, nadal mogli być zmuszeni do pobytu w instytucji, ale pod koniec XIX wieku były to zazwyczaj przytułki lub domy poprawcze. Dwuznaczność instytucji, która kiedyś była przymusowa, a później dobrowolna, doprowadziła do powstania ciekawych historii. Słynna opowieść Sarah Orne Jewett opisuje mały przytułek w Maine, do którego starsi ludzie przychodzili z wyboru każdej zimy, aby uniknąć płacenia rachunków za ogrzewanie i aby mieć towarzystwo (Jewett, 1956). Moje własne badania wykazały, że aż do połowy XX wieku, urzędnicy w wielu miastach skarżyli się, że mężczyźni i kobiety przychodzili i wychodzili do woli i nie okazywali najmniejszego szacunku swoim przełożonym. Hrabstwa New Hampshire miały „domy hrabstwa” (wciąż inna nazwa dla przytułków dla ubogich) do lat 60-tych. Przeprowadziłem wywiady z ludźmi, którzy również chodzili sezonowo do tych domów dla towarzystwa (Wagner, 2005).

Niektóre sposoby, historia Tewksbury Almshouse różni się od lokalnych almshouses z powodu jego wielkości i sponsoringu państwa. (Rhode Island było jedynym innym stanem, który wzniósł państwowe almshouses.) Jednakże, ogólnie rzecz biorąc, musimy pamiętać zarówno o terrorze i piętnie „Domu”, jak i o fakcie, że więźniowie (jak nazywano ich w niektórych obszarach aż do lat 60-tych XX wieku) rutynowo wykorzystywali przytułki dla ubogich do własnych celów.

Originally published by the Social Welfare History Project, Virginia Commonwealth University Libraries, under the terms of a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International license.

.