The Early Church Thrived Amid Secularism and Shows How We Can, Too

Uczęszczałem do seminarium w latach siedemdziesiątych. Musiałem wziąć udział w kilku zajęciach z historii chrześcijaństwa, choć w tamtych czasach nazywano ją „historią kościoła”. Mój profesor wykładał ten przedmiot głównie jako historię myśli chrześcijańskiej. Studiowaliśmy ortodoksję i herezję we wczesnym okresie chrześcijaństwa, teologię monastyczną i scholastyczną w średniowieczu, kontrowersje reformacyjne w XVI i XVII wieku, ewangelickie przebudzenia w XVIII wieku oraz liberalną teologię XIX i XX wieku, a także jej głównych dwudziestowiecznych krytyków (Bartha i Bonhoeffera).

Ogólnie rzecz biorąc, uczyliśmy się historii kościoła z perspektywy chrystianizmu. Pytania o poprawność wiary były największe, przynajmniej tak to pamiętam. Studiowaliśmy ją jako rodzaj historii rodziny chrześcijańskiej, która była naszą rodziną.

Na początku mojej kariery nauczycielskiej uczyłem historii chrześcijaństwa w bardzo podobny sposób. Moim głównym zainteresowaniem była teologia reformacyjna i przebudzenia ewangeliczne, choć nigdy nie zaniedbywałem całkowicie opowiadania szerszej historii. Studenci wydawali się wystarczająco zainteresowani, przynajmniej przez jakiś czas.

Ale potem studenci zaczęli się zmieniać, a ich zainteresowania uległy przesunięciu. Zaczęli kwestionować dbałość o doktrynalną precyzję, która pojawiła się w okresie reformacji. Zastanawiali się nad emocjami ewangelicznych przebudzeń. Doktrynalna wiara wydawała się zbyt abstrakcyjna i wąska, wiara emocjonalna zbyt krucha i niepewna.

Uczelniłem kurs Christendom, ale moi studenci prosili o coś innego. Odkryłem, że potrzebowali czegoś innego, ponieważ dorastali (i nadal dorastają) w świecie bardzo różnym od tego, który istniał zaledwie pokolenie temu.

Wspólnie, my – profesor i studenci – znaleźliśmy to we wczesnym chrześcijaństwie.

Zaczęli zasypywać mnie pytaniami. W jaki sposób pierwsi chrześcijanie zapoczątkowali i podtrzymywali ruch w tak długim okresie czasu (około 250 lat) zanim wyłoniło się Chrześcijaństwo? Jak kościół utrzymał stałe tempo wzrostu w tak trudnych warunkach? W jaki sposób chrześcijańscy przywódcy czynili uczniów bez religijnych korzyści i przywilejów, które dziś uważamy za oczywiste? Jak ten mniejszościowy ruch wpłynął na większą kulturę, mimo że ogromna większość ludzi żyjących w Imperium Rzymskim nie zakładała, że chrześcijaństwo jest jedyną prawdziwą religią, etyka chrześcijańska najlepszym sposobem na życie, a instytucje chrześcijańskie zasługują na specjalne przywileje? Chrześcijanie mogli dostosować się do kultury, aby zdobyć uznanie i aprobatę, co podważyłoby wyjątkowość ich systemu wierzeń i sposobu życia. Mogli też odizolować się od kultury, aby się ukryć i przetrwać, co utrzymałoby ich na marginesie – bezpiecznych, ale też nieistotnych.

Zamiast tego chrześcijanie zaangażowali się w kulturę bez nadmiernych kompromisów i pozostali od niej oddzieleni bez nadmiernej izolacji. Chrześcijanie nauczyli się, jak być zarówno wiernymi, jak i przekonującymi. Podążali za tym, co było wówczas znane jako „Trzecia Droga”, wyrażenie, które po raz pierwszy pojawiło się w liście z II wieku do rzymskiego urzędnika o imieniu Diognetus.

Co sprawiło, że Trzecia Droga była tak udana i owocna? W jej sercu znajdowała się wyjątkowa tożsamość i misja Jezusa. Jezus Chrystus ukształtował wszystko, co nastąpiło po nim. Nikt w starożytnym świecie nie zetknął się wcześniej z kimś takim jak On. Rzymianie nie mieli dla Niego żadnych kategorii, podobnie jak Żydzi. Nawet Jego uczniowie nie potrafili Go zrozumieć, aż do czasu po zmartwychwstaniu. Jezus Chrystus wezwał swoich naśladowców do nowego sposobu życia, ponieważ sam był przede wszystkim drogą do nowego życia. Innymi słowy, to właśnie Jego wyjątkowość uczyniła wczesny ruch chrześcijański wyjątkowym.

Trzecia Droga zrodziła nowy ruch – nowy w teologii, w historii, w autorytecie, we wspólnocie, w kulcie i w zachowaniu. Chrześcijańska wiara była tak nowa, że wymagała od chrześcijan rozwinięcia procesu formacji w Trzeciej Drodze, aby przeprowadzić nowych wierzących od nawrócenia do uczniostwa, od outsidera do insidera, od obserwatora do pełnoprawnego członka, co wytworzyło pokolenie za pokoleniem wierzących, którzy, ugruntowani w wierze, byli w stanie rozwijać ruch przez długi okres czasu.

Czego możemy się dzisiaj nauczyć ze świadectwa kościoła w Rzymie około 2000 lat temu?

W centrum, oczywiście, był sam Jezus Chrystus – ludzki i boski, ukrzyżowany i zmartwychwstały, cierpiący sługa i triumfujący król, Syn Człowieczy i Syn Boży. Pierwsi chrześcijanie wierzyli, że Bóg objawił się jako Jezus Chrystus. Twierdzili, że to objawienie pokazało światu, kim jest Bóg, a także jakimi ludźmi zostali stworzeni ludzie.

Postrzegali kult jako pomost pomiędzy światem boskim i ludzkim, tak jakby w kulcie chrześcijanie wkraczali w przestrzeń graniczną pomiędzy niebem a ziemią. Nie postrzegali siebie przede wszystkim jako konsumentów, którzy uczestniczą w nabożeństwach, aby usłyszeć dobre kazanie i zaśpiewać kilka znanych pieśni, ale jako widzów niewypowiedzianej chwały Bożej. Uwielbienie nie tylko wprowadzało ich w samą obecność Boga, ale także przygotowywało ich do powrotu do zwykłego życia na rynku, w domu i w sąsiedztwie jako uczniów Jezusa.

Chrześcijanie przyjęli także nową historię. Historia Jezusa otworzyła ich oczy na postrzeganie historii nie jako narracji o osiągnięciach imperium – i okrucieństwach – ale jako narracji o odkupieńczym dziele Boga w świecie, które często dokonuje się w cichy i tajemniczy sposób. Dla nich to Betlejem i Golgota zajmowały centralną scenę, a nie rzymski dwór.

Jezus Chrystus zmienił tożsamość. Obiecał, że uczyni ludzi nowymi stworzeniami; zburzył dzielące ich mury wrogości; przekształcił sposób, w jaki Jego naśladowcy postrzegali siebie i traktowali „innych”. Pierwotna tożsamość w Chrystusie zmieniła wszystkie ziemskie i drugorzędne tożsamości – małżeńskie, etniczne i ekonomiczne.

Chrześcijanie stali się narodem w narodzie, nową oikoumene lub uniwersalną wspólnotą, która obejmowała znany świat, przekraczając tradycyjne bariery kulturowe. Ich podstawową lojalnością byli współwyznawcy, a nie naród, rasa, plemię, partia czy klasa. Chrześcijanie stworzyli również nowy oikos (kościół domowy), który ustanowił inny rodzaj rodziny. Bóg był prawdziwym Ojcem, a oni wszyscy byli braćmi i siostrami. Ruch chrześcijański był więc jednocześnie radykalnie globalny i lokalny. Zarówno oikoumene, jak i oikos miały wpływ na podważenie i przekształcenie tradycyjnego porządku społecznego.

Żyli oni inaczej w świecie. Chrześcijanie byli znani jako ludzie, którzy troszczyli się o „tych najmniejszych”, rzucając wyzwanie rzymskiemu systemowi patronackiemu oraz kulturze honoru i wstydu. Żyli tą wiarą z wystarczającą konsekwencją i sukcesem, aby przyciągnąć uwagę Rzymu, dlatego też Rzym określił ruch chrześcijański jako Trzecią Drogę. Różne reakcje Rzymu – fascynacja, zamieszanie, podejrzenia, sprzeciw, prześladowania – tylko podkreślały, jak wyjątkowy był to ruch.

W ten sam sposób, w jaki nie jest łatwo zrozumieć i podążać za wiarą chrześcijańską w naszym coraz bardziej postchrześcijańskim otoczeniu, nie było łatwo nadać jej sens w otoczeniu przedchrześcijańskim. Dlatego właśnie ruch wczesnochrześcijański ustanowił katechumenat jako strategię formacji. Ten starożytny chrześcijański proces formacji, który trwał dwa lub trzy lata, był zarówno nieodłączny od wiary, jak i konieczny dla jej przetrwania i wzrostu. Był nieodłączny, ponieważ uczniostwo było jedyną możliwą odpowiedzią na panowanie Jezusa Chrystusa. I było konieczne, ponieważ Kościół stawiał czoła ostrej opozycji i konkurencji w świecie starożytnym. Różnica pomiędzy religią rzymską a chrześcijaństwem była tak wielka, że kościół musiał rozwinąć proces, aby przenieść ludzi ze starego świata tradycyjnej religii do nowego świata chrześcijaństwa.

Czy ten starożytny ruch może przemówić do nas dzisiaj? To zależy od tego, jak zaciekle trzymamy się starego układu.

Tak długo, jak chrześcijanie zakładają, że wciąż żyjemy w Chrześcijaństwie, Kościół będzie nadal podupadał na Zachodzie, bez względu na to, jak zaciekle chrześcijanie walczą o utrzymanie władzy i przywilejów. Wręcz przeciwnie, im bardziej chrześcijanie będą walczyć, tym bardziej gwałtowny będzie upadek, ponieważ władza i przywileje kulturowe będą miały coraz wyższą cenę. Chrześcijanie będą albo dostosowywać się, aż wiara stanie się prawie nierozpoznawalna, albo będą izolować się, aż ich wiara stanie się praktycznie niewidoczna.

Nic nie będzie wystarczające, jeśli nie nastąpi zmiana kultury kościelnej – z kultury rozrywki, polityki, osobowości i programu na kulturę uczniostwa. Taka radykalna zmiana będzie wymagała cierpliwości, wytrwałości i celowości.

Dobrą nowiną jest to, że nie jesteśmy sami, a historia wczesnego chrześcijaństwa przypomina nam o tym fakcie. Wierni chrześcijanie szli przed nami, dając świadectwo prawdzie chrześcijaństwa, mocy ewangelii i wysokiego powołania do bycia uczniem. Wołając przez wieki, mówią nam, że jest możliwe teraz, tak jak było wtedy, żyć jako wierni naśladowcy Jezusa Pana w kulturze, która tego nie aprobuje i nie nagradza.

Dwa tysiąclecia temu Jezus Chrystus – Jego wcielenie, życie, śmierć, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie – wprawił w ruch ruch, który wywrócił świat do góry nogami. On jest tym samym Panem dzisiaj. To może się powtórzyć.

Gerald L. Sittser jest profesorem teologii i starszym współpracownikiem w Office of Church Engagement na Uniwersytecie Whitworth. Jest autorem ośmiu książek, w tym bestsellerowej A Grace Disguised, The Will of God as a Way of Life oraz Water from a Deep Well.

.