The Celtic Werewolf

Werewolf. XVIII-wieczna rycina

Wilk celtycki jest stworzeniem złożonym i pochodzącym z innego świata. Wilki, jak się wydaje, zawsze miały zróżnicowane osobowości, tak jak ich ludzkie odpowiedniki. Podczas gdy jeden zmiennokształtny wilk może być postrzegany jako zły, na przykład, następny może równie dobrze zwrócić się w stronę wędrownego kapłana i zacząć głosić ewangelię.

Klasyk Lady Guest z 1877 roku, Mabinogion, był angielskim tłumaczeniem niektórych z XI-wiecznych zachowanych walijskich opowieści. W tekście tym znajdujemy nie tylko niektóre z najwcześniejszych znanych opowieści o Arturze, ale także kilka pierwszych celtyckich opowieści o wilkach, jakie kiedykolwiek zapisano. Nawiasem mówiąc, wszystkie one są o zmiennokształtnych.

W pierwszej opowieści, siostrzeńcy króla Gilvaethwy i Gwydion są karani za gwałt na jednej z dziewic służebnic króla. Po otrzymaniu wyroku, chłopcy zostają uderzeni przez króla drewnianą rózgą, która zamienia ich w dumnego jelenia i piękną łanię. Przez następny rok para ta rozmnażała się ze sobą i znała się wzajemnie (używając niedocenianego terminu biblijnego). Po tym pierwszym roku wygnania, król ponownie uderza rózgą w te dwie bestie. Tym razem jednak zostają one zamienione w dzika i maciorę. Para godowa powraca po kolejnym roku wysokooktanowej przyjemności. W końcu król przemienia ich w samca i samicę wilka. Para wilków kopuluje przez kolejny rok. Po trzecim roku przemiany, obaj mężczyźni otrzymują przebaczenie i zostają przywróceni do swoich ludzkich postaci. Z oryginalnego gwałtu teraz jest przywrócone, Gwydion jest wolny, aby przekształcić się w boga-jak postać, którą stanie się później w opowieści.

Dwaj chłopcy nie są jedynymi zmiennokształtnych znaleźć w Mabinogion albo. Poeta Taliesin przechwala się:

„Uciekłem jako wilcze młode. Uciekłem jako wilk na pustkowiu.”

W Mabinogionie znajduje się również inna klątwa związana z wilkami. W tej historii, jest księżniczka, która została zamieniona w wilka za „swoje grzechy”. Żyjąc jako wilk, księżniczka ma dwa wilcze młode. To Artur przywraca je do ludzkiej postaci.

W tłumaczeniu Winifred Faraday z 1904 roku z XII-wiecznego Tain znajdujemy irlandzką opowieść z udziałem wilka. W tej opowieści bogini Morigan rzuca klątwę na Cuchulaina. Mówi do niego:

„Będę pędzić do ciebie bydło w bród, pod postacią szarej wilczycy.”

Później spełnia tę obietnicę i robi właśnie to.

W książce „Scottish Fairy Tales” Sir George’a Douglasa z 1773 r., zaczynamy dostrzegać niektóre Ezopowe opowieści pojawiające się na ziemiach Celtów. W ramach tych opowieści jest kilka mówiących zwierząt z lasu. Tutaj lis zazwyczaj w jakiś sposób oszukuje wilka. Lis jest ogólnie postrzegany jako sprytny i przebiegły, podczas gdy wilk jest przedstawiany jako silny i gruboskórny.

W książce „Fairy Mythology of Various Countries” z 1884 roku, autorstwa Thomasa Keightly’ego, znajdujemy bretońską opowieść, która mówi o wilkołaku:

„Nikt, kto stał się wilkiem, nie mógł powrócić do swojej ludzkiej postaci, chyba że mógł odzyskać ubranie, które zdjął przed przemianą.”

Bestiarium Aberdeen. XII wiek

W klasyku Lady Wilde z 1887 roku „Ancient Legends, Mystic Charms and Superstitions of Ireland” znajdujemy jedną z moich ulubionych historii o wilkołakach wszech czasów. W nim, młody rolnik o imieniu Conner jest na poszukiwanie niektórych zaginionych krów, kiedy natknął się na kabinie rodzaju. Jest ciemno, a Conner stracił drogę. Gospodarz, który wita go w drzwiach zaprasza go do środka. Rodzina następnie zaczyna wracać do domu jeden po drugim:

Before Connor mógł odpowiedzieć inny pukanie było słychać, i wszedł drugi wilk, który przeszedł do wewnętrznego pokoju, jak pierwszy, a wkrótce potem, inny ciemny, przystojny młodzieniec wyszedł i usiadł do kolacji z nimi, patrząc na Connora z jego bystrych oczu, ale nie powiedział ani słowa.

„To są nasi synowie”, powiedział starzec, „powiedz im, czego chcesz i co cię tu sprowadziło między nas, bo żyjemy sami i nie dbamy o to, by szpiedzy i obcy przychodzili do nas.”

Wtedy Connor opowiedział swoją historię, jak stracił swoje dwie piękne krowy, i szukał przez cały dzień i nie znalazł żadnego śladu po nich; i nie wiedział nic o miejscu, w którym był, ani o uprzejmym dżentelmenie, który zaprosił go na kolację, ale gdyby tylko powiedzieli mu, gdzie znaleźć swoje krowy, podziękowałby im, i jak najlepiej wykorzystać swoją drogę do domu od razu.

Wtedy wszyscy się śmiali i patrzyli na siebie, a stara wiedźma wyglądała bardziej przerażająco niż kiedykolwiek, kiedy pokazała swoje długie, ostre zęby.

Na to Connor rozgniewał się, bo miał gorący temperament, chwycił mocno w rękę swój tarninowy kij, wstał i kazał im otworzyć drzwi, bo chciał iść swoją drogą, bo oni nie zwracali na niego uwagi i tylko się z niego wyśmiewali.

Wtedy wstał najstarszy z młodzieńców. „Czekaj”, powiedział, „jesteśmy zaciekli i źli, ale nigdy nie zapominamy o dobroci. Pamiętacie, jak pewnego dnia na polanie znaleźliście biednego, małego wilczka w wielkiej agonii, który chciał umrzeć, bo ostry kolec przebił mu bok? I delikatnie wyciągnąłeś cierń, dałeś mu pić i poszedłeś w swoją stronę zostawiając go w spokoju i odpoczynku?”

„Tak, dobrze to pamiętam,” powiedział Connor, „i jak biedne małe zwierzę lizało moją rękę w podzięce.”

„Cóż,” powiedział młody człowiek, „jestem tym wilkiem i pomogę ci, jeśli będę mógł, ale zostań z nami na noc i nie bój się.”

Więc usiedli ponownie na kolację i ucztowali wesoło, a potem wszyscy szybko zasnęli, a Connor nie wiedział nic więcej, aż obudził się rano i znalazł się przy dużym snopku siana w jego własnym polu.

Wilk następnie przynosi Connerowi kilka nowych krów. Zaskoczony, zdaje sobie sprawę, że jest to ten sam wilk, który powiedział, że pomoże mu w kabinie. W rezultacie, Conner widzi siebie jako przyjaciela do wilków do końca życia.

Gdzie indziej w książce, poeta egzorcyzmuje złego króla jak księżyc wschodzi w ciemne niebo nocy. Kiedy duch zostaje wypędzony z króla, staje się dużym martwym wilkiem.

Są dwa ważne fragmenty dotyczące wilka w encyklopediach J. F. Campbella z 1890 roku Popular Tales of the West Highlands. W tomie 1 stwierdzono, że:

„Ludzie uczą się odwagi od lwa i wilka.”

W tomie 4 Popular Tales of the West Highlands powiedziano nam o goblinie, który pojawia się niektórym rozbitkom jako świnia, wilk, stara kobieta i kula ognia.

Oczywiście, zawsze miło jest zobaczyć jakieś zdziczałe mięsożerne stworzenie tańczące na tylnych nogach. Otrzymujemy taką gratkę w dziele Josepha Jacoba z 1892 roku „Celtic Fairy Tales”. W tych opowieściach dowiadujemy się również o księciu Llewelynie, który jako niemowlę zabił wilczego zabójcę swoimi śmiercionośnymi dziecięcymi pięściami (w niektórych opowieściach zabity przez swojego psa Gelerta).

W swojej następnej książce More Celtic Fairy Tales, opublikowanej w 1894 roku, Jacobs opowiada o kobiecie, która wielokrotnie uderza swojego męża drewnianym kijem. Za każdym razem, gdy jest on uderzany, przemienia się w inne zwierzę. Na tej liście znajduje się wilk.

W Księdze Świętych i Cudów Lady Gregory z 1906 roku znajdujemy nawet świętego wilka. Pewien ksiądz wędruje przez las. Wilk pyta, czy może zostać pobłogosławiony i wyspowiadać się. Po tym jak ksiądz się zgadza, irlandzki wilk wypowiada następujące objawienie:

„To przez grzech ludzi z tego kraju Wszechmogący Bóg był z nich niezadowolony i wysłał tę rasę, aby przywiodła ich do niewoli, i tak musi być, dopóki Gall sam nie będzie obciążony grzechem. A w tym czasie ludzie z Irlandii będą mieli moc, aby nałożyć na nich tę samą nędzę za ich grzechy.”

W roku 1911, J. F. Campbell i G. Henderson współpracowali nad książką zwaną Celtyckim Mitem Smoka. W nim, wilk mówi pasterzowi, że jeśli kiedykolwiek stanie się „twardy wciśnięty”, że powinien myśleć o nim. Pasterz robi to, później zmieniając się w wilka. Robi to trzy razy, aby walczyć z baranem, olbrzymem i smokiem. Wilk pokonuje wszystkich trzech.

In Thomas Rolleston’s Myth and Legends of the Celtic Race – z tego samego roku – mówi się nam, że pełnoletni dorosły wilk został pochowany wewnątrz rany na plecach człowieka. Wilk został znaleziony „aż po ramiona” wewnątrz ciała. Dobrze się stało, że go znaleziono. Ranny człowiek jedynie poczuł ból w plecach i postanowił, że ktoś to dla niego sprawdzi.

Jest szczególnie interesująca sekcja na temat wilków w Survival in Belief Amongst Celts George’a Hendersona, która została również opublikowana w 1911 roku:

The Soul in Wolf-form: Istnienie tej wiary w zwierzęce rodzicielstwo jest widoczne z Leabhar Breathnach. Tutaj czytamy: „Potomkowie wilka są w Ossory (Osriage). Są pewni ludzie w Ossory; przechodzą oni w postać wilków, kiedy tylko zechcą, i zabijają bydło zgodnie ze zwyczajem wilków, i porzucają swoje własne ciała; kiedy wychodzą w wilczej postaci, każą swoim przyjaciołom nie usuwać swoich ciał, bo jeśli zostaną poruszeni, nie będą mogli ponownie w nie wejść (w swoje ciała); a jeśli zostaną zranieni podczas pobytu za granicą, te same rany będą na ich ciałach w ich domach; a surowe mięso zjedzone podczas pobytu za granicą będzie w ich zębach.”

Ta wiara była aktualna w czasach Fynes Moryson, który wspomina raport, że w Górnej Ossory i Ormond mężczyźni są corocznie zamieniani w wilki. A na długo przedtem Gerald, Walijczyk, słyszał historię o dwóch wilkach, które były mężczyzną i kobietą z Ossorians. Naal lub Natalis, opata Kilmanagh, Kilkenny, w szóstym wieku, co siedem lat przemieniali się w wilki na skutek klątwy nałożonej przez św. Zostali wygnani do Meath, gdzie spotkali księdza w lesie, na krótko przed przybyciem hrabiego Jana do Irlandii za czasów Henryka II. Zachowali język i podobno przepowiedzieli inwazję cudzoziemców. Łacińska legenda podaje istotę tego, co wilk powiedział do księdza: „Co siódmego roku, za sprawą klątwy opata św. Natalisa, my dwaj, mężczyzna i kobieta, jesteśmy zmuszeni opuścić nasz kształt i nasze granice”. Następnie, pozbawieni ludzkiej postaci, przybierają postać zwierzęcą. Po ukończeniu siedmiu lat, jeśli przeżyją tak długo, jeśli zamiast nich podstawi się dwóch innych Ossorian, ci pierwsi powracają do swej pierwotnej postaci i ojczyzny.

Mapa Irlandii, ok. 900

W nazwach osobowych i plemiennych spotyka nas wilk, np. Cinel Loairn, od którego pochodzi współczesne Lome w Argyll, po którym to nazwisku został nazwany markizat w rodzinie książęcej, od Gadhelic Loam, wilk. W Irlandii mówi się o Laignech Faelad, że był człowiekiem, „który zwykł zmieniać się w wilcze kształty”. He and his offspring after him used to go whenever they pleased, into the shapes of the wolves, and, after the custom of wolves, kill the herds. Dlatego też nazwano go Laignech Fdelad, gdyż był pierwszym z nich, który przybrał wilczą postać.”

Celtycki bóg Dis Pater, od którego, według relacji Cezara, Galowie pochodzili, jest przedstawiony jako odziany w wilczą skórę i trzymający naczynie, również młotek z długim trzonkiem, który, jak sądzi Monsieur Reinach, przypomina wizerunek etruskiego Charona. „Płaskorzeźba w Sarrebourg, w Lotaryngii”, mówi ten wybitny autorytet, „dowodzi, że jednym z epitetów tego galijskiego boga był Sucellus, co oznacza 'ten, który dobrze uderza’. Skóra wilka prowadzi do przypuszczenia, że bóg ten był pierwotnie wilkiem, grasującym i pustoszącym w czasie nocy. Bóg ten był utożsamiany z łacińskim Silvanusem, leśnikiem, który ścigał wilki – dawniej sam był wilkiem. Według tego poglądu, który popiera M. Reinach, przynajmniej część Galów posiadała narodową legendę identyczną z tą, którą posiadali Rzymianie: podobnie jak Romulus byli oni dziećmi wilczycy, a M. Reinach sugeruje, że być może to właśnie z tego powodu Arverni nazywali siebie braćmi Latynów. Jeśli tak, to mamy bliską paralelę do tradycji Gadhelic.

Spenser mówi, że „niektórzy z Irlandczyków używają, aby wilk był ich plotką”, a Camden dodaje, że nazywają ich „Chari Christi, modląc się za nich i życząc im dobrze, a po zawarciu tej zażyłości, wyznawali, że nie obawiają się swoich czworonożnych sprzymierzeńców”. Fynes Moryson wyraźnie wspomina o popularnej niechęci do zabijania wilków. Aubrey dodaje, że „w Irlandii cenią kły wilków, które oprawiają w srebro i złoto, tak jak my to robimy w Coralls.”

W Claddagh znajduje się lokalny święty, Mac Dara, którego prawdziwe imię według wierzeń ludowych było Sinach, 'lis,’ prawdopodobnie nie aryjskie imię. Irlandzki onchii, 'lampart’, także 'standard’, skąd G. onnchon, 'standard’, z francuskiego onceau, kiedyś, 'gatunek jaguara’, wydaje się zachowany w Wester Ross ze zmianą n na r, jak lub chu, pisane odhar chu, w znaczeniu wilka: skowyt stworzenia tak nazwanego inspirował tubylców z dawien dawna ze strachem i respektem, które miały swoje źródło w czasach, gdy wilk grasował wieczorami wśród stad.

Another interesting mention of the wolf is also found in the text:

„A Breton tale tells of a giant’s life as being in an egg, in a dove, in a horse, in a wolf, which lives in a coffer at the bottom of the sea.”

In the 1932 book Shetland Traditional Lore by Jessie Saxby we learn of the Wulver. Wulver był w zasadzie wilk głowa człowieka, który żył przez połowów jezior Szetlandów. Wulver czasami zostawiał ryby na parapetach okien w domach biednych ludzi. Bestia była zarówno przyjazna jak i dobroczynna, chyba że została sprowokowana.

Carmina Gadelica Alexandra Carmichaela – opublikowana w 1900 roku – pozostawia nam kilka interesujących zaklęć dotyczących wilka. Pierwsze z nich dotyczy także kilku innych stworzeń:

Ludzie udawali się na pola, polany i wsie, aby zjeść swoje ćwiartki ciasta. Jedząc je, przerzucali na przemian po kawałku przez każde ramię, mówiąc: „Tu do ciebie, wilku, oszczędź moje owce; tam do ciebie, lisie, oszczędź moje jagnięta; tu do ciebie, orle, oszczędź moje kozy; tam do ciebie, kruku, oszczędź moje dzieci; tu do ciebie, kuna, oszczędź moje ptactwo; tam do ciebie, błotniaku, oszczędź moje kurczaki.”

Wreszcie, przychodzimy na „Zaklęcie Maryi”, który został użyty jako ochrona przed bardzo długą listę dooms przeszkadza, zła, nieszczęścia i czary. Ochrona przed wilkiem jest wymieniona obok wielu innych, bardziej tradycyjnych form zła. W ramach tej długiej listy światowych i innych niebezpieczeństw, osoba potrzebowała również ochrony:

Przeciw zaklęciom, przeciw usychającemu spojrzeniu, przeciw wrogiej mocy. Przeciwko zębom wilka. Przeciwko jądrom wilka.

Czy w ogóle śmiemy pytać? Myślę, że przy takiej ilości osób biegających w tamtych czasach pod postacią wilka, nigdy nie można było być zbyt ostrożnym. Jeśli nauczyliśmy się czegoś od Gilvaethwy i Gwydiona to tego, że wilki też mają potrzeby.

https://livinglibraryblog.com/wp-content/uploads/2013/08/Howling-wolves.mp3

.