Teologia przymierza

Biblia jest księgą przymierza i aby była dobrze czytana, musi być czytana w sposób przymierza. Czy kiedykolwiek zauważyłeś, że „przymierze” jest napisane na stronach tytułowych dwóch części twojej Biblii? Brzmią one: „Stary Testament” i „Nowy Testament”. Testamentum to łacińskie słowo oznaczające przymierze. Skąd wziął się ten tytuł? Najwcześniejsi chrześcijanie postrzegali dużą część historii ludu Bożego jako podzieloną pomiędzy stare przymierze (które Bóg zawarł z Mojżeszem, zanim Izrael wszedł do ziemi obiecanej) i nowe przymierze (które zostało zawarte przez Chrystusa). Apostoł Paweł i Księga Hebrajczyków mówią o tym (Gal 3-4; Heb 8-9), a ich własne rozumienie sięga co najmniej 600 lat wcześniej do czasów i pism hebrajskiego proroka Jeremiasza, który przewidział nadejście nowego przymierza, niepodobnego do starego, zerwanego (Jer 31:31-34).

Ale Paweł i Hebrajczycy również wyraźnie stwierdzają, że istniało przymierze starsze niż stare, które jest jeszcze bardziej podstawowe dla naszego zrozumienia Bożych celów łaski dla Jego ludu: przymierze, które Bóg zawarł z Abrahamem (Hbr 6,13-20; Ga 3, szczególnie 3,17; Rdz 12; 15; 17). Równocześnie Hebrajczycy nauczają, że Jezus jest pośrednikiem przymierza (grec. mesites) Nowego Przymierza, który – poprzez swoją odkupieńczą śmierć – faktycznie zapewnił podstawę przebaczenia grzechów, reprezentowaną przez system ofiarniczy Starego Przymierza (Hbr 9,11-10,10). Paweł również naucza, że Jezus w swojej śmierci wypełnił proroctwo Nowego Przymierza (1Kor 11,25-26), dlatego Paweł widział siebie jako szafarza Nowego Przymierza (2Kor 3,6).

Dodatkowo Paweł nauczał, że posłuszeństwo i śmierć Jezusa – które rozumie w terminach przymierza: baranek paschalny i ofiara (1Kor 5,7), przebłaganie (Rz 3,25), przekleństwo (np, Gal 3,13-14) – usunął nieposłuszeństwo i śmierć Adama, które spowodowały grzech i śmierć całej ludzkości (Rz 5,12-21; 1Kor 15,21-22). Jak odniesiesz to do wypełnienia przez Jezusa Przymierza Abrahamowego, Mojżeszowego i Nowego? Co więcej, Mateusz wyraźnie zaznacza, że chrzest Jezusa identyfikuje go jako tego, któremu została dana obietnica przymierza Dawidowego z 2 Samuela 7:11-16, co Piotr również dobitnie potwierdza w Dziejach Apostolskich 2:22-36 (jednocześnie łącząc Jezusa z przymierzem Abrahamowym, Dz 2:37-39). W rzeczywistości, już pierwsze zdanie Nowego Testamentu (Mt 1,1) identyfikuje Jezusa z przymierzem Dawidowym.

Słowo „przymierze” występuje ponad 30 razy w Nowym Testamencie (prawie 300 w Starym), a terminologia przymierza i związane z nią kategorie i tematy znajdują się w każdej jego części. Pisarze Nowego Testamentu w różny sposób opisują Jezusa jako wypełnienie obietnic przymierza Abrahamowego, proroctwa Jeremiasza o Nowym Przymierzu, ceremonii inauguracji przymierza Mojżeszowego w Księdze Wyjścia 24:8 oraz baranka paschalnego. W Nowym Testamencie nie można więc zrozumieć osoby i dzieła Chrystusa bez wypełnienia przez Niego wszystkich przymierzy Starego Testamentu. A szczególnie, gdy chodzi o zrozumienie sensu i znaczenia śmierci Chrystusa, sam Jezus wyjaśnia swoją śmierć w terminach i wypełnieniach przymierza. Jego krew zainaugurowała Nowe Przymierze, a bez przelania tej krwi nie byłoby Nowego Przymierza. Jego śmierć jest podstawą przebaczenia grzechów w Nowym Przymierzu, a jego pośrednictwo w przymierzu zapewnia wieczną społeczność z Bogiem. Jak więc zebrać to wszystko (i wiele więcej) w spójny opis biblijnych przymierzy (i ich implikacji) w Starym i Nowym Testamencie? Tym właśnie zajmuje się teologia przymierza.

Teologia przymierza „składa Biblię w całość” poprzez docenienie znaczenia boskich przymierzy. Oznacza to, że teologia przymierza jest podejściem do zrozumienia znaczenia Pisma Świętego (co teologowie nazywają „hermeneutyką”), które uznaje centralne znaczenie biblijnych przymierzy w kształtowaniu historii odkupienia. Mówiąc inaczej, teologia przymierza wyjaśnia relację pomiędzy Bogiem a ludzkością w kategoriach zainicjowanych przez Boga przymierzy, które również kształtują historię odkupienia objawioną w Piśmie Świętym, ponieważ Boskie przymierza w Biblii dostarczają egzegetycznych, tematycznych i teologicznych ram dla dostrzeżenia nadrzędnej jedności, jak również postępu w Bożym planie zbawienia. Dlatego też, czerpiąc z biblijnego nauczania o przymierzach i posługując się nim, teologia przymierza stara się przedstawić jedność i ciągłość, a także nieciągłość i postęp w obietnicy i wypełnieniu rozwijającej się historii odkupienia.

Nauczanie Pisma Świętego na temat przymierzy jest centralne, a nie peryferyjne, dla biblijnej doktryny i historii. Kiedy Jezus chciał wyjaśnić swoim uczniom znaczenie swojej śmierci, wyłożył naukę o przymierzach (Mt 26; Mk 14; Łk 22; 1Kor 11). Kiedy Bóg chciał zapewnić Abrahama o pewności swojego słowa obietnicy, zawarł przymierze (Rdz 12, 15, 17). Kiedy Bóg chciał wyodrębnić swój lud, zakorzenić w jego umysłach swoje dzieło, namacalnie objawić się w miłości i miłosierdziu oraz potwierdzić przyszłe dziedzictwo, dał mu znaki przymierza (Rdz 17; Wj 12; 17; 31; Mt 28; Dz 2; Łk 22). Kiedy Łukasz chciał pokazać wczesnym chrześcijanom, że życie i służba Jezusa były wypełnieniem starożytnych Bożych zamiarów wobec Jego wybranego ludu, odwołał się do starożytnego Abrahamowego przymierza łaski i zacytował proroctwo Zachariasza, które pokazuje, że wierzący w najwcześniejszych dniach rodzącego się kościoła chrześcijańskiego rozumieli Jezusa i Jego mesjańskie dzieło jako wypełnienie (a nie „plan B”) Bożego przymierza z Abrahamem (Łk 1,72-73). Kiedy zarówno Psalmista, jak i autor Listu do Hebrajczyków chcieli pokazać, w jaki sposób Boży plan odkupienia jest uporządkowany i na jakiej podstawie rozwija się w historii, odwoływali się do przymierzy (Ps 78; 89; Hbr 6-10).

Sformułowanie teologii przymierza jest dziełem XVI i XVII-wiecznej reformacji kalwińskiej, a jej artefakty są widoczne w wyznaniach wiary tej epoki, zwłaszcza w Westminsterskim Wyznaniu Wiary. W połowie 1500 r. Zwingli, Bullinger, Kalwin i inni wyartykułowali już podstawowe aspekty teologii przymierza w odpowiedzi zarówno na średniowieczne rzymskokatolickie, jak i współczesne anabaptystyczne błędy interpretacyjne, szczególnie odnoszące się do relacji Starego i Nowego Testamentu, celowo powołując się na ojców kościoła jako informujących i potwierdzających znaczenie przymierzy w ich ekspozycji historii odkupienia.

Więc teologia przymierza nie jest odpowiedzią na dyspensacjonalizm. Wyprzedziła ona sformułowanie dyspensacjonalizmu o kilka wieków. Teologia przymierza (czasami nazywana teologią federalną, ze względu na łacińskie słowo foedus, które oznacza przymierze) nie jest sekciarskim, lecz ekumenicznym reformowanym podejściem do rozumienia Biblii, rozwiniętym w następstwie magisterialnej Reformacji, ale z korzeniami sięgającymi najwcześniejszych dni katolickiego chrześcijaństwa i historycznie docenianymi we wszystkich różnych gałęziach protestantyzmu pod wpływem teologii reformowanej (baptystycznej, kongregacjonalistycznej, niezależnej, prezbiteriańskiej, reformowanej i anglikańskiej). „Doktryna przymierza leży u podstaw całej prawdziwej teologii”, powiedział wielki angielski kaznodzieja baptystyczny, C. H. Spurgeon, co świadczy o wpływie teologii przymierza w szerszej tradycji ewangelicznej.

Co to jest przymierze?

Zasadnicza różnica między tymi dwoma znaczeniami polega na tym, że w testamencie spadkodawca wyraża swoją wolę co do tego, co ma być uczynione po jego śmierci, zwłaszcza w odniesieniu do jego majątku; przymierze jest umową między żyjącymi osobami co do tego, co ma być przez nie uczynione za życia. (E. D. Burton, Commentary on Galatians, 497)

Powtarzam: testament jest sposobem lub środkiem przekazania dziedzictwa (zwykle z powodu istniejącego wcześniej związku) po śmierci spadkodawcy (np. odczytanie testamentu przy prawnym zapisie). Przymierze jest sposobem lub środkiem do zabezpieczenia wzajemnego stosunku błogosławieństw i zobowiązań (co pociąga za sobą dziedziczenie), zainaugurowanego przez inicjatora (inicjatorów) przymierza i cieszącego się w życiu (np, Małżeństwo).

Boskie przymierze jest zainicjowaną przez Boga, wiążącą, żywą relacją z błogosławieństwami i zobowiązaniami.

Rozwijając, przymierze zabezpiecza lub potwierdza wzajemne zobowiązania, które stanowią i charakteryzują szczególny rodzaj bosko-ludzkiej relacji (np. prawna licencja/umowa małżeńska i ceremonia), a także jest terminem lub nazwą określającą tę relację (np. sama relacja małżeńska). W przymierzach noachickim, abrahamowym, mojżeszowym i dawidowym rytuały przymierza (i opracowania lub próby postanowień przymierza) są następstwem boskiego wybrania i obietnic, które inaugurują związek. Możemy więc powiedzieć, że łaskawe boskie przymierza w Biblii nie są umowami, które prowadzą do wzajemnych relacji, lecz umowami, które formalizują i zabezpieczają istniejące wcześniej relacje, które zostały zainicjowane przez Boga, są obietnicą i które z natury pociągają za sobą zarówno błogosławieństwa, jak i zobowiązania. Tak więc, ten środek zabezpieczenia tych relacji (przymierze), staje się tak centralny i wyrażający pewność obietnic relacji i realizację błogosławieństw relacji, oraz istotny dla definicji relacji (wzajemne zobowiązania i obowiązki), że sama relacja jest nazywana przymierzem.

Ważne aspekty Boskich przymierzy w Biblii

Bóg inicjuje Boskie przymierza. Wszystkie one są bosko zainicjowane. Bóg stwarza Adama i wprowadza go w związek przymierza. Bóg objawia się, przemawia, powołuje do uczniostwa i podejmuje zobowiązania wobec Adama (a nie zwierząt), Noego (a nie jego rówieśników), Abrahama (a nie jego ojca, rodziny czy rodaków), Mojżesza/Izraela (a nie faraona czy Egiptu) i Dawida (a nie Saula).

Boskie przymierza są wiążącymi związkami. Nie są one bynajmniej nieformalne czy przypadkowe. Mają nam przypominać, że należymy do Boga. Wymagają całkowitego zaangażowania. Odnoszą się do spraw życia i śmierci. Po ich zawarciu, tylko przelanie krwi może złagodzić naruszone zobowiązania przymierza. Dlatego też bez przelania krwi nie ma przebaczenia grzechu (Hbr 9,22).

Przymierza Boże są żywymi związkami. Porządkują one całość życia tu i teraz. Są to żywe umowy, które potwierdzają i porządkują życie danej osoby z Bogiem i innymi ludźmi na tym świecie. Życie z Bogiem nie dotyczy po prostu tego, co nastąpi po śmierci, ale także życia z Nim i dla Niego teraz.

Przymierza Boga są wyjątkowymi relacjami. Oto zdumiewająca rzecz: Bóg wiąże się z nami i wiąże nas tylko ze sobą. Bierze nas za swoją najcenniejszą własność i daje nam siebie jako naszą najcenniejszą własność. To dlatego mówimy, że „Ja będę twoim Bogiem, a ty będziesz moim ludem” jest sednem przymierza. Wszystkie chwały najlepszych wierzących małżeństw są tylko nikłym cieniem tego związku.

Przymierza Boże niosą ze sobą błogosławieństwa i zobowiązania. Boże przymierza pociągają za sobą korzyści i obowiązki, przywileje i powinności, a w suwerennym, dobrym i mądrym Bożym planie te rzeczy mają być nierozerwalnie splecione, tak że rozkoszujemy się obowiązkiem, a obowiązek jest rozkoszą. „Moim pokarmem jest czynić wolę tego, który mnie posłał” – powiedział Jezus, i tak też czynią Jego uczniowie. Jest to projekt wszystkich poleceń Bożych, aby nas błogosławić. Wszystkie one są dla Jego chwały i naszego dobra. I często Bóg wypowiada błogosławieństwa w formie poleceń. Chwalimy Go, ciesząc się Nim, a my cieszymy się Nim, chwaląc Go. Nasze posłuszeństwo Bogu w Jego łaskawych przymierzach obietnicy nie jest podstawą naszego wejścia lub utrzymania naszego statusu przymierza, ale raczej nasze posłuszeństwo, obowiązek, odpowiedzialność lub dzieła są produkowane przez pracę Ducha w nas. Praca Ducha w nas jest konsekwencją i celem Bożej łaski przymierza, środkiem lub sferą, w której cieszymy się błogosławieństwami przymierza, dowodem i demonstracją rzeczywistości naszej relacji przymierza z Bogiem i ziemskim obrazem tego, jak będzie wyglądać niebiańska komunia z Nim. Zbawieni, aby więcej nie grzeszyć.

Naruszenie boskich przymierzy skutkuje śmiercią. Zawsze. Śmierć ta może pociągnąć za sobą albo śmierć łamiącego przymierze, albo śmierć zastępcy. To wskazuje na najbardziej istotną różnicę pomiędzy przymierzem uczynków a przymierzem łaski. W przymierzu uczynków nie było postanowienia o błogosławieństwie pomimo nieposłuszeństwa. W przymierzu łaski – jest. Przelana krew Jezusa Chrystusa. Chrystus doskonale wypełnia zobowiązania przymierza z Bogiem, w pełni ponosi karę za złamanie przymierza i czyni to w zastępstwie, jako nasz przedstawiciel przymierza („federalna głowa”), nasz pośrednik przymierza i nasz jedyny odkupiciel.

Pięć sposobów, w jakie Biblia używa słowa „przymierze”

1. Przymierze oznacza: sposób lub środki, za pomocą których zabezpieczony jest wyjątkowy związek. Przymierze wskazuje na umowę (często ustanawianą podczas ceremonii), która zabezpiecza obietnicę, która pociąga za sobą błogosławieństwo i zobowiązanie.
   • Przekazy: Rodzaju 15:8-18; Wyjścia 24:3-8; Hebrajczyków 9:15-20; Jozuego 9:6,11,14-15; Jeremiasza 34:8-22, zwłaszcza 8-10, 18-20.
   • Ilustracja: Ceremonia ślubna (zwana „małżeństwem”), w której wymieniane są przysięgi
   • Przykłady biblijne: Rytuał Abrahamowy (Rdz 15), rytuał Mojżeszowy (Wj 24, Hbr 9), rytuał Gibeonitów (Joz 9), rytuał złamanego przymierza w Księdze Jeremiasza (Jr 34) oraz rzeczywiste i faktyczne zabezpieczenie krzyża (Mt 26,28; Łk 22,20; 1Kor 11,25)
2. Przymierze oznacza: sam związek, który jest zabezpieczony poprzez zawarcie przymierza. Przymierze wskazuje na unikalną relację zabezpieczoną za pomocą umowy przysięgi (konkretnie: zainicjowany przez Boga, wiążący, żywy związek z błogosławieństwami i zobowiązaniami).
   • Passages: Rdz 1-2; 6-9; 12; 15; 17; Wj 19; 24; 2 Samuela 7; Łk 22; Dz 2; Galatów 3; Hebrajczyków 6-13
   • Ilustracja: Związek małżeński (zwany „małżeństwem”)
   • Przykłady biblijne: Adam (Rdz 1-2), Noe (Rdz 6-9), Abraham (Rdz 12; 15; 17), Mojżesz/Izrael (Wj 19; 24), Dawid/Królestwo (2Sam 7) i Jezus/Nowe Przymierze (Łk 22; Dz 2, Ga 3; Hbr 6-10).
3. Przymierze oznacza: znaki i pieczęcie umowy/związku (emblematy reprezentacyjne i potwierdzające) wskazujące, że związek został zabezpieczony, oraz zabezpieczonego związku, szczególnie podkreślające boską obietnicę. Przymierze wskazuje na potwierdzający znak („sakrament” lub „obrzęd”) dołączony do określonej umowy.
   • Passages: Rdz 9:12-13, 17; 17:11 (por. Dz 7:8); Wj 12:11-13; 31:12-17; Mt 28:19 (por. Łk 24:49; Dz 1:4-5, 8; 2:1-4, 16-17; 2:33, 38-39; 3:25; Kol 2:11-12; Ga 3:13-14); Rz 4:11; Mt 26:28; Mk 14:24; Łk 22:20; 1 Kor 11:25
   • Ilustracja: Obrączki ślubne (które reprezentują/symbolizują wzajemne zobowiązania męża/żony)
   • Przykłady biblijne: Tęcza dla Noego (Rdz 9), Obrzezanie dla Abrahama (Rdz 17), Pascha (Wj 12) i Szabat (Wj 31) dla Mojżesza, Chrzest (Mt 28; Dz 2]) i Wieczerza Pańska (Mt 26; Łk 22; 1Kor 11) dla Jezusa i Nowe Przymierze
4. Przymierze oznacza: pisemne objawienie związane z konkretnym przymierzem. Słowa mówione i pisane są określane jako słowa przymierza, w tym dziesięć przykazań, fragment Księgi Wyjścia (21-23) i Tora (Pięcioksiąg). Przymierze wskazuje na słowa, które pochodzą od Boga (objawienie ustne), napisane przez Boga lub wyznaczoną przez niego osobę (objawienie pisemne), dotyczące treści konkretnej relacji przymierza.
   • Passages: Księga Wyjścia 24:7; 34:28; Księga Powtórzonego Prawa 29:1, 9, 19, 21; 2 Księga Królewska 23:2-3, 21; 2 Księga Kronik 24:30-31; Księga Izajasza 59:21; Księga Jeremiasza 11:2-3, 6, 8; 2 Księga Koryntian 3:14
   • Ilustracja: Kontrakt małżeński; dokument prawny podpisany przez mojego ministra/narzeczonego/panią młodą (przymierze małżeńskie)
   • Przykłady biblijne: Księga przymierza (Wj 24), spisane przekleństwa przymierza w księdze Prawa (Pwt 29), księga przymierza znaleziona w domu Pana (2Krl 23), słowa przymierza/10 przykazań (Wj 34), przymierze/duch/słowa w twoich ustach/potomkowie (Iz 59), czytanie starego przymierza (2Kor 3)
5. Przymierze oznacza: specyficzne, szczególne administracje relacji Boga z Jego ludem, charakteryzujące się treścią (i czasem/ epoką) danego przymierza, przez co staje się wskaźnikiem emfaz i epok lub okresów (a nawet postępu) w nadrzędnym planie Boga. Przymierze nie wskazuje na jedynie ogólną ideę relacji Boga do Jego ludu, ale na konkretne relacje z konkretnymi ludźmi w ciągu historii odkupienia, z postępującym objawieniem aspektów Jego planu w tych konkretnych relacjach i poprzez nie, a nawet na zapowiedzi kolejnych przymierzy przez wcześniejsze (np. Jeremiasz – Nowe) oraz na ocenę poprzednich przymierzy przez późniejsze (Jeremiasz – Stare; Hebrajczycy – Stare).
   • Passy: Ozeasz 6:7 (por. Rdz 1-3; 6:18; 9:9; 11); Rdz 15:18, 17:2, 4, 7, 9; Wj 2:24; Kpł 26:42; Ps 105:9-10; 2Kronik 13:5; 21:7; Iz 55:3; Jeremiasz 31:31-34; 33:21; 2Kor 3:6; Hbr 8; 9; 12
   • Ilustracje: Konkretne relacje małżeńskie (Mel & Lynda, David & Sheena); etapy w konkretnej relacji małżeńskiej-betrothal/zaręczyny przed właściwą relacją małżeńską
   • Przykłady biblijne: Adam (Hos 6, Rdz 2-3), Noe (Rdz 6, 9), Abraham (Rdz 15; 17; Dz 3), Izaak, Jakub (Wj 2; Kpł 26), Izrael (1Kron 16; Psa 105), Dawid (2Sam 7; Psa 89; 2Kron 13; Iz 55; Jr 33), Nowe Przymierze (Jr 31; Łk 22; 1Kor 11; 2Kor 3; Hbr 8; 9; 12)

Przymierza teologiczne

Teraz wielu czuje się bardzo komfortowo mówiąc o przymierzach biblijnych (takich jak przymierze z Abrahamem czy Dawidem), ale denerwują się przyznając legalność przymierzom teologicznym, takim jak przymierza odkupienia, dzieła i łaski. W jaki sposób teologowie przymierza uzasadniają te terminy i idee, skoro nie występują one w Piśmie Świętym? Dlaczego nie pozostać przy jednoznacznych kategoriach? Częścią odpowiedzi jest oczywiście to, że aby oddać sprawiedliwość Pismu Świętemu, teologowie często wybierali pozabiblijne terminy jako skróty dla ważnych biblijnych idei: jak Trójca Święta, czy Syn i Ojciec będący homoousias (z tej samej istoty), czy nawet „uświęcenie”, które teologowie systematyczni stosują w szerszym zakresie niż to słownictwo jest używane w Nowym Testamencie. Zatem, jakie są biblijne uzasadnienia dla tych teologicznych przymierzy? Oto kilka dobrych, szybkich, dość zwięzłych źródeł od teologów przymierza odpowiadających na te pytania egzegetycznie, z wglądem teologii biblijnej i systematycznej:

1. Skąd teologowie przymierza biorą idee (przed-czasowego, wewnątrztrynitarnego) Przymierza Odkupienia lub pactum salutis? Kevin DeYoung i J.I. Packer (zob. zwłaszcza rozdział IV we wstępie Packera) przedstawili doskonałe krótkie ekspozycje i obrony Przymierza Odkupienia. Idea jest prosta: Syn otrzymał od Ojca, na mocy wiecznego postanowienia, lud, który ma zbawić i odkupić, do którego Duch Święty odnosi wszystkie korzyści płynące z przymierzowego dzieła Syna. Przymierze łaski objawia ten cel i plan w historii ludzkości, dlatego teologowie przymierza postrzegają sam plan jako przymierze odkupienia. Jak mówi Kevin DeYoung: „Przymierze łaski w czasie jest możliwe dzięki przymierzu odkupienia z całej wieczności.”
2. Idea Przymierza Dzieł jest zbudowana na wielu ważnych problemach egzegetycznych i teologicznych. Bardzo niedawno zarówno Justin Taylor (bardzo krótki artykuł), jak i Luke Jenner (dłuższa, bardziej rozbudowana dyskusja) przedstawili doskonałe argumenty na rzecz biblijnej zasadności Przymierza Dzieł. Krótko mówiąc, teologowie przymierza zwracają uwagę na to, że choć w Księdze Rodzaju 1-2 nie ma słowa przymierze, idea jest tam wyraźnie obecna. Pomiędzy Bogiem a Adamem istnieje zainicjowany przez Boga, wiążący, żywy związek z błogosławieństwami i zobowiązaniami, który Adam narusza z drastycznymi konsekwencjami (Rdz 3) i który Ozeasz 6:7 wyraźnie komentuje: „jak Adam przekroczyli przymierze; tam postąpili ze mną niewiernie” (ESV). Właściwie rozumiana koncepcja Przymierza Dzieł pomaga wyjaśnić i chronić łaskę Przymierza Łaski.
3. Niektórzy ludzie są nieufni wobec idei pojedynczego Przymierza Łaski, które rozciąga się od Księgi Rodzaju 3 do Nowego Testamentu. Jak teologowie przymierza argumentują za takim rozwiązaniem? Robert Reymond stworzył gruntowną egzegetyczną obronę idei Przymierza Łaski, argumentując, że „Przymierze Abrahamowe (Rdz 12; 15; 17) jest identyczne z przymierzem łaski” i że „nowe przymierze” jest po prostu administracyjnym „rozszerzeniem i rozwinięciem przymierza Abrahamowego”. (Robert Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith, Thomas Nelson, 512-37).

Z tych i innych powodów, teologowie przymierza znajdują liczne egzegetyczne, biblijno-teologiczne i systematyczne podstawy do twierdzenia o „przymierzach teologicznych” – przymierzach odkupienia, dzieła i łaski.

.