Religijność a inteligencja

W metaanalizie 63 badań z 2013 roku, prowadzonej przez profesora Mirona Zuckermana, korelacja od -,20 do -,25 między religijnością a IQ była szczególnie silna, gdy oceniano przekonania (co ich zdaniem odzwierciedla wewnętrzną religijność), ale negatywne efekty były mniej zdefiniowane, gdy badano behawioralne aspekty religii (takie jak chodzenie do kościoła). Zauważają ograniczenia, ponieważ postrzeganie wewnętrznej religijności jako odnoszącej się do przekonań religijnych reprezentuje bardziej amerykański protestantyzm niż judaizm lub katolicyzm, z których oba postrzegają zachowanie jako równie ważne jak przekonania religijne. Zauważono również, że dostępne dane nie pozwalają na odpowiednie uwzględnienie roli typu religii i kultury w ocenie związku między religią a inteligencją. Większość analizowanych badań dotyczyła Amerykanów, a 87% uczestników tych badań pochodziło ze Stanów Zjednoczonych, Kanady i Wielkiej Brytanii. Zauważono: „Najwyraźniej obecne wyniki są ograniczone do społeczeństw zachodnich”. W metaanalizie omówiono trzy możliwe wyjaśnienia: Po pierwsze, inteligentni ludzie są mniej skłonni do konformizmu, a zatem są bardziej skłonni do opierania się religijnym dogmatom, chociaż ta teoria została zaprzeczona w społeczeństwach w większości ateistycznych, takich jak populacje skandynawskie, gdzie związek religijności z IQ nadal istniał. Po drugie, osoby inteligentne mają tendencję do przyjmowania analitycznego (w przeciwieństwie do intuicyjnego) stylu myślenia, który, jak wykazano, podważa przekonania religijne. Po trzecie, osoby inteligentne mogą mieć mniejszą potrzebę przekonań i praktyk religijnych, ponieważ niektóre z funkcji religijności mogą być zapewnione przez inteligencję. Takie funkcje obejmują prezentację poczucia, że świat jest uporządkowany i przewidywalny, poczucie osobistej kontroli i samoregulacji oraz poczucie wzmacniania samooceny i przynależności.

Jednakże ponowna analiza badania Zuckermana i wsp. z 2016 r. wykazała, że negatywne związki inteligencji z religijnością były słabsze i mniej generalizowalne w czasie, przestrzeni, próbkach, środkach i poziomach analizy, ale nadal solidne. Na przykład, negatywny związek inteligencja-religijność był nieistotny w próbach z udziałem mężczyzn, uczestników przed ukończeniem studiów i przy uwzględnieniu średniej ocen. Gdy uwzględniono inne zmienne, takie jak wykształcenie i jakość warunków życia człowieka, pozytywny związek między IQ a niewiarą w Boga został zredukowany. Według Duttona i Van der Lindena, ponowna analiza miała zbyt surowe kontrole (wskaźnik jakości życia i bliskość krajów), a także niektóre z prób używały problematycznych wskaźników religijności, co odbierało wariancję korelacji. Jako takie, zmniejszenie znaczenia korelacji ujemnej prawdopodobnie odzwierciedlało anomalię w próbie. Zauważyli oni również, że „słaba, ale znacząca” korelacja -.20 inteligencji i religijności z badania Zuckermana została również znaleziona, gdy porównano inteligencję z innymi zmiennymi, takimi jak wykształcenie i dochód.

Badacz Helmuth Nyborg i Richard Lynn, emerytowany profesor psychologii na Uniwersytecie Ulster, porównali wiarę w Boga i IQ. Wykorzystując dane z amerykańskiego badania 6,825 nastolatków, autorzy odkryli, że średnie IQ ateistów było o 6 punktów wyższe niż średnie IQ nieateistów. Autorzy zbadali również związek pomiędzy wiarą w boga a średnim krajowym IQ w 137 krajach. Autorzy wykazali korelację na poziomie 0,60 pomiędzy wskaźnikami ateizmu a poziomem inteligencji, która została określona jako „wysoce statystycznie istotna”. („Wiara w boga” nie jest tożsama z „religijnością”. Niektóre narody mają wysoki odsetek ludzi, którzy nie wierzą w boga, ale którzy mimo to mogą być bardzo religijni, podążając za nieteistycznymi systemami wierzeń, takimi jak buddyzm lub taoizm.)

Wyniki pracy Lynn et al. zostały omówione przez profesora Gordona Lyncha, z londyńskiego Birkbeck College, który wyraził obawę, że badanie nie wzięło pod uwagę złożonego zakresu czynników społecznych, ekonomicznych i historycznych, z których każdy w różny sposób oddziałuje na religię i IQ. Badania Gallupa, na przykład, wykazały, że najbiedniejsze kraje świata są konsekwentnie najbardziej religijne, być może dlatego, że religia odgrywa bardziej funkcjonalną rolę (pomagając ludziom radzić sobie z problemami) w biedniejszych narodach. Nawet w skali jednostki, IQ może nie powodować bezpośrednio większej niewiary w bogów. Dr David Hardman z London Metropolitan University mówi: „Bardzo trudno jest przeprowadzić prawdziwe eksperymenty, które wyjaśniłyby związek przyczynowy między IQ a wiarą religijną”. Dodaje, że inne badania niemniej jednak korelują IQ z byciem skłonnym lub zdolnym do kwestionowania przekonań.

W próbie 2307 dorosłych w USA. stwierdzono, że IQ negatywnie koreluje z raportami własnymi identyfikacji religijnej, prywatnej praktyki lub religii, uważności, wsparcia religijnego i fundamentalizmu, ale nie duchowości. Zależności te pozostawały względnie niezmienione po skontrolowaniu osobowości, wykształcenia, wieku i płci, i były zazwyczaj umiarkowane. Badanie było ograniczone tylko do wyznań chrześcijańskich.

Według biopsychologa Nigela Barbera, różnice w krajowym IQ są lepiej wyjaśnione przez warunki społeczne, środowiskowe i bogactwo niż przez poziomy religijności. Przyznaje on, że wysoce inteligentni ludzie byli zarówno religijni, jak i niereligijni. Zauważa, że kraje z większym bogactwem i lepszymi zasobami mają tendencję do posiadania wyższego poziomu nie-teistów, a kraje, które mają mniej bogactwa i zasobów, mają tendencję do posiadania mniejszej liczby nie-teistów. Na przykład kraje, w których występuje ubóstwo, niska urbanizacja, niższy poziom edukacji, mniejsza ekspozycja na media elektroniczne zwiększające inteligencję, częstsze występowanie chorób upośledzających funkcje mózgu, niska waga urodzeniowa, niedożywienie dzieci i słaba kontrola zanieczyszczeń, takich jak ołów, mają więcej czynników zmniejszających rozwój mózgu i IQ niż kraje zamożniejsze lub bardziej rozwinięte.

Krytyczny przegląd badań nad inteligencją i religijnością dokonany przez Sicklesa i wsp. zauważył, że wnioski różnią się znacznie w literaturze, ponieważ większość badań używa niespójnych i słabych miar zarówno religijności, jak i inteligencji. Co więcej, zauważyli oni, że różnice w inteligencji widoczne między ludźmi o różnych przekonaniach religijnych i nieteistami są najprawdopodobniej wynikiem różnic edukacyjnych, które z kolei są wynikiem posiadania fundamentalistycznych przekonań religijnych, a nie wynikiem wrodzonych różnic w inteligencji między nimi.

Badania badające teistyczny i ateistyczny styl poznawczyEdit

Pomysł, że myślenie analityczne zmniejsza prawdopodobieństwo bycia religijnym jest pomysłem wspieranym przez niektóre badania na ten temat, naukowcy z Harvardu znaleźli dowody sugerujące, że wszystkie przekonania religijne stają się bardziej pewne, gdy uczestnicy myślą intuicyjnie (ateiści i teiści stają się bardziej przekonani). Tak więc refleksyjne myślenie ogólnie ma tendencję do tworzenia bardziej wykwalifikowanych, wątpliwe belief.

The study found that participants who tended to think more reflectively were less likely to believe in a god. Refleksyjne myślenie było dalej skorelowane z większymi zmianami w przekonaniach od dzieciństwa: te zmiany były w kierunku ateizmu dla najbardziej refleksyjnych uczestników i w kierunku większej wiary w Boga dla najbardziej intuicyjnych myślicieli. Badanie kontrolowało różnice osobowości i zdolności poznawczych, sugerując, że różnice wynikały ze stylów myślenia – nie tylko z IQ czy surowych zdolności poznawczych. Eksperyment w badaniu wykazał, że uczestnicy przesunęli się w kierunku większej wiary w boga po napisaniu esejów o tym, jak intuicja dała dobrą odpowiedź lub refleksja dała złą odpowiedź (i odwrotnie, w kierunku ateizmu, jeśli primed do myślenia o albo niepowodzeniu intuicji lub sukces refleksji). Autorzy twierdzą, że to wszystko jest dowodem na to, że istotnym czynnikiem w wierze religijnej jest styl myślenia. Autorzy dodają, że nawet jeśli myślenie intuicyjne ma tendencję do zwiększania wiary w Boga, „nie wynika z tego, że poleganie na intuicji jest zawsze irracjonalne lub nieuzasadnione.”

Badanie przeprowadzone przez Gervais i Norenzayanreached podobne wnioski, że myślenie intuicyjne miało tendencję do zwiększania wewnętrznej religijności, intuicyjnego przekonania religijnego i wiary w istoty nadprzyrodzone. Dodali oni również element sprawczy, stwierdzając, że subtelne pobudzenie myślenia analitycznego może zwiększyć niewiarę religijną. Doszli do wniosku, że „Łącznie, badania te wskazują, że przetwarzanie analityczne jest jednym z czynników (przypuszczalnie jednym z kilku), który promuje niewiarę religijną.” Podczas gdy te badania powiązały niewiarę religijną z myśleniem analitycznym, a nie intuicyjnym, wezwali do ostrożności w interpretacji tych wyników, zauważając, że nie oceniali względnych zalet analitycznego i intuicyjnego myślenia w promowaniu optymalnego podejmowania decyzji, ani zalet lub ważności religijności jako całości.

Badanie z 2017 roku ponownie przeanalizowało związek między intuicyjnym i analitycznym myśleniem i jego korelacją z nadprzyrodzoną wiarą wśród trzech pomiarów (ustawienie pielgrzymki, nadprzyrodzona atrybucja, stymulacja mózgu) i nie znalazło znaczącej korelacji.

Przeglądając badania psychologiczne nad ateistami, Miguel Farias zauważył, że badania stwierdzające, że myślenie analityczne prowadzi do niższych przekonań religijnych „nie implikują, że ateiści są bardziej świadomi lub refleksyjni w stosunku do własnych przekonań, lub że ateizm jest wynikiem świadomego odrzucenia wcześniej posiadanych przekonań religijnych”, ponieważ oni również mają wariantowe przekonania, takie jak w teoriach spiskowych odmiany naturalistycznej. Zauważa, że badania nad dekonwersją wskazują, że większa część ludzi, którzy odchodzą od religii, robi to z powodów motywacyjnych niż racjonalnych, a większość dekonwersji ma miejsce w okresie dojrzewania i młodości, kiedy człowiek jest niestabilny emocjonalnie. Co więcej, zauważa on, że ateiści są nie do odróżnienia od osób z New Age lub gnostyków, ponieważ istnieją podobieństwa, takie jak indywidualizm, nonkonformizm, liberalizm oraz cenią hedonizm i doznania.

W odniesieniu do badań kognitywistycznych nad ateistami, Johnathan Lanman zauważa, że istnieją ukryte i jawne przekonania, które różnią się między jednostkami. Ateizm i teizm danej osoby może być związany z ilością „pokazów zwiększających wiarygodność” (CRED), których doświadcza, w ten sposób, że ci, którzy są narażeni na więcej teistycznych CRED prawdopodobnie będą teistami, a ci, którzy mają mniej ekspozycji na teistyczne CRED prawdopodobnie będą ateistami.

Neurologiczne badania nad mechanizmami wiary i niewiary, używając chrześcijan i ateistów jako przedmioty, przez Harris et al. wykazały, że sieci mózgowe zaangażowane w ocenę prawdziwości zarówno religijnych i nie religijnych oświadczeń są ogólnie takie same niezależnie od religijności. Jednakże aktywność w tych sieciach różniła się w zależności od religijności wypowiedzi, przy czym wypowiedzi religijne w większym stopniu aktywowały półkulę mózgu i przednią korę zakrętu obręczy, a wypowiedzi niereligijne w większym stopniu aktywowały hipokamp i górne regiony czołowe. Obszary związane ze stwierdzeniami religijnymi są generalnie związane z przetwarzaniem emocjonalnym o charakterze saliencyjnym, podczas gdy obszary związane ze stwierdzeniami niereligijnymi są generalnie związane z pamięcią. Związek między siecią salience a stwierdzeniami religijnymi jest zgodny z teorią kognitywną zaproponowaną przez Boyera, według której niewiarygodność propozycji religijnych jest kompensowana przez ich salience. Te same sieci neuronalne były aktywne zarówno u chrześcijan, jak i u ateistów, nawet gdy mieli do czynienia z „bluźnierczymi stwierdzeniami” wobec światopoglądów drugiej strony. Co więcej, wspiera to ideę, że „intuicja” i „rozum” nie są dwoma oddzielnymi i posegregowanymi działaniami, ale są splecione zarówno u teistów, jak i ateistów.

Badania badające religijność i inteligencję emocjonalnąEdit

Niewielkie badanie z 2004 roku przeprowadzone przez Ellen Paek zbadało stopień, w jakim religijność (w którym badano tylko chrześcijan), operacjonalizowana jako orientacja religijna i zachowanie religijne, jest związana z kontrowersyjną ideą inteligencji emocjonalnej (EI). W badaniu sprawdzono, w jakim stopniu orientacja religijna i zachowanie religijne były związane z samoopisywaną EI u 148 dorosłych chrześcijan uczęszczających do kościoła. (Osoby niereligijne nie brały udziału w badaniu). Badanie wykazało, że deklarowana przez badanych orientacja religijna była pozytywnie skorelowana z ich postrzeganiem siebie jako osoby o wyższej EI. Podczas gdy liczba zajęć w grupach religijnych była pozytywnie związana z postrzeganą EI, liczba lat uczęszczania do kościoła nie była z tym związana. Stwierdzono również istotną dodatnią korelację między poziomem zaangażowania religijnego a poczuciem własnej skuteczności. Tak więc chrześcijańscy wolontariusze byli bardziej skłonni uważać się za emocjonalnie inteligentnych, jeśli spędzali więcej czasu na zajęciach grupowych i byli bardziej zaangażowani w swoje przekonania.

Tischler, Biberman i McKeage ostrzegają, że powyższe koncepcje są wciąż niejednoznaczne. W swoim artykule z 2002 roku, zatytułowanym „Linking emotional intelligence, spirituality and workplace performance: Definicje, modele i pomysły na badania”, dokonali przeglądu literatury dotyczącej zarówno EI, jak i różnych aspektów duchowości. Stwierdzili, że zarówno EI, jak i duchowość wydają się prowadzić do podobnych postaw, zachowań i umiejętności, a także, że często dochodzi do nieporozumień, krzyżowania się i łączenia tych dwóch konstruktów.

Ostatnio Łowicki i Zajenkowski zbadali potencjalne związki między różnymi aspektami wiary religijnej a zdolnościami i cechami EI. W pierwszym badaniu wykazali, że zdolność EI jest pozytywnie skorelowana z ogólnym poziomem wiary w Boga lub siły wyższe. Kolejne badanie, przeprowadzone wśród polskich chrześcijan, powtórzyło poprzedni wynik i ujawniło, że zarówno cecha, jak i zdolność EI były negatywnie związane z zewnątrzsterowną orientacją religijną i negatywnym radzeniem sobie z religią.

Badania dotyczące religijności i osiągnięć edukacyjnychEdit

Zależność między poziomem religijności a poziomem wykształcenia jest przedmiotem zainteresowania filozoficznego, a także naukowego i politycznego od drugiej połowy XX wieku.

Parametry w tej dziedzinie są nieco inne w porównaniu z tymi przedstawionymi powyżej: jeśli „poziom religijności” pozostaje pojęciem trudnym do naukowego określenia, to przeciwnie, „poziom wykształcenia” jest rzeczywiście łatwy do opracowania, ponieważ oficjalne dane na ten temat są publicznie dostępne dla każdego w większości krajów.

Różne dostępne badania pokazują kontrastujące wnioski. Analiza danych z World Values Survey wykazała, że w większości krajów nie ma znaczącego związku między wykształceniem a uczęszczaniem na religię, z pewnymi różnicami między krajami „zachodnimi” a byłymi krajami socjalistycznymi, które autorzy przypisują czynnikom historycznym, politycznym i ekonomicznym, a nie inteligencji. Inne badania odnotowały pozytywny związek.

W 2016 r. globalne badanie Pew Center dotyczące religii i edukacji na całym świecie sklasyfikowało Żydów jako najbardziej wykształconych (13,4 lat nauki szkolnej), a następnie chrześcijan (9,3 lat nauki szkolnej). Osoby niezwiązane religijnie – kategoria, która obejmuje ateistów, agnostyków i tych, którzy określają swoją religię jako „nic szczególnego” – uplasowały się na trzecim miejscu wśród najlepiej wykształconych grup religijnych (8,8 lat nauki szkolnej), a następnie buddystów (7,9 lat nauki szkolnej), muzułmanów (5,6 lat nauki szkolnej) i hinduistów (5,6 lat nauki szkolnej). W najmłodszej grupie wiekowej (25-34 lata) Żydzi mieli średnio 13,8 lat nauki szkolnej, osoby niezaangażowane średnio 10,3 lat nauki szkolnej, chrześcijanie średnio 9,9 lat nauki szkolnej, buddyści średnio 9,7 lat nauki szkolnej, hinduiści średnio 7,1 lat nauki szkolnej, a muzułmanie średnio 6,7 lat nauki szkolnej. 61% Żydów, 20% chrześcijan, 16% osób niezaangażowanych, 12% buddystów, 10% hinduistów i 8% muzułmanów ma wykształcenie wyższe lub podyplomowe. W badaniu zauważono, że prawdopodobieństwo posiadania stopnia naukowego w USA jest wyższe dla wszystkich badanych mniejszości religijnych (być może częściowo ze względu na selektywną politykę imigracyjną, która faworyzuje wysoko wykwalifikowanych kandydatów), w tym dla grupy niezaangażowanej, która plasuje się na piątym miejscu, będąc wyższa niż średnia krajowa wynosząca 39%.

Według badania Pew Center z 2016 r. istnieje korelacja między wykształceniem a dochodami w Stanach Zjednoczonych. Około 77% hindusów, 67% do 11% (w zależności od grupy wyznaniowej) chrześcijan, 59% żydów, 47% buddystów, 43% ateistów, 42% agnostyków, 39% muzułmanów i 24% tych, którzy mówią, że ich religia jest „niczym szczególnym”; ma wykształcenie wyższe.

.