Native Americans and The Smallpox Epidemic

Native American Beliefs and Medical TreatmentsDuring the Smallpox Epidemics: an Evolution

by Melissa Sue HalversonJedną z ważnych przyczyn wyludniania się rdzennych Amerykanów podczas kontaktu z Europą były choroby epidemiczne. Wiele z tych chorób, takich jak kiła, ospa, odra, świnka i dżuma, było pochodzenia europejskiego, a rdzenni Amerykanie wykazywali niewielką odporność, ponieważ nie mieli wcześniej styczności z tymi chorobami. Dobyns (1983) i Merrell (1984) podają kilka epidemii wywołanych przez Europejczyków na Florydzie, w Karolinach i Wirginii w latach 1519-1750, w tym ospę, dżumę, tyfus, świnkę, grypę, żółtą febrę i odrę, chociaż badania Dobynsa zostały uznane przez innych za metodologicznie nieuzasadnione. Dżuma i szkarlatyna wyludniły Seneków w latach trzydziestych XVI wieku do tego stopnia, że cztery osady wiejskie zostały zmuszone do połączenia się w dwie. Archeolodzy znaleźli ceramikę Seneków pochodzącą z okresu po epidemii, która charakteryzowała się szorstkim, nierównym rzemiosłem, co sugeruje, że epidemia zabiła znaczny odsetek wykwalifikowanych rzemieślników, a tym samym wyeliminowała pewną wiedzę kulturową.Należy jednak zauważyć, że epidemie te były tylko niektórymi z przyczyn spadku populacji podczas kontaktu z Europą. Małżeństwa, niewolnictwo, wojny, masakry, zaburzenia polityczne, zmiany gospodarcze, niedożywienie, zniszczenie tradycyjnych sposobów utrzymania i alkoholizm również zmieniły skład wielu grup rdzennych Amerykanów, niezależnie od tego, czy sprzyjały one tym zmianom, czy też je zwalczały. Ostatecznie zmiany te spowodowały znaczną depopulację i zmiany kulturowe. Ta depopulacja rdzennych Amerykanów nastąpiła w okresie kontaktu, powodując spadek populacji rdzennych Amerykanów z 1-18 milionów przed kontaktem europejskim (ok. AD 1500) do szacunkowej liczby 530.000 do 1900 r. W tym artykule przyjrzymy się społecznym implikacjom epidemii ospy, ponieważ choroba ta mogła znacząco przyczynić się do spadku populacji rdzennych Amerykanów. Etnohistoryczne źródła dokumentują wpływ ospy na morale, zdrowie, strukturę społeczną i wielkość populacji rdzennych Amerykanów. Niektórzy badacze twierdzą, że sposób, w jaki rdzenni Amerykanie postrzegali tę chorobę, jak również ich metody leczenia i reagowania na epidemie, przyczyniły się do zwiększenia śmiertelności spowodowanej chorobą. Tradycyjne tubylcze metody leczenia, takie jak chodzenie w pocie czoła, pogorszyły wskaźniki śmiertelności z powodu ospy, a znaczna utrata populacji w wyniku epidemii spowodowała spadek płodności, utratę wiedzy kulturowej i wysokie wskaźniki samobójstw. Kelton (2004) twierdzi jednak, że działania takie jak kwarantanna, palenie zakażonych miejsc i włączenie choroby do systemów religijnych (np. taniec ospy) zmniejszyły śmiertelność. Jakkolwiek proste mogą wydawać się te biegunowe argumenty, reakcje tubylców na epidemie ospy różniły się znacznie w zależności od regionu i czasu. W niniejszym artykule dokonano przeglądu etnohistorycznych dowodów dotyczących wyobrażeń rdzennych Amerykanów na temat pochodzenia i przyczyn ospy, leczenia, zmian w tradycjach kulturowych, metod radzenia sobie z chorobą, wzorców zmian społeczno-kulturowych i religii. Poglądy Keltona na temat zachowań samozachowawczych podczas epidemii ospy są sprawdzone w szczegółach. Każda sekcja została napisana w przybliżonym porządku chronologicznym podczas przeglądu różnych regionów geograficznych w Stanach Zjednoczonych.

Studium przypadku: Smallpox

Wirus ospy jest spowodowany przez Variola major, blisko spokrewniony z krowią ospą, małpią ospą i wielbłądzią ospą. Jego druga forma, Variola minor, powoduje podobne zmiany, ale ma znacznie niższy wskaźnik śmiertelności (~1%). Infekcja objawia się albo jako krwotoczna, w której wysypka przyczynia się do krwawienia błon śluzowych i skóry, albo złośliwa, w której wysypka nigdy nie przekształca się w krosty. Obie infekcje mogą być śmiertelne. Nawet obecnie nie jest dostępne żadne leczenie poza łagodzeniem objawów.Po zakażeniu wirusem Variola przez około 12 dni utrzymuje się okres inkubacji bez objawów zakażenia. Następnie u danej osoby występują objawy grypopodobne, w tym gorączka do 104°F, bóle pleców i wymioty. Około trzy dni później gorączka ustępuje i na twarzy, przedramionach i dłoniach pojawia się charakterystyczna wysypka, a następnie wysypka na tułowiu. Zmiany ospowe owrzodzą się w nosie i ustach, uwalniając więcej wirusa do gardła i często dusząc osobę. Krostki tworzą zakaźne strupy po ośmiu do czternastu dniach od wystąpienia objawów. Zakażenie rozprzestrzenia się poprzez kontakty oddechowe do momentu odpadnięcia ostatnich strupów, a sprzyja mu bliski kontakt, stłoczenie, zanieczyszczenie śliną i zabrudzona pościel. Zakaźne wysuszone skorupy wirusa zostały również wyizolowane z kurzu domowego w rok po zakażeniu.W Europie i Azji śmiertelność z powodu ospy wynosiła około 30%. W obu Amerykach wskaźniki śmiertelności były wyższe ze względu na zjawisko dziewiczej gleby, w którym ludność tubylcza była bardziej narażona na epidemię, ponieważ nie miała wcześniej kontaktu z chorobą, co uniemożliwiało jej nabycie pewnej formy odporności. Szacuje się, że śmiertelność spowodowana epidemiami ospy wynosiła od 38,5% w przypadku Azteków, 50% w przypadku Piegan, Huronów, Catawba, Cherokee i Irokezów, 66% w przypadku Omaha i Blackfeet, 90% w przypadku Mandan i 100% w przypadku Taino. Epidemie ospy wpłynęły na demografię dotkniętych nią populacji przez 100 do 150 lat po pierwszej infekcji.

Rdzenne perspektywy i interakcje historyczne

W okresie wczesnego kontaktu (pamiętaj, że „okres wczesnego kontaktu” reprezentował różne lata w wielu różnych regionach Stanów Zjednoczonych), wielu rdzennych Amerykanów nie wierzyło, że choroby były przenoszone między jednostkami. Zamiast tego, przypisywali choroby siłom nadprzyrodzonym. Na przykład, we wczesnych latach 1700, grupy z Północnych Równin uważały ospę za personifikację Złego Ducha. Choroby były często postrzegane jako kara wymierzana przez „Pana Życia” za złe traktowanie zwierząt lub innych ludzi. W latach trzydziestych XVII wieku Krekowie i Czirokezi uważali rozprzestrzenianie się ospy za karę za łamanie praw plemiennych, takich jak stosunki seksualne na polach kukurydzy i łamanie praw całej wioski. Do roku 1784 Czirokezi przypisywali epidemie gniewowi Boga, a także duchom zwierząt. Zgodnie z tradycyjną wiedzą Czirokezów, zwierzęta tworzyły choroby, aby chronić się przed ludźmi. Kwanthum z Vancouver opisał smoka, który żył na bagnach i oddychał na dzieci. Jego oddech powodował powstawanie ran „…a one płonęły od gorąca i umierały, aby nakarmić tego potwora. I tak wioska została opuszczona, a Indianie już nigdy więcej nie zamieszkali w tym miejscu”. Salishowie winili za to sezon łososiowy, w którym ryby były pokryte ranami i plamami. Zareagowali zabijając tak wiele ryb jak to tylko możliwe. Tego typu wyjaśnienia były powszechne zanim Europejczycy zostali powiązani z zachorowaniami na ospę.Czary były również popularnym wyjaśnieniem przez cały okres kontaktu, często powodując tortury lub zabijanie oskarżonych osób. Rdzenne grupy, w tym New Mexico Pueblo i Huronów, obwiniały o czary zarówno członków własnych społeczności, jak i białych misjonarzy. Wiele grup, jak Huroni, uważało, że jezuici byli czarownikami, ponieważ posiadali amulety i obrazy religijne, wykazywali dużą troskę o to, jak się umiera i opisywali chleb komunijny jako zawierający ludzkie ciało. Jezuitów często obwiniano, gdy zarażona osoba umierała po pokropieniu jej wodą święconą. Huroni bali się jezuitów i zabraniali im wstępu do swoich wiosek. Znaczne interakcje społeczne z jezuitami i francuskimi handlarzami często przyczyniały się do dalszego rozprzestrzeniania się infekcji. Rdzenny udział w kanadyjskim handlu futrami i Hudson Bay Company z górnego biegu rzeki Missouri, jak również euroamerykańskie brygady futrzarskie, często sprowadzały infekcję do głównych ośrodków i przenosiły ją do wszystkich powiązanych punktów handlowych. Nawrócenie się rdzennych Amerykanów na chrześcijaństwo dało im nabyte pragnienie posiadania europejskich towarów i kolejny powód do chętnego uczestnictwa w handlu futrami, co zwiększyło narażenie na europejskie patogeny. Szlak Oregonu działał również jako droga rozprzestrzeniania się epidemii. Pod koniec 1700 roku Indianie z Nowej Francji wiedzieli, że Europejczycy często są nosicielami ospy i unikali ich, by zapobiec zakażeniu. Rdzenni żołnierze w Forcie Presqu’ile nie udawali się do Niagara po tym jak dowiedzieli się o obecności tam choroby. Ci, którzy brali udział w wojnie mieli kontakt z zarażonymi brytyjskimi żołnierzami i zarażali się ospą. Rdzenni Amerykanie obwiniali Francuzów i Anglików i nie chcieli się z nimi sprzymierzyć, dopóki choroba się nie skończy. W rezultacie Francuzi i Brytyjczycy obwiniali się nawzajem o przenoszenie ospy na rdzennych Amerykanów, aby zyskać ich przychylność i sojusze.Istnieją historyczne wzmianki o celowym przenoszeniu ospy z Europejczyków na rdzennych Amerykanów. W 1763 roku brytyjski generał Jeffrey Amherst dał koce pobrane z zakażonych zwłok, aby celowo zarazić pobliskich tubylców. Wiele legend o podobnych przypadkach celowej transmisji istnieje w całym okresie kontaktu. Dokumenty pisane wskazują, że wielu Europejczyków wykorzystywało ospę po swojej stronie („Spodobało się Panu naszemu dać rzeczonym ludziom zarazę ospy, która nie ustaje…”). W konsekwencji wielu europejskich odkrywców i handlarzy otrzymało groźby śmierci od rozgoryczonych ofiar i krewnych zmarłych.

Indigenous Treatments and Responses to Smallpox

Pomiędzy 1500 a 1600 rokiem, rdzenni Amerykanie próbowali leczyć chorobę tradycyjnymi metodami medycznymi. Na przykład, gdy pierwsze epidemie ospy przetoczyły się przez Amerykę Północną, mieszkańcy Równin Północnych próbowali używać zaklęć „bębna i grzechotki”, by złagodzić rozprzestrzenianie się choroby i zwiększyć wolę przetrwania. Najbardziej rozpowszechnioną metodą leczenia w tym okresie była szałas potów. W grupach zamieszkujących Północne Równiny parowano w niej korę wierzby, która działała przeciwbólowo, a olejki z drzew iglastych działały jako środki rozkurczowe. Czirokezi przyjęli podobne podejście, ponieważ wierzyli, że rośliny postanowiły leczyć ludzi po tym, jak usłyszeli o złych planach duchów zwierząt, które chciały rozprzestrzeniać choroby. Jednak wiele ziół było katartycznych i emetyków, a obfite pocenie się często powodowało odwodnienie. Thomas Sydenham sugerował, że terapia ciepłem w postaci pary wodnej i ciepłych koców pogarszała stan owrzodzeń. Co więcej, po pobycie w szałasie potów zwykle następowało zanurzenie się w zimnej wodzie, co często powodowało szok, zatrzymanie akcji serca, „gwałtowne gorączki” i ogólnie obniżało odporność organizmu na infekcje.Inne wczesne metody leczenia ospy wietrznej obejmowały tworzenie towarzystw leczniczych i rytuałów wiejskich, w tym postów i snów. Podczas epidemii w latach 1782-1783 Cree z rejonu Zatoki Hudsona używali oleju z niedźwiedzia jako naturalnego emetyku, który powstrzymał rozprzestrzenianie się choroby. Inne tubylcze sposoby leczenia nie zostały zarejestrowane przez Europejczyków, ponieważ wiedza na ten temat była uważana za świętą. Na początku 1700 roku rdzenni Amerykanie zaczęli opracowywać dodatkowe metody zapobiegania infekcji. Południowo-wschodni rdzenni Amerykanie unikali chorych wiosek i edukowali innych na temat podróżowania do zainfekowanych obszarów. Inną tubylczą metodą uniknięcia dalszej infekcji było wysłanie choroby do wroga za pośrednictwem szamana. W latach 30-tych XIX wieku Czirokezi wykonywali taniec ospy (Ahtawhhungnah), aby uniknąć choroby, a Aztekowie pielgrzymowali do Popocatépetl, aby modlić się do ducha etsá (ospy). Do 1782 roku Cree stosowali w leczeniu ospy zarówno rdzenne, jak i europejskie techniki lecznicze. Pod koniec XVII wieku nastąpiła również poważna i skuteczna zmiana w kierunku kwarantanny zakażonych osób. Wcześniej tubylcy postrzegali kwarantannę jako porzucenie rodziny i często tłoczyli się wokół chorych, aby się nimi zająć, co powodowało dalsze rozprzestrzenianie się choroby. Niektórzy twierdzą jednak, że ospa nie rozprzestrzeniała się tak łatwo i musiała zostać nabyta przez kontakt intymny. Zakażone osoby poddawano kwarantannie, a domy palono lub czyszczono. W tym czasie wielu z nich nie udało się przywrócić do zdrowia i nieuchronnie umarli z głodu. Czirokezi przenieśli zarażone osoby na pola na obrzeżach wioski. Przejście na kwarantannę pomogło spowolnić rozprzestrzenianie się choroby, ale ciekawskie dzieci często zarażały się nią, węsząc w opuszczonych domach i miejscach pochówku.Chociaż wiele prób szczepień było nieskutecznych w zapobieganiu ospie, większość szczepień pomogła chronić rdzennych Amerykanów. Intensywna debata na temat szczepień przeciwko ospie w obu Amerykach miała miejsce w latach dwudziestych XVII wieku. Koloniści w Ameryce szybko dowiedzieli się o próbach szczepień i spędzili prawie 100 lat na debacie, czy ludzie powinni ryzykować śmierć, aby uniknąć choroby. Na początku XIX wieku hiszpańska korona wysłała szczepionki do kolonialnych duchownych. Francisco Xavier Balmis rozpoczął program szczepień. Małe dzieci zostały zarażone ospą krowią, która jak udowodnił Edward Jenner była skuteczną szczepionką przeciwko ospie. Program ten zaszczepił ponad 2000 osób w Cartagena de Indias, 197.000 w Peru i 20.000 na Filipinach. Prezydent Thomas Jefferson rozpoczął dodatkowy program szczepień podczas epidemii w latach 1798-1799. Niektóre populacje północnoamerykańskie, takie jak Siuksowie, przyjęły programy szczepień, choć wiele z nich niechętnie odnosiło się do pomysłu porzucenia rodzimych metod leczniczych. Często wysiłki handlarzy w zakresie szczepień rdzennych Amerykanów były o wiele bardziej intensywne niż próby Biura Spraw Indiańskich, które często stawało w miejscu ze względu na zyski ekonomiczne lub naciskało, by najpierw chronić okolicznych białych osadników. Europejskie programy szczepień w Ameryce Północnej i Południowej w znacznym stopniu przyczyniły się do odbudowy populacji rdzennych Amerykanów.Misjonarze chrześcijaństwa odnieśli umiarkowany sukces w pomocy w leczeniu chorób i być może nawet zyskali po drodze kilku konwertytów, ale po ustąpieniu choroby na ich terenie wiele grup rdzennych Amerykanów powróciło do swych tradycyjnych wierzeń tubylczych, przypisując wcześniejszym rytuałom tubylczym pełną zasługę za przetrwanie ich populacji. Jednak w niektórych przypadkach przetrwanie przekonało jednostki do wiary w chrześcijańskiego Boga. Utrata wiedzy kulturowej pomogła chrześcijańskim misjonarzom w próbach nawrócenia, ponieważ wiele rytuałów i świętych wiązanek przestało być używanych, gdy zmarli szamani i inni starsi.Pod koniec XIX wieku w jednej wiosce często współistniała mieszanka chrześcijańskich konwertytów i tych z rdzennymi wierzeniami religijnymi. W tym przypadku chrześcijanie uzyskali europejską pomoc medyczną, ale rdzenni wyznawcy nie chcieli jej przyjąć, chociaż europejskie leczenie do tego czasu mogło nie być już tak skuteczne. Wielu niechrześcijańskich rdzennych Amerykanów porywało członków rodzin zabieranych do szpitali przez Europejczyków. Niechrześcijańskich rdzennych mieszkańców otwartych na europejską medycynę często określano mianem „postępowych”, podczas gdy „konserwatyści” nie akceptowali zachodniej medycyny w swoim leczeniu. Wiele z „postępowych” rodzin wysyłało uczniów za granicę do angielskich szkół, co stanowiło dodatkowe źródło infekcji po powrocie ucznia do domu.Chociaż leczenie ospy z czasem ulegało stopniowej poprawie, śmiertelność była wysoka we wszystkich latach kontaktu z Europą. Rdzenni Amerykanie musieli zareagować na masową utratę populacji w obrębie własnych rodzin i grup plemiennych. Jedną z najczęściej wymienianych reakcji na epidemię ospy jest samobójstwo, które działało również jako kolejny czynnik zwiększający ogólny wskaźnik śmiertelności z powodu ospy (poprzez zgony towarzyszące). Ta reakcja odzwierciedlała niepowodzenie tubylczych tradycji religijnych i kulturowych w leczeniu choroby. Ludzie byli przerażeni oszpeceniem i wierzyli, że każde oszpecenie ciała za życia zostanie odtworzone w życiu pozagrobowym. Wódz Mandanów, Cztery Niedźwiedzie, oświadczył: „Nie boję się śmierci, moi przyjaciele… ale umrzeć ze zgniłą twarzą, że nawet wilki skurczą się z przerażenia na mój widok…”. Wiele osób popełniało również samobójstwo po utracie przyjaciół i rodziny, a często zabijało wraz z sobą dzieci. Udokumentowano również przypadki, kiedy zarażeni mąż i żona popełniali samobójstwo skacząc z klifu lub zadając sobie ciosy nożem. Wiele osób uciekało do sąsiednich obozów lub próbowało przetrwać samotnie na wolności. Ogólna żałoba często prowadziła do śmierci głodowej. Skutki epidemii ospy prawdziwej zachowały się w zapisach historycznych i archeologicznych. Hernando de Soto, Lewis i Clark, Jedediah Smith i wielu innych opisywało widok zarośniętych, opuszczonych wiosek. Archeologiczne dowody na opuszczanie wiosek istnieją w południowo-wschodnich Stanach Zjednoczonych. Wspólna stylistyka kompleksu Pensacola na południowym wschodzie wskazuje na interakcję między grupami w późniejszych okresach kontaktu z Europą, co mogło również przyczynić się do powstania nowych dróg zakaźnych. Masowego pochówku w 16 wieku King witryny w Tennessee prawdopodobnie wskazuje pochówku po epidemii, ponieważ masowe pochówki nie są powszechne dla celów rytualnych w południowo-wschodniej. Istnieje również wzrost w „wielokrotnych pochówków” (dwa ciała razem) w tym obszarze, z etnohistorycznych dowodów potwierdzających wykorzystanie wielu pochówków w czasach epidemii chorób. Często opuszczane obozy były grabione w poszukiwaniu przydatnych rzeczy, ale nowo połączone populacje były wciąż zbyt podzielone kulturowo na tym wczesnym etapie, by organizować najazdy na sąsiednie populacje. Irokezi, pogrążeni w smutku, uczestniczyli w wojnach żałobnych, w których jednostki z innych grup były zabierane, by zastąpić utraconych członków rodziny.

Efekty ospy

Największym wpływem epidemii ospy były zmiany społeczno-kulturowe. Utrata tak wielu jednostek w obrębie populacji utrudniała utrzymanie, obronę i role kulturowe. Rodziny, klany i wioski zostały skonsolidowane, co spowodowało dalszą fragmentację poprzednich norm społecznych. Utrata populacji wymusiła również połączenie różnych grup mieszkalnych. Na przykład, osiemnaście wiosek Arikara zostało połączonych w jedną grupę trzech wiosek w Dolinie Środkowej Rzeki Missouri. Do 1862 roku Mandan, Hidatsa i Arikara dzielili jedną wioskę. Ta kulturowa amalgamacja spowodowało dyfuzję kultury w różnych populacjach i nowe definicje tożsamości osobistej i populacyjnej. Połączenie pobliskich wiosek wymagało silnych umiejętności przywódczych, aby przejście było jak najmniej traumatyczne i jak najbardziej efektywne. Jeden język i zbiór zasad musiały zostać uzgodnione przez osoby z kilku wiosek o różnych perspektywach. Często decyzje dotyczące logistyki nie były podejmowane przez wodza (wodzów); przy połączeniu tak wielu różnych wodzów ich status uległ dewaluacji. Utrata wielu jednostek w obrębie populacji zmniejszyła również zbiorową wiedzę na temat historii i ceremonii. Rzeczywiście, jeden z rdzennych Amerykanów z Charleston w Północnej Karolinie na początku XVIII wieku stwierdził: „zachowują swoje święta i mogą powiedzieć tylko niewiele o powodach: ich starcy nie żyją”.Innym długoterminowym skutkiem ospy była zmniejszona płodność u tych, którzy przeżyli. Epidemie ospy i reakcje behawioralne z pewnością zwiększyły wskaźnik śmiertelności, ale kolejne spadki reprodukcji pomogły w utrzymaniu niskiej liczby ludności długo po zakończeniu epidemii. Wielu zalotników zostało odrzuconych z powodu ospy i ślepoty spowodowanej przez chorobę, a wielu zostało impotentami. Znamiona ospy nękały około 65-80% osób, które przeżyły ospę. Ślepota dotknęła wielu; 33% wszystkich zgłoszonych przypadków ślepoty w XVIII-wiecznej Europie i 90% ślepoty w Wietnamie w 1898 roku przypisano ospie.

Konkluzja

Badacze tacy jak Jones (2005), Starna (1992), Taylor (1977) i Axtell (1981) twierdzą, że rdzenne leczenie chorób i odpowiedzi na epidemie zaostrzyły śmiertelność, jednak Kelton (2004) uważa, że rdzenni Amerykanie faktycznie złagodzili objawy i zmniejszyli śmiertelność. Ten przegląd odpowiedzi rdzennych Amerykanów na epidemię ospy sugeruje, że rdzenni Amerykanie zarówno zaostrzali jak i łagodzili objawy ospy w różnych miejscach i w różnym czasie. Wczesne reakcje w leczeniu, takie jak loże potu, wspierają hipotezę, że teorie i praktyki kulturowe zaostrzały śmiertelność ospy. Jednakże późniejsze reakcje rozwinęły się po bardziej rozległym kontakcie z Europejczykami, takie jak szczepienia i kwarantanna, i pomogły zapobiec lub spowolnić rozprzestrzenianie się infekcji.Dokonując przeglądu czasowych trendów reakcji na ospę, ważne jest, aby pamiętać, że ospa nie oznaczała, że dane plemię było skazane na zagładę, ani nie była jedyną przyczyną utraty populacji w okresie kontaktu; epidemie były tylko częścią (aczkolwiek dużą) śmiertelności rdzennych Amerykanów. Ponadto wojny, masakry, ekonomia, niedożywienie, zniszczenie tradycyjnych wzorców utrzymania i alkoholizm przyczyniły się do obniżenia odporności na wiele chorób w całym okresie kontaktu. Wiele populacji na całej półkuli zachodniej zostało dotkniętych ospą, ale każda z nich miała inne okoliczności środowiskowe i kulturowe, które przyczyniły się do obniżenia lub zmniejszenia śmiertelności.Po ocenie obu argumentów wydaje się, że każda ze stron badała inne okresy czasu. Rdzenni Amerykanie, którzy doświadczyli wczesnych epidemii ospy, nie wiedzieli, jak skutecznie zareagować i zaostrzyli wskaźnik śmiertelności; jednak wraz z upływem czasu i wzrostem interakcji z Europejczykami wzrosła wiedza rdzennych mieszkańców na temat choroby, co umożliwiło im uniknięcie jej tak skutecznie, jak to było możliwe. Różne plemiona miały różne wskaźniki przeżywalności i nie należy zakładać, że populacje „dziewiczej ziemi” były skazane na śmierć; w rzeczywistości duża populacja rdzennych Amerykanów dzisiaj sugeruje co innego.