Kobiety mormońskie znajdują się pomiędzy presją ekonomiczną a Słowem Bożym

Dla ponad 5000 licealistów ubiegających się o przyjęcie do college’u każdego roku, Uniwersytet Brighama Younga w Provo, Utah, sprawdza dwa krytyczne kryteria: Jest to bardzo dobry uniwersytet, a jego czesne wynosi tylko 5 790 dolarów rocznie.

Ale jeśli jesteś mormońskim studentem, jest jeszcze jeden powód, aby chcieć tam uczęszczać: Jest to największy i najlepszy większościowy uniwersytet mormoński na świecie. A dla kobiet jest to dodatkowy atut. „Mormonki idą na studia, aby znaleźć małżonka” – mówi Kate Kelly, absolwentka, która ukończyła studia na początku XXI wieku. BYU to najlepsze miejsce, aby to zrobić – populacja studentów wynosi 35 000, a społeczność, w której większość stanowią mormoni, traktuje małżeństwo i rodzinę priorytetowo. W ciągu 12 lat od ukończenia studiów 84% absolwentów BYU jest żonatych.

Na BYU, polowanie na małżonka dotyka niemal każdego aspektu życia studenckiego, mówi Kelly, która dorastała w wierze mormońskiej, ale została ekskomunikowana w 2014 roku za jej nacisk na równość płci. Jak mówi, jest to głównym tematem przemówień przywódców religijnych, działań typu „meet-and-greet”, a nawet praktyk religijnych. Nawet podczas regularnych obowiązkowych nabożeństw studenci są podzieleni według stanu cywilnego – jeśli jesteś samotny i masz szczęście, Ten Jedyny może siedzieć w następnej ławce. Presja była wszędzie: „BYU jest jak fabryka randek”, wspomina, „ale o to właśnie chodziło.”

Ale podczas gdy świeckie kobiety mogą postrzegać edukację jako drogę do bardziej lukratywnej lub udanej kariery, większość absolwentek BYU nigdy nie pracuje poza domem, mimo że uczęszczały na najlepszy uniwersytet. Jak mówi Kelly, przekaz zaczyna się wcześnie: W szkółce niedzielnej i innych formach mormońskiej edukacji mormonkom wyraźnie mówi się, że studia są przede wszystkim wsparciem, „gdyby kiedyś przypadkowo zmarł twój mąż lub znalazłaś się w sytuacji, w której musiałabyś zarabiać na życie”. Ale poza tym nie powinnaś z niego korzystać”. Statystyki to potwierdzają: Mężczyźni, którzy ukończyli BYU, zarabiają 90 razy więcej niż ich rówieśniczki, z medianą dochodu 71 900 dolarów w wieku 34 lat. Z drugiej strony, absolwentki zarabiają średnio 800 dolarów rocznie. Nawet różnice w zarobkach na innych religijnych uniwersytetach nie są tak skrajne. Absolwentki Huntingdon University, Baptist Bible College i Maranatha Bible University zarabiają od około 15 000 do 20 000 dolarów rocznie w wieku 34 lat. To trochę więcej niż jedna trzecia pensji ich męskich rówieśników lub ponad 20 razy więcej niż absolwentki BYU.

Majority-Mormon neighbourhoods in the US closely resemble a 1950s ideal: Jak zauważa dochodzenie New York Timesa z 2015 roku, „zdominowana przez mężczyzn natura kultury mormońskiej utrzymała wskaźniki braku zatrudnienia dla kobiet w najlepszym wieku niezwykle wysokie, w niektórych obszarach tak wysokie, jak były dla amerykańskich kobiet w latach 50. XX wieku.”

Ale kultura mormońska, z jej reputacją „orientacji rodzinnej, czystego optymizmu, uczciwości i przyjemnej agresywności”, jak ujął to historyk Jan Schipps, nie zawsze tak wyglądała. Już w połowie XIX wieku przywódcy Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (w skrócie LDS) zachęcali kobiety do pracy poza domem. XIX-wieczny prorok Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, Brigham Young, którego imieniem nazwano uniwersytet, uważał, że kobiety mogą z pożytkiem „studiować prawo lub fizykę, lub zostać dobrymi księgowymi i być w stanie prowadzić interesy w każdym domu liczącym, a wszystko to w celu powiększenia sfery użyteczności dla dobra całego społeczeństwa.”

Jednakże od 2013 r. około 25% mormońskich kobiet jest zatrudnionych w pełnym wymiarze godzin, w porównaniu do 43% wszystkich kobiet w 2018 r. Dzieje się tak, ponieważ, jak pisze mormoński dziennikarz McKay Coppins dla portalu Buzzfeed, „dla wielu świętych w Dniach Ostatnich pozostanie w domu, aby wychowywać dzieci, jest nie tyle wyborem stylu życia, co wyborem religijnym – docenianym przez Boga poświęceniem, które przynosi błogosławieństwo, wzmocnienie i duchowy prestiż.”

Co się dzieje? W ciągu 150 lat, gdy zmieniały się naciski na społeczność LDS, oficjalne stanowisko kościoła w sprawie praw i obowiązków kobiet stawało się coraz bardziej sztywne i konserwatywne, zmieniając możliwości i perspektywy zawodowe kobiet w tym procesie.

Uaktualnione zasady

Założony w 1830 roku przez Józefa Smitha, Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich wywodzi się z chrześcijaństwa. Wciąż istnieją pewne zbieżności, w tym wiara w Ojca, Syna i Ducha Świętego, ale obie religie różnią się od siebie w sposób uderzający. Mormonizm korzysta z dodatkowych pism świętych, w tym Księgi Mormona, i uznaje Smitha oraz innych przywódców mormońskich za proroków. Około 1,5 miliona członków kościoła mieszka w Utah, z 6 milionów w całym kraju, a dodatkowe 10 milionów za granicą. Wielu z nich nawróciło się na religię po spotkaniu z entuzjastycznymi młodymi mormonami; Kościół gorąco zachęca do misji, w których członkowie Kościoła Jezusa Chrystusa Jezusa Chrystusa niosą dobrą nowinę o proroku Smithie do każdego zakątka świata.

Jest jednak jeszcze jedna ważna różnica pomiędzy członkami Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich a innymi chrześcijanami, która z kolei podyktowała zmieniającą się politykę Kościoła w kwestii ról kobiet. Dla większości chrześcijan głównego nurtu Pismo Święte pozostaje takie, jakie było, bez żadnych aktualizacji od kilku tysiącleci. Mormoni widzą to inaczej. Prezydent kościoła, czasami znany po prostu jako „Prorok”, jest bezpośrednim łącznikiem z Bogiem, gotowym zmienić, uzupełnić lub uaktualnić zasady, gdy tylko usłyszy o nich wieści. W rozmowie z CNN historyk Kathleen Flake opisuje go jako „Mojżesza w garniturze biznesowym – kogoś, kto może kierować ludźmi, pisać Pismo Święte i rozmawiać z Bogiem”. Objawienia pojawiają się na bieżąco, za pośrednictwem najbardziej starszych członków kościoła: W październiku 2018 roku, na przykład, obecny lider, Russell Nelson, oświadczył, że jest to „nakaz Pana”, aby używać pełnej nazwy kościoła, Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, kiedy się do niego odnosi. Dalsze używanie przezwisk takich jak Mormon czy LDS byłoby „wielkim zwycięstwem szatana” – ostrzegł. (Czy to z powodów praktycznych, zapomnienia czy nostalgii, wielu członków kościoła lekceważy te instrukcje, podobnie jak świeckie serwisy informacyjne, takie jak New York Times czy CNN.)

Jeśli szukasz przewodnika po współczesnym życiu, Biblia jest trudnym miejscem do rozpoczęcia. Jest to szczególnie prawdziwe w kwestiach praw kobiet: Jako tekst liczący sobie tysiąc lat, jest ona frustrująco nieprecyzyjna w tak drażliwych kwestiach jak to, jak kobiety powinny się ubierać, czy powinny pracować poza domem i jaka jest preferowana przez Boga równowaga między karierą a macierzyństwem. Jednak dla mormonów Jego słowa są kontynuowane za pośrednictwem proroków i przywódców kościoła i rzeczywiście poruszają takie tematy bezpośrednio. Te dynamiczne objawienia pozwoliły przywódcom kościoła przekazać Słowo Boże i stworzyć oficjalne stanowisko w sprawie działalności mormońskich kobiet.

„Jest wyraźnie powiedziane, że kobiety nie powinny pracować poza domem”, mówi Kelly. „To nie jest opcjonalne. Mormoni mówią: 'Myślenie już się dokonało'”

Kościelny tekst z 1995 roku zatytułowany The Family: A Proclamation to the World” z 1995 roku mówi wprost: „Zgodnie z boskim zamysłem, ojcowie mają przewodniczyć swoim rodzinom w miłości i prawości oraz są odpowiedzialni za zapewnienie rodzinie środków niezbędnych do życia i ochrony. Matki są przede wszystkim odpowiedzialne za wychowanie swoich dzieci”. Te obowiązki, a także jednostka rodzinna, są święte.

Pionierki i sufrażystki

W najwcześniejszym wcieleniu Kościoła we wczesnym i średnim XIX wieku praca kobiet była kluczowa dla sukcesu ruchu i pomocy w „budowaniu Syjonu”, pisze historyczka Colleen McDannell w swojej książce z 2018 roku Sister Saints: Mormon Women since the End of Polygamy. Od tych początkowych kobiet LDS oczekiwano pracy – i to w niemal każdej dziedzinie, którą wybrały, od krawiectwa męskiego po studiowanie położnictwa, zarządzanie biurem telegraficznym, leczenie chorych, a nawet „tarło ryb w źródłach”. Macierzyństwo było oczywiście cenne, ale to był tylko początek tego, co te pionierskie dusze miały robić, aby pomóc. Później, te same kobiety będą swawolnymi sufrażystkami, walczącymi o prawo do głosowania w amerykańskich wyborach, po części po to, aby zachować swoje własne prawo do praktykowania „małżeństwa mnogiego”, które wiele z nich uważało za klucz do budowania wspólnoty i dzielenia się pracą.

Getty

Podczas gdy we wczesnych latach wiary mormoni żyli w oderwaniu od innych religii, rosnący dobrobyt doprowadził do większej integracji. Po porzuceniu poligamii w 1890 r. członkowie kościoła zbliżyli się do głównego nurtu amerykańskiego, przyjmując o wiele bardziej tradycyjne podejście do jednostki rodzinnej. Kobiety zostały w ten sposób ograniczone do domu. „Od lat 40. XX wieku męscy i żeńscy przywódcy kościelni jednoznacznie celebrowali macierzyństwo, z wykluczeniem niemal każdej innej roli kobiety” – pisze McDannell. Aktywnie lub nie, historia pionierskich kobiet została w dużej mierze zapomniana, wyjaśnia, z „powojennymi kobietami, którym kazano skupić się na domu i życiu w okręgu.”

Chociaż główny nurt zaczął się liberalizować w następstwie wojny, polityka Kościoła Jezusa Chrystusa nie zmieniła się. Zamiast tego, publikacje kościelne, rozmowy przy ognisku i doroczne spotkania pozwoliły starszym wypowiadać się przeciwko zmianom kulturowym zachodzącym w świeckim świecie. Wśród tych głosów był Spencer W. Kimball, jeden z Kworum Dwunastu Apostołów, ważnego, w pełni męskiego organu zarządzającego, którego zadaniem jest odbieranie i przekazywanie Bożego przesłania. W 1973 roku został on prezydentem i prorokiem Kościoła.

Chociaż wytyczne dotyczące ubioru mormońskich kobiet istniały od 1910 roku, dopiero w latach pięćdziesiątych mormonki zaczęły przyjmować inne standardy skromności. W 1951 roku Kimball, wówczas apostoł, wygłosił przemówienie na temat skromności w ubiorze, zatytułowane „A Style of Our Own”. Po jego przedrukowaniu w oficjalnych Wiadomościach Kościelnych wiele mormonek zdecydowało się na „kimbalizację” swojej garderoby, wydłużając obszycia lub kupując małe żakiety, które nosiły do popularnych wówczas sukienek bez ramiączek. Zaledwie tydzień po tej rozmowie, artykuł redakcyjny w BYU’s Daily Universe odnotował „zauważalną zmianę w ubiorze studentek na piątkowym Banyan Ball”. Obawiając się wzrostu kontrkultury, wydano kolejne oficjalne broszury, podkreślające skromność w mowie i zachowaniu oraz kobiecy, czysty styl ubierania się „Molly Mormon”.

W tym samym okresie przywódcy Kościoła stali się bardziej dydaktyczni, jeśli chodzi o role kobiet. W pierwszym roku swojej prezydentury, w 1973 roku, Kimball naszkicował przytulny obraz idealnej jednostki rodzinnej, który do dziś jest cytowany przez władze kościelne jako kluczowy tekst na temat „zatrudnienia matki poza domem”. „Oczekuje się, że mąż będzie utrzymywał swoją rodzinę i tylko w nagłych wypadkach żona powinna zapewnić sobie zatrudnienie poza domem” – powiedział w pogadance przy ognisku. „Jej miejsce jest w domu, aby budować dom w niebo rozkoszy … Błagam was, wy, które mogłybyście i powinnyście rodzić i wychowywać rodzinę: Żony, wróćcie do domu od maszyny do pisania, prania, pielęgnowania, wróćcie do domu od fabryki, kawiarni.”

Te komentarze pojawiły się pod koniec nacisków przywódców kościelnych, aby, jak to ujął McDannell, „skonsolidować władzę, ujednolicić doktrynę i skoordynować różne programy” w poszczególnych kościołach. Jednym z efektów „korelacji”, jak ją nazywano, było ograniczenie wpływu kobiet w kościele. W tym czasie większość amerykańskiego chrześcijaństwa liberalizowała się, decentralizowała i otwierała się na możliwość obecności kobiet na ambonie. Tymczasem mormonizm podwajał męskie przywództwo i oddawał więcej władzy w mniej liczne ręce – i jeszcze dalej od kobiet.

Reszta Stanów Zjednoczonych zmagała się z pismem świętym innego rodzaju. Od początku lat sześćdziesiątych XX wieku feminizm drugiej fali i myślicielki takie jak Gloria Steinem i Betty Friedan zmieniły sposób, w jaki kobiety myślały o swoim losie – obejmującym perspektywy zawodowe, równowagę między życiem zawodowym a prywatnym i to, co były gotowe tolerować. Kobiety mormońskie nie były odporne na te pogłoski – chociaż, podobnie jak ich świeckie rówieśniczki, nie znalazły w tej sprawie konsensusu.

Prawdopodobnie najlepszą ilustracją tych różnorodnych poglądów był wydany w 1971 roku „różowy numer” niezależnego mormońskiego czasopisma Dialogue, w którym poruszono przede wszystkim kwestie praw kobiet. Zredagowany przez Claudię Lauper Bushman, członkinię LDS, która później została profesorem historii na Uniwersytecie Columbia, maluje obraz kobiet rozważających swoje opcje i obowiązki pod każdym kątem. „Chociaż czasami mówimy o sobie jako o LDS-owskiej komórce Women’s Lib, nie twierdzimy, że jesteśmy powiązane z żadną z tych bojowych organizacji, a niektóre z nas są tak heteroseksualne, że są zszokowane ich wybrykami” – wyjaśnia Bushman we wstępie. „Dla niektórych z tych pisarek rodzicielstwo i dom są duchowym i osobistym pokarmem: istna homilia na cześć macierzyństwa – „Błogosław Ulicę Sezamkową! Ta psychodeliczna uczta edukacyjna!”- wyolbrzymia jego radości ponad wszystko inne. Ale nie dla wszystkich życie rodziców pozostających w domu jest tak proste. Inny pisarz zgłębia wyzwania związane z balansowaniem między karierą pisarską a byciem matką i macochą dla pięciu chłopców. Kiedy w drzwiach pojawiał się niespodziewany gość, pisarka zauważa, że czuła się zmuszona ukryć swoją maszynę do pisania i zająć miejsce przy desce do prasowania.

Grupa stojąca za tym wydaniem czasopisma zdecydowanie nie była „przeciwko” mężczyznom, mormonizmowi czy wartości zorganizowanej jednostki rodzinnej, ale mimo to wyczuwalne jest silne poczucie kwestionowania status quo. Dalekie od nawoływania do masowego porzucania mężów czy palenia biustonoszy, wiele z autorek opowiada się za tym, by kobiety miały większy wybór i mniej narzuconą rolę. „Szczerze mówiąc, nie zawsze jesteśmy w pełni zadowolone z naszego życia jako gospodynie domowe” – pisze Bushman. A nawet wśród tych, które były, wydawało się wstydem, że „kobiety z silną orientacją na karierę” spotykały się ze straszną presją, by wyjść za mąż, i dezaprobatą, jeśli realizowały swoje „specjalne zainteresowania” poza domem.

Przywództwo kościoła zmierzało jednak w niemal dokładnie przeciwnym kierunku. W 1978 roku, dostrzegając niektóre z tych przeciwstawnych tendencji, ówczesny apostoł Ezra Taft Benson wypowiedział się na temat „uczucia niezadowolenia” wśród młodych kobiet, które pragnęły bardziej „ekscytujących i samorealizujących się ról” niż bycie żonami i matkami. Polityka Kościoła, argumentował, nie pozostawia na to zbyt wiele miejsca: „Ten pogląd traci z oczu wieczną perspektywę, że Bóg wybrał kobiety do szlachetnej roli matki i że wywyższenie to wieczne ojcostwo i wieczne macierzyństwo”. Podobnie jak Kimball przed nim, Benson powoływał się na Pismo Święte. Ta „wieczna perspektywa” mogła nie zawsze być tak wyraźna – ale była teraz.

Getty

Ordynarnie przeważnie apolityczny, kościół zastosował swoją siłę przebicia w 1979 roku do prowadzenia jawnej wojny przeciwko równości płci Equal Rights Amendment, na podstawie tego, że nie uznaje „istotnych” różnic „biologicznie, emocjonalnie i w inny sposób” pomiędzy mężczyznami i kobietami, jak to ujął jeden ze starszych kościoła. Sonia Johnson, kobieta z LDS, która prowadziła kampanię na rzecz poprawki, została ekskomunikowana na podstawie „nauczania fałszywej doktryny”.

W ciągu następnych dziesięcioleci kościół stał się jeszcze bardziej konserwatywny w swoim stanowisku na temat roli kobiet. W 1987 r. Benson wygłosił kazanie, w którym zachęcał kobiety do rezygnacji z pracy. Następnie, na początku lat 90-tych, ekskomunikowano sześć wysoko postawionych intelektualistek mormońskich, z których wiele było jawnymi feministkami Kościoła Jezusa Chrystusa w Dniach Ostatnich. Następnie, w 1995 r., Kościół opublikował swój oficjalny pogląd na to, jak powinna być zbudowana rodzina, zwracając uwagę na „boski projekt” rodziny z jednym dochodem. W następnym roku prezydent kościoła Gordon B. Hinckley powtórzył to przesłanie na dorocznej Konferencji Generalnej, dorocznym zgromadzeniu członków: „Jest prawie niemożliwe, aby być pełnoetatową gospodynią domową i pełnoetatowym pracownikiem”. (Tylko kobiety, to było mocno sugerowane, mogą być tym pierwszym.)

Boska, domowa rozkosz?

Prawie dwie i pół dekady później, wiele z tych samych argumentów na temat zarządzania pracą i domowością jest nadal dyskutowanych. Chociaż wiele kobiet z Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych uważa, że macierzyństwo daje im siłę i duchowe spełnienie, wiele innych walczy o to, by sprostać mormońskiemu ideałowi boskiej, domowej błogości. Te, które szukają celów zawodowych zamiast lub w równym stopniu, często znajdują się na marginesie społeczności Kościoła Świętych w Dniach Ostatnich. Jak wspomina Kelly, w klasie LSAT na BYU były „może dwie kobiety” na ponad 50 osób; na studiach prawniczych odkryła, że tylko mężczyźni mogli być liderami stowarzyszenia mormońskich prawników, J. Reuben Clark Law Society. Na spotkaniach stowarzyszenia kierowano ją do „osobnego pokoju, gdzie były wszystkie żony”, mimo że sama była jego członkiem. W jej „najbardziej intymnej społeczności” te wybory zawodowe były „bardzo niemile widziane”, szczególnie przez jej ówczesnych teściów.

Online, feminizm Kościoła Jezusa Chrystusa w Dniach Ostatnich zyskał na popularności, a Internet stał się forum dla setek młodych feministek Kościoła Jezusa Chrystusa w Dniach Ostatnich, które gromadzą się, dzielą się linkami i kwestionują powszechnie przyjęte założenia na temat tego, jak mormońskie kobiety powinny się zachowywać i żyć. Fora takie jak Jestem Mormońską Feministką czy Młode Mormońskie Feministki stały się miejscami, gdzie głos kobiet ma pierwszeństwo. Często zastanawiają się one, jak najlepiej być liberalną feministką i postępować zgodnie z mormońskimi naukami. Na przykład blog grupy Feministyczne Mormońskie Gospodynie Domowe jest tylko w bardzo niewielkim stopniu, jeśli w ogóle. Jednocześnie większość kobiet z Kościoła Świętych w Dniach Ostatnich nadal odrzuca ruch feministyczny jako nieistotny dla ich życia lub nawet heretycki – na Twitterze jedna młoda mormonka w swoim bio identyfikuje się jako „nie feministka”, podczas gdy inna zauważa: „Wszystko, co może przekonać kobiety do zabijania własnych dzieci i dążenia do czegoś tak ulotnego jak kariera ponad rodziną, nie może pochodzić od Boga”.

Mimo tej ciekawości, przywództwo kościelne nie wykazuje żadnych oznak aktualizacji swojej perspektywy w stosunku do tej, która została stwierdzona kilka dekad temu. Sugestie, aby kobiety weszły do przywództwa, na przykład, zostały gwałtownie odrzucone – w 2013 roku Kelly wraz z grupą kobiet z LDS założyła organizację Ordain Women, której założenie ostatecznie doprowadziło do jej ekskomuniki pod zarzutem apostazji. Jednak, co może być odczytywane jako duch pojednawczy ze strony przywództwa, mniejsze wyzwania okazały się bardziej skuteczne. Pod koniec 2012 roku grupa mormońskich feministek zorganizowała pierwszy Dzień Noszenia Spodni do Kościoła; od tego czasu pracownice kościoła i misjonarki mają prawo do noszenia spodni podczas pracy. W 2015 r. kobiety po raz pierwszy uzyskały prawo do zasiadania w radach kościelnych wysokiego szczebla.

Kobiety Kościoła Jezusa Chrystusa, które chcą związać koniec z końcem, zazwyczaj szukają szarej strefy, pracując „wewnątrz domu”, sprzedając produkty na Etsy lub zarabiając na byciu blogerką lub influencerką. Programy marketingu wielopoziomowego, w których ludzie sprzedają produkty swoim przyjaciołom lub sąsiadom, są również bardzo popularne jako sposób na przestrzeganie polityki kościoła przy jednoczesnym wkładzie finansowym. „W kulturze Kościoła Świętych w Dniach Ostatnich jest tak duża presja, aby być mamą siedzącą w domu” – powiedziała mormońska matka i konsultantka ds. szminek Lipsense, Alyx Garner, w rozmowie z KUTV, filią CBS w Utah. Sprzedaż bezpośrednia nie jest najbardziej lukratywnym sposobem zarabiania na życie – Garner może zarobić 1250 dolarów w ciągu miesiąca – ale jest to kompromis między jej potrzebą posiadania dochodu a chęcią przestrzegania polityki kościoła.

Nawet gdy kościół pozostaje niezłomny, mormońskie gospodarstwa domowe wciąż podlegają większym siłom ekonomicznym. W całych Stanach Zjednoczonych tylko najbogatsze rodziny mogą bez problemu utrzymać się z jednej pensji. Obecnie, po osiemdziesiątce, Bushman spędziła ostatnie dziesięciolecia swojego życia w środowisku akademickim, specjalizując się w historii kobiet w kraju. Spotyka wiele kobiet, które chciałyby stosować się do polityki kościoła, ale po prostu nie mogą sobie na to pozwolić. „To nieszczęśliwa sytuacja”, powiedziała Quartz, „Jest bardzo mało wsparcia dla matek w domu, a rodziny teraz ledwo mogą sobie poradzić z mniej niż dwoma dochodami”.

To nie jest trudne, aby zobaczyć, jak to niepowodzenie modernizacji miejsc nadmiernego obciążenia na kobiety. Jeśli nie pracują, ich rodziny mogą borykać się z problemami ekonomicznymi. A jeśli pracują, muszą stawić czoła ogromnej presji społecznej lub sugestii, że są złymi matkami. Kobiety, które polegają na opiece nad dziećmi, muszą na przykład tolerować wstyd, że dosłownie postępują wbrew słowom swojej religii, która uważa macierzyństwo za „boską służbę, której nie wolno przekazywać innym”. Jest to problem, który wiele kobiet z trudem rozplątuje.

Dla przywódców LDS, wyzwanie jest również ogromne. Przyjąwszy tak oczywiste podejście do roli kobiet, trudno jest argumentować, że Bóg zmienił zdanie lub że wcześniejsi prorocy byli w błędzie. Jednak wraz z rosnącą liczbą kobiet mormońskich kontynuujących edukację, później wychodzących za mąż i podejmujących pracę misyjną, niektórzy przywódcy podejmują kroki w kierunku bardziej liberalnego podejścia. Przemawiając w 2011 roku, starszy kościoła Quentin Cook pochwalił matki pozostające w domu, ale dodał, że te siostry, które pracowały poza domem, niekoniecznie były „mniej dzielne”

Sprostowanie: We wcześniejszej wersji tego artykułu stwierdzono, że członkowie Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich wierzą w Trójcę Świętą. W rzeczywistości wierzą oni w Ojca, Syna i Ducha Świętego jako odrębne byty.

.