Jak Mezopotamia stała się Irakiem (i dlaczego to ma znaczenie)

„Kiedy Stany Zjednoczone przestały być częścią Imperium Brytyjskiego i przyjęły charakter niezależnego narodu, zaczęły podlegać systemowi zasad, które rozum, moralność i zwyczaj ustanowiły wśród cywilizowanych narodów Europy jako ich prawo publiczne. . . . Wierne przestrzeganie tego prawa jest niezbędne dla charakteru narodu i dla szczęścia ludzkości.”

Prawo międzynarodowe zmienia się jednak tak samo jak prawo krajowe, a Moynihana najbardziej niepokoi zmiana, która nastąpiła po I Wojnie Światowej, ponieważ to właśnie wtedy – bez względu na to, czy przedwcześnie i nieudolnie – Woodrow Wilson wprowadził zasadę samostanowienia do międzynarodowego porządku prawnego. „Żaden inny człowiek w historii świata” – pisze Moynihan – „a już na pewno żaden inny w naszym stuleciu – nie zaangażował tak pasji i nadziei ludzkości, jak Wilson w tych miesiącach 1918 i 1919 roku. Idea świata rządzonego przez prawo jest niemal tak stara, jak sama idea prawa. Ale dopiero w drugiej połowie XIX wieku zaczęła być postrzegana jako praktyczna wizja i jako rozsądny wybór, którego rządy mogą dokonać, określając własne zachowanie.”

Moynihan powtarza słowa Johna Maynarda Keynesa: „Kiedy prezydent Wilson opuszczał Waszyngton, cieszył się prestiżem i moralnym wpływem na całym świecie, nie mającym sobie równych w historii.” Ale zdanie Keynesa pojawiło się w relacji wielkiego ekonomisty z 1920 r. na temat tego, jak i dlaczego Wilson poniósł porażkę. Wilson doznał obezwładniającego udaru mózgu, gdy prowadził w kraju kampanię na rzecz swojej wizji, ale niezliczone problemy skazały ją na niepowodzenie na długo przedtem. David Lloyd George napisałby później: „Jedyną cechą, która pozostała nieuszkodzona do końca … był jego nienormalny upór.”

Lloyd George, najbardziej zuchwały z politycznych i dyplomatycznych bojowników, dostał prawie wszystko, czego chciał dla Wielkiej Brytanii po I wojnie światowej; Wilson – odrzucony w kraju i za granicą – nie dostał prawie nic, czego chciał. A jednak, jeśli Lloyd George wygrał na ziemi, Wilson wygrał w powietrzu, lub jak lepiej powiedzieć, w atmosferze. Pojęcie prawomocności – prawomocności monarchy, imperium, reżimu, okupacji wojskowej – już zaczęło się zmieniać, gdy Wilson wyruszył do Europy, jako pierwszy urzędujący amerykański prezydent w historii, ale pojęcie to miało się zmienić szybciej i drastyczniej z jego powodu.

„O prawie narodów” jest przemyślana i na czasie, nawet jak sam Moynihan jest obaleniem twierdzenia, że Stany Zjednoczone nie produkują polityków zdolnych do wyrażania oryginalnej myśli w swoich własnych, nieskażonych słowach. Wspominam jednak o tej książce nie dla pełnej recenzji, ale dlatego, że samo jej ukazanie się jest małym zwycięstwem Wilsona w chwili, gdy w Iraku mamy do czynienia z jedną z długofalowych konsekwencji wielkiej porażki prezydenta-wizjonera. A ta porażka z kolei jest wspaniale opisana w książce Davida Fromkina „A Peace to End All Peace: Creating a Modern Middle East 1914-1922” (Henry Holt), jednym z finalistów tegorocznej nagrody Los Angeles Times Book Prize w dziedzinie historii (patrz strony 8-9).

Pracownicy Timesa nie mogą być sędziami nagród książkowych, ale mój podziw dla książki Fromkina stał się kwestią zapisu już w lutym ubiegłego roku, kiedy zapożyczyłem z niej, aby napisać o niepokojach w Azerbejdżanie. Fromkin napisał – fascynująco, jak sądzę – o 11-godzinnej próbie Imperium Osmańskiego odebrania turkijskiej Azji Środkowej nowonarodzonemu Związkowi Radzieckiemu. He makes that part of the Soviet nationalities question seem in a new way both an international and an ideological/religious question.

Fromkin is equally illuminating in telling the story of the making of modern Iraq. Czytając go, zaczynamy się domyślać, dlaczego w czasach, gdy wielkim przeciwnikiem Saddama Husajna są rzekomo Stany Zjednoczone, tyran zdecydował się na pierwszą ze swoich osławionych telewizyjnych pogawędek z brytyjskimi, a nie amerykańskimi dziećmi. Jak pokazały późniejsze wiadomości, rozmowa ta miała zupełnie inny przebieg w świecie arabskim i zachodnim. Historia Wielkiej Brytanii w Iraku może wyjaśnić dlaczego.

Przed pokonaniem Imperium Osmańskiego w I wojnie światowej, Wielka Brytania poniosła dwie ohydne porażki. Jedna, bardziej znana z nich, miała miejsce pod Gallipoli, na Dardanelach przy podejściu do Konstantynopola. Druga miała miejsce pod Kut el-Amara nad rzeką Tygrys w dzisiejszym Iraku. Armia wysłana z Indii Brytyjskich pomaszerowała na Bagdad, ale została zatrzymana i zginęła niemal do ostatniego człowieka w 1916 roku. Dopiero rok później, 11 marca 1917 roku, druga inwazja brytyjsko-indyjska, pod dowództwem gen. dyw. Stanleya Maude’a, zdołała zdobyć Bagdad. To zwycięstwo, punkt zwrotny w wojnie Wielkiej Brytanii przeciwko Turkom, było dla miejscowej ludności arabskiej po prostu obcą inwazją.

W przeciwieństwie do niektórych innych części świata islamskiego, Mezopotamia nie była chrześcijańska, lecz zoroastryjska, zanim stała się muzułmańska. Wieki później krzyżowcy, zatrzymując się w Ziemi Świętej, nigdy nie dotarli do wąskich uliczek Bagdadu. Mezopotamia, jedna z kolebek cywilizacji, była więc jednym z ostatnich obszarów, które padły ofiarą trwającej 400 lat ekspansji europejskich, chrześcijańskich potęg. I jak wyjaśnia Fromkin, opór wobec europejskiego najeźdźcy rozpoczął się tam natychmiast i z całą siłą.

Brytyjczycy od początku I wojny światowej starali się podburzyć arabski nacjonalizm przeciwko Imperium Osmańskiemu. Ich marzeniem było przeniesienie lojalności Arabów jako muzułmanów z osmańskiego sułtana, tradycyjnie honorowanego jako kalif lub następca Mahometa, na Husajna ibn Alego, szarifa Mekki i brytyjskiego klienta. Jeśli chodzi o doczesną władzę Turków, Brytyjczycy starali się ją zagarnąć dla siebie. Ogólnie rzecz biorąc, ich wizja zakładała przekształcenie świata arabskiego w lepszą wersję brytyjskich Indii, gdzie religia i kultura kwitły pod twardą, ale sprawiedliwą brytyjską ręką. W słynnym wierszu, T. E. Lawrence, „Lawrence z Arabii”, powiedział: „Moją własną ambicją jest, aby Arabowie byli naszym pierwszym brązowym dominium, a nie naszą ostatnią brązową kolonią.”

Arabowie powitali brytyjską ofertę w najlepszym razie z obojętnością, a nierzadko z aktywną wrogością. Syn Husajna, Feisal, współpracując z Lawrence’em i innymi brytyjskimi wojskowymi, stworzył legion arabski, który walczył z Turkami w Transjordanii; ale inni Arabowie – zwłaszcza w Bagdadzie – pozostali lojalni wobec Turków do końca.

Po zdobyciu Bagdadu, Sir Mark Sykes wydał proklamację, która mówiła, Fromkin mówi, „w górnolotnych frazach wyzwolenia i wolności” i „wskazywała, jakkolwiek niejasno, w kierunku arabskiej bliskowschodniej konfederacji pod przywództwem króla Husajna.” Ale ta obietnica była czystą propagandą. To, co nastąpiło potem, to bezpośrednie rządy Wielkiej Brytanii i brytyjskich Indii: „Gen. Maude, w którego imieniu została wydana proklamacja Sykesa, został postawiony w sytuacji głoszenia samostanowienia przy jednoczesnym zniechęcaniu do jego praktykowania. . . . Zgłosiwszy na ochotnika to, co brzmiało jak deklaracja niepodległości dla obszaru, który o nią nie prosił, władze wojskowe i cywilne okupanta przystąpiły do jej wstrzymania.”

Po klęsce Imperium Osmańskiego w pozostałej części świata arabskiego, powszechne powstanie, na które Wielka Brytania tak długo liczyła, w końcu nastąpiło – przeciwko samej Wielkiej Brytanii. Brytyjczycy obwiniali Wilsona, bolszewików, Turków, syjonistów – w każdym przypadku z jakimś uzasadnieniem. Tak wtedy, jak i teraz, Bliski Wschód był ofiarą wielu zewnętrznych wpływów. To, czego im brakowało, jak twierdzi Fromkin, to centralny fakt, który łączył niezliczone, niepowiązane ze sobą niepokoje: Arabscy muzułmanie po prostu nie chcieli być rządzeni przez tę europejską, chrześcijańską, obcą kulturowo potęgę.

W żadnym obszarze świata arabskiego odrzucenie brytyjskich rządów nie było bardziej gwałtowne, bardziej bezpośrednie lub bardziej powszechne niż w Mezopotamii. Mimo to Lloyd George zdołał utrzymać Mezopotamię całkowicie poza programem konferencji pokojowych, które odbyły się po wojnie, odwracając uwagę Woodrowa Wilsona, jak twierdzi Fromkin, od pytania, czy Feisal lub Francuzi powinni rządzić w Syrii.

Ta decyzja ostatecznie została podjęta na korzyść Francuzów, ale w ramach rekompensaty, 23 sierpnia 1921 roku, Brytyjczycy zainstalowali Feisala jako króla Mezopotamii, zmieniając oficjalną nazwę kraju na Irak, arabskie słowo, które, jak mówi Fromkin, oznacza „dobrze zakorzeniony kraj.”

Jak dobrze zakorzeniony był ten kraj? Winston Churchill, który zastąpił Lloyda George’a jako brytyjski architekt arabskiej przyszłości, poważnie rozważał zwrócenie Turkom nie tylko Iraku, ale wszystkich arabskich podbojów Wielkiej Brytanii: Stworzenie arabskiej wersji Indii Brytyjskich wymagało większych inwestycji, wojskowych i cywilnych, niż Wielka Brytania mogła sobie pozwolić.

Zdumiewający zwrot Churchilla nigdy nie doszedł do skutku. Co więcej, królestwo Feisala trwało dłużej, niż być może nawet Churchill mógł mieć nadzieję: Wnuk Feisala, Feisal II, został obalony dopiero w 1958 roku. A jednak, czy iraccy wojskowi siłacze po 1958 roku byli bardziej legalni niż monarchowie narzuceni przez Brytyjczyków? Mówi się, że na długo przed obecnym kryzysem Saddam Husajn bał się opuszczać swój kraj w obawie przed obaleniem. Problem może tkwić zarówno w ziemi, jak i w człowieku.

A problem z legitymizacją nie dotyczy wyłącznie Saddama. Rodzina al-Sabbah rządząca Kuwejtem zawdzięcza swoje długie panowanie (i swoje granice) w dużej mierze Brytyjczykom, którzy ustanowili tam protektorat w 1897 roku i opuścili kraj dopiero w 1961 roku. Saudowie z Arabii i Haszymidzi z Jordanii również są byłymi klientami Brytyjczyków, którzy stali się klientami Amerykanów. Historia kolonialna sama w sobie może nie budzić wątpliwości co do prawowitości, ale pod tym względem Bliski Wschód może być inny.

Chociaż świat może teraz wiedzieć to, o czym zapomnieli brytyjscy imperialiści – mianowicie, że dla muzułmanów religia i polityka są nierozłączne – kluczowe następstwo jest mniej powszechnie uznawane: O ile przywódca narodu muzułmańskiego nie może domagać się pełnej islamskiej legitymizacji, sam naród, którym miałby rządzić, może być postrzegany jako politycznie nielegalny.

Fromkin ujmuje to w ten sposób: „Na Bliskim Wschodzie nie ma poczucia legitymizacji – nie ma porozumienia co do reguł gry – i nie ma powszechnie podzielanego w regionie przekonania, że w jakichkolwiek granicach podmioty, które nazywają się państwami lub ludzie, którzy twierdzą, że są władcami, mają prawo do uznania ich za takie. W tym sensie, następcy sułtanów osmańskich nie zostali jeszcze na stałe zainstalowani, nawet jeśli między 1919 a 1922 rokiem instalowanie ich było tym, co Alianci uważali, że robią.”

W 1922 roku tym, co legitymizowało nowe kraje i ich przywódców w oczach Zachodu było prawo międzynarodowe, ale Arabowie – na których te kraje i ci przywódcy zostali narzuceni – mieli w tym czasie niewiele powodów, aby uważać prawo międzynarodowe za swoje prawo. Czy nadal tak jest?

Załóżmy dla dobra argumentu, że obecna interwencja amerykańska przynosi wycofanie się Iraku z Kuwejtu, obalenie Saddama Husajna i zainstalowanie w Bagdadzie reżimu bardziej nam odpowiadającego. Lekcja płynąca z książki Fromkina jest taka, że w tym momencie nasze pieniądze i krew nie kupią legitymizacji ani stabilności dla obecnego systemu arabskich państw narodowych, a jedynie trochę więcej czasu, zanim pojawi się kolejna okazja do arabskiego odrzucenia i zachodniego ratowania tego systemu.

Sugestia zawarta w książce Moynihana (niezależnie od tego, czy on sam widziałby to w ten sposób, czy nie) jest taka, że jeśli istnieje jakiekolwiek autentyczne stanowisko, jakie Stany Zjednoczone powinny zająć na Bliskim Wschodzie, może to być tylko stanowisko Wilsonowskie: prawo międzynarodowe pogłębione i wzmocnione przez pełną integrację – bez względu na początkowy koszt – zasady samostanowienia. Tylko wtedy Arabowie – wszyscy Arabowie, a nie tylko rodziny królewskie – uwierzą, że prawo międzynarodowe zapewnia bezpieczeństwo zarówno im, jak i nam. Tylko wtedy znajdą kurs pośredni pomiędzy brutalnością przyszłych Saddamów Husajnów a bezsensem przyszłych George’ów Bushes’ów.