Jak biała ewangelicka rodzina może rozmontować ochronę adopcyjną dla rdzennych dzieci

W czerwcu 2016 roku 10-miesięczny chłopiec Navajo i Cherokee został umieszczony w domu białej, ewangelickiej pary w Fort Worth w Teksasie.

Dziecko zostało zabrane od matki Navajo, która opuściła rezerwat i mieszkała w Teksasie, z powodu zażywania narkotyków. Para zastępcza – Jennifer i Chad Brackeen, anestezjolog i były inżynier budownictwa – byli „samoświadomi swojego sukcesu materialnego”, New York Times doniósł, i powiedział gazecie, że opieka nad dzieckiem była sposobem na „skorygowanie ich błogosławieństw.”

Następnego roku, Brackeenowie zostali tymczasowo wstrzymani w swoich planach adopcji chłopca, kiedy, zgodnie z przepisami ustawy o opiece nad dziećmi indiańskimi, plemię Navajo zlokalizowało rdzenną rodzinę niespokrewnioną z chłopcem, aby go przyjąć. Brackeenowie złożyli więc pozew federalny. „On już został zabrany ze swojego pierwszego domu, a teraz miałoby się to powtórzyć? A jedynym wytłumaczeniem jest to, że nie mamy odpowiedniego koloru skóry? Jak wytłumaczymy to naszym własnym dzieciom? Zrobiliśmy nic, ale podpisać się, aby zrobić dobry,” Jennifer Brackeen powiedział Times.

Od czasu złożenia pozwu, plany wysłania chłopca do innego plemienia spadła przez i Brackeens zostały dopuszczone do formalnego przyjęcia go. W zeszłym roku Brackeenowie walczyli o przyznanie opieki nad siostrą chłopca, którą chciała przygarnąć rodzina Navajo. Podczas rozprawy decydującej o losie dziewczynki, Chad Brackeen nie krył swojego samozadowolenia z powodu dużego domu z basenem na akrze ziemi, które wyraził dla Timesa. Powiedział sędziemu, że martwi się o dziewczynkę, „nie jako niemowlę mieszkające w pokoju z ciotką, ale może jako nastolatka w mniejszych, zamkniętych domach.”

„Nie wiem, jak to wygląda”, kontynuował, „czy potrzebuje przestrzeni, czy potrzebuje prywatności. Jestem trochę zaniepokojony ograniczonymi środkami finansowymi, które mogą być przeznaczone na opiekę nad tym dzieckiem w razie nagłej potrzeby.”

Ta różnica kulturowa – że kondycja rodziny jest określona przez jej bogactwo, i że te obawy powinny przeważyć nad związkiem dziecka z jego rodziną i dziedzictwem – jest zasadniczo powodem, dla którego w 1978 roku stworzono Indian Child Welfare Act. Prawo uznaje historię polityki federalnej mającej na celu rozbicie rdzennych rodzin i nakazuje, że kiedy tylko jest to możliwe, rdzenne rodziny powinny pozostać razem.

Sarah Kastelic, dyrektor wykonawczy National Indian Child Welfare Association, powiedział, że ICWA uznaje ważne więzi rodzinne i plemienne, które przez długi czas były lekceważone, i że rdzenne sposoby – takie jak rozszerzone rodziny żyjące pod jednym dachem – często były wykorzystywane do wykazania niezdolności w postępowaniach dotyczących opieki nad dziećmi. „Bez względu na ogrodzenia i baseny i rzeczy, większość czasu, dzieci chcą być ze swoimi rodzinami,” powiedziała.

Z ich pozwu, w którym są one dołączone przez stan Teksas, Brackeens stały się publiczną twarzą sprawy, która może rozmontować ICWA. Para – i Instytut Goldwatera, konserwatywny think tank, który poparł pozew – zdobyła zwycięstwo w 2018 r., Kiedy federalny sąd okręgowy orzekł, że ICWA jest niekonstytucyjna. W zeszłym roku panel Fifth Circuit składający się z trzech sędziów częściowo odwrócił tę decyzję. Następnie, w zeszłym miesiącu, sprawa została podjęta przez wszystkich 17 sędziów na Piątym Obwodzie w przesłuchaniu „en banc”; Zwolennicy rdzennych mówią, że jest prawdopodobne, że niezależnie od orzeczenia, decyzja zostanie zaskarżona do Sądu Najwyższego.

Jeśli zostanie obalona, uchylenie ICWA może unieważnić prawo obowiązujące od ponad 40 lat. A sprawa prawna ma znacznie szersze implikacje niż tylko opieka nad dziećmi – przecina ona serce suwerenności plemiennej w tym kraju. 573 federalnie uznane plemiona mogą być pozostawione otwarte na wyzwania prawne na wielu frontach, jeśli podstawa ICWA zostanie uznana za niekonstytucyjną.

„Sednem ich argumentu jest to, że jest to niesprawiedliwa preferencja rasowa i że powinniśmy mieć system bezbarwny,” Chuck Hoskin Jr, główny szef Cherokee Nation, powiedział Vox. „To, co umyka, jest podstawą federalnego prawa indiańskiego w tym kraju, które mówi, że plemiona są suwerenne, nie wyróżniają się jako rasa, ale jako specjalne polityczne określenie. To krytyczna podstawa nie tylko ICWA, ale wielu praw, które odnoszą się do mieszkalnictwa, opieki zdrowotnej, edukacji i zatrudnienia. Dla tego, aby być erodowane przez udany atak na ICWA – to miałoby szerokie konsekwencje dla wszystkich tych.”

Kastelic powiedział, że ICWA od dawna jest przedmiotem pozwów sądowych z dwóch grup – tych z ostatecznym celem erozji suwerenności plemiennej, i tych w społeczności adopcyjnej, którzy lekceważą dłuższy proces, który musi być podjęty, aby adoptować rdzenne dziecko.

„Widzieliśmy wzrost think tanków – Goldwater Institute, Heritage Foundation, Cato – które mają szerszą agendę o prawach państwowych i obalanie lub demontaż suwerenności plemiennej jako część ich agendy”, powiedział Kastelic. „A potem jest religijna agenda, wiele organizacji chrześcijańskich, które chcą dostępu do rdzennych dzieci z przesłanką 'ratowania Indian’ – że z powodu wysokiego wskaźnika ubóstwa lub nadużywania substancji lub problemów ze zdrowiem psychicznym, to nadal upoważnia ich do zabierania naszych dzieci. Czują się do nich uprawnieni.”

Długa, haniebna historia USA rozbijania rdzennych rodzin

Przymusowe usunięcia rdzennych Amerykanów z ich ojczyzn przez rząd federalny w latach 1800 spowodowały śmierć tysięcy rdzennych Amerykanów, zwłaszcza dzieci i osób starszych. W 1879 roku rząd federalny podjął masową asymilację rdzennych dzieci, tworząc Indiańskie Szkoły z Internatem, w których rdzenne dzieci były zmuszane do porzucenia swojego języka i zwyczajów i były indoktrynowane na sposób białych Amerykanów. Wiele dzieci w szkołach z internatem cierpiało z powodu maltretowania – 180 grobów dzieci można znaleźć na terenie jednej z najbardziej znanych szkół tej epoki, Carlisle Indian Industrial School.

Kiedy szkoły z internatem zaczęły wymierać w latach 50-tych i 60-tych, nowy wysiłek zajął ich miejsce. Od 1958 do 1967 roku, rząd federalny wprowadził program o nazwie Indiański Projekt Adopcyjny, którego celem było adoptowanie przez białych Amerykanów rdzennych dzieci. Komunikat prasowy Biura Spraw Indiańskich z 1966 roku opisywał to w ten sposób: „Jeden mały, dwa małe, trzy małe Indianie – i 206 więcej – rozjaśniają domy i życie 172 amerykańskich rodzin, w większości nie-Indian, które przyjęły indiańskich bezdomnych za swoich.”

To właśnie w tym kontekście Bert Hirsch, adwokat ze Stowarzyszenia do Spraw Indian Amerykańskich, po raz pierwszy przybył do Devils Lake w Północnej Dakocie w 1967 roku, aby pomóc rdzennej babci, która straciła opiekę nad swoim 6-letnim wnukiem. Członkini obecnego plemienia Spirit Lake, babcia nie była oskarżona o znęcanie się lub zaniedbanie, Hirsch powiedziała Vox. „Jedynym zarzutem było to, że była za stara – miała 62 lata,” powiedział.

Hirsch i plemię Spirit Lake walczyli w tej sprawie z powodzeniem, ale to skłoniło ich do myślenia: Jak wiele innych rodzin przechodziło przez coś podobnego? Hirsch podjął wysiłek zebrania danych, najpierw z agencji zajmujących się umieszczaniem dzieci w Północnej Dakocie, a następnie we wszystkich 50 stanach, próbując uzyskać zakres problemu.

Przedtem poszczególne plemiona uważały, że bitwy, które toczyły i przegrywały z systemem opieki nad dziećmi, były wyjątkowe dla każdego z nich. Ale liczby Hirscha były sygnałem alarmowym, nie tylko dla plemion, ale dla krajowych i międzynarodowych mediów: Dane pokazały, że 25 do 35 procent rdzennych dzieci w całym kraju zostało zabranych ze swoich domów, i że 85 do 95 procent tych dzieci trafiło do domów lub instytucji nie będących rdzennymi.

„Jak wskazaliśmy Kongresowi przez lata, było to o wiele, wiele, wiele nieproporcjonalne do tego, co działo się z innymi demografami,” powiedział Hirsch.

Hirsch pracował jako adwokat w tego typu sprawach przez cztery dekady, i w tym czasie, „Widziałem wiele, co sprawiło, że mój żołądek się odwrócił, to jest po prostu obrzydliwe,” powiedział. W czasach przed ICWA, prawem, które Hirsch pomógł napisać i uchwalić, sędziowie „nie mieli żadnych problemów z zabieraniem dzieci plemiennych od ich rodzin i umieszczaniem ich w rodzinach zastępczych, ponieważ nie lubili Indian i nie podobał im się ich sposób życia”. Pozornie, były one usuwane z powodu zaniedbania, ale tak naprawdę chodziło o biedę”, powiedział Hirsch. „Jeśli jesteś biedny i jesteś Indianinem, tracisz swoje dziecko.”

Chociaż rdzenni Amerykanie są nadal nadreprezentowani w systemie opieki zastępczej, ICWA powstrzymała falę usunięć, które zrywały więzi dzieci z ich dziedzictwem w tak powszechnej i alarmującej skali. Przepisy wymagają, aby plemię rdzennego dziecka zostało powiadomione, gdy tylko rozpocznie się postępowanie w sprawie opieki nad dzieckiem, oraz aby plemię dziecka było stroną w sprawie na sali sądowej, jeśli sobie tego życzy. Pierwszeństwo musi być przyznane rodzinie dziecka – bez względu na to czy jest to rodzina rdzenna czy nie – a następnie plemieniu dziecka, a na końcu innym rdzennym plemionom amerykańskim. „ICWA prowadzi w preferencjach – żadna z nich nie jest żelaznym mandatem, że dziecko musi być umieszczone w rodzinie indiańskiej”, powiedział Hoskin, główny wódz Cherokee.

Hoskin powiedział, że ICWA słusznie szanuje prawa plemion do pomocy w decydowaniu o tym, co dzieje się z ich dziećmi. „To jest tak samo o prawo rządu plemiennego do bycia w tej sali sądowej, jak to jest dla tego dziecka, aby mieć ich rząd w sali sądowej,” Hoskin powiedział. „Ich kultura jest zagrożona i przyszłość ich ludzi jest zagrożona.”

While utworzenie ICWA było dobrym pierwszym krokiem w kierunku utrzymania rodzin razem, nie było żadnej federalnej agencji wyznaczonej do nadzorowania jego realizacji i zapewnienia, że państwa przestrzegają prawa. Z tego powodu, żadne dane federalne nie zostały zebrane na temat tego, co wynikło z przejścia prawa. Również ciągła nadreprezentacja rdzennych dzieci w systemie opieki nad dziećmi w całym kraju stawia pod znakiem zapytania przestrzeganie prawa przez stany. W 2016 roku ACLU złożyła pozew w imieniu dwóch plemion z Południowej Dakoty, kwestionując brak zgodności stanu – statystyki wykazały, że dzieci rdzenne były 11 razy bardziej narażone na trafienie do opieki zastępczej niż białe dzieci w Południowej Dakocie. Sędzia federalny orzekł, że sądy w Południowej Dakocie naruszają postanowienia ICWA.

Hirsch powiedział, że prawo odniosło sukces w zmniejszeniu liczby usunięć rdzennych dzieci, gdy jest przestrzegane, ale jego sukces opiera się na zgodności, która nigdzie nie jest powszechna. „Prawo zostało zaprojektowane, aby, po pierwsze, utrzymać indiańskie dzieci przed usunięciem z ich rodzin. To powinien być cel, który każdy powinien popierać, jeśli wierzy, że indiańskie rodziny powinny nadal istnieć. A po drugie, aby uznać legalność istnienia plemion indiańskich” – powiedział Hirsch. „Jeśli wierzysz w to, co to prawo chce osiągnąć i jak chce to osiągnąć, to możesz uzyskać całkiem przyzwoitą zgodność. Ale jeśli zaczniesz od przesłanki, która odrzuca to wszystko, to jest to inna historia.”

Stawka jest wysoka dla rdzennych dzieci

Co czasami gubi się w rozmowie o ICWA jest to, że zasady, które określa – w tym próba utrzymania jednostek rodzinnych w stanie nienaruszonym, jeśli to w ogóle możliwe – są powszechnie uważane za najlepszą praktykę w dziedzinie opieki nad dziećmi dzisiaj. W 2013 roku 18 najbardziej znanych w kraju organizacji zajmujących się opieką nad dziećmi, w tym Casey Family Programs, Child Welfare League of America i Children’s Defense Fund, złożyło amicus brief na poparcie ICWA w innej sprawie kwestionującej to prawo.

„W Indian Child Welfare Act, Kongres przyjął złoty standard dla polityki i praktyk opieki nad dziećmi, które powinny być przyznane wszystkim dzieciom”, napisały organizacje w briefie. „ICWA działa bardzo dobrze i w rzeczywistości jest modelem opieki nad dzieckiem i podejmowania decyzji o umieszczeniu dziecka w placówce, który powinien być rozszerzony na wszystkie dzieci. „Priorytetowe umieszczanie w rodzinach, utrzymywanie grup rodzeństwa razem – ICWA robiła to w późnych latach 70-tych.”

Pokrycie medialne tych kwestii często koncentruje się na konkretnych przypadkach, takich jak te z Brackeens, bez dużo potrzebnego kontekstu, jak bardzo nasze upadające systemy przyczyniają się do problemu. Osiemnaście stanów w całym kraju były cele pozwów zbiorowych złożonych przez nonprofit Praw Dziecka nad ich słabe traktowanie dzieci w opiece.

Pozwy nakreślić znajomy wzór: Chroniczne niedofinansowanie doprowadziło do nisko opłacanych i przepracowanych opiekunów, którzy nie mają czasu, którego potrzebują, aby naprawdę zadbać o dobro dzieci. Z tego powodu, wiele dzieci w całym kraju prześlizguje się przez szczeliny, i są poddawane wszelkim rodzajom nadużyć, podczas gdy są pod opieką państwa – czasami gorszym niż warunki, które doprowadziły do tego, że są pod opieką w pierwszej kolejności.

Z ICWA, rdzenne dzieci, które są nieproporcjonalnie reprezentowane w systemie opieki nad dziećmi, mają dodatkową linię obrony przed spędzaniem długich okresów czasu w systemie, który, jak wiemy, szkodzi dzieciom. Ale skupienie się na indywidualnych historiach, a nie na problemach systemowych, pozostawia wielu dobrze myślących Amerykanów nieświadomych prawdziwego zakresu problemu.

„Po części z powodu historycznych podstaw naszego systemu opieki nad dziećmi, większość ludzi podchodzi do tego myśląc 'zasługujący’ i 'niezasługujący’. I większość rodziców, którzy nie mają możliwości, aby rozwiązać strukturalne problemy, z którymi się borykają … wciąż myślimy o tym na poziomie osobistym,” Kastelic said.

Jest jeszcze jeden głos brakuje w wielu z tych rozmów: że z adoptowanych. Sandy White Hawk, adoptowana przez Sicangu Lakota z Rosebud Reservation w Południowej Dakocie, jest założycielką First Nations Repatriation Institute, który bada rdzennych adoptowanych i pomaga połączyć ich z ich plemionami i rodzinami.

„Kiedy dorastamy w białym domu, w białej społeczności, to wszystko co widzimy i wiemy. Nie wiemy nic o byciu rdzennymi, a większość białych ludzi nie wie nic o tym, kim jesteśmy” – powiedział White Hawk. „Nie masz swojego obrazu, który w jakikolwiek sposób odbija się w tobie. To jest zniekształcenie, gdy rozwijasz swoją tożsamość.”

White Hawk, który doświadczył nadużycia w jej domu adopcyjnym, powiedział, że ważne jest, aby uznać, że wszystkie adopcje nie są szczęśliwe zakończenia. Badanie University of Minnesota z 2008 roku wykazało, że adoptowani mają większe szanse na diagnozę ADHD lub ODD niż ci, którzy nie zostali oddzieleni od swoich rodzin, i że adoptowani są bardziej narażeni na kontakt ze specjalistami od zdrowia psychicznego. W 2017 roku White Hawk i kilka innych osób opublikowało badanie setek adoptowanych, które wykazało, że rdzennie amerykańscy adoptowani częściej zgłaszali problemy ze zdrowiem psychicznym – w tym zaburzenia używania substancji i odzyskiwania, zaburzenia odżywiania, samookaleczenia i idee samobójcze – niż biali adoptowani.

„Nie ma nic w naszych społecznych wiadomościach – wszystko o adopcji jest na zawsze szczęśliwym domem, a podczas gdy są szczęśliwe dzieci i są mili i kochający rodzice, ta inna rzeczywistość jest tam, okres”, powiedział White Hawk. „I to nie oznacza bash z adopcji. Ale jesteśmy tak zainwestowane w tym na zawsze-szczęśliwy-ratowania-dzieci rzecz, że wszystko, co krytykuje to – nie ma chęci, aby usłyszeć, że „

White Hawk pomaga zorganizować coroczne „gromadzenie dla naszych dzieci i powracających adoptowanych” powwow, aby pomóc powitać rdzennych adoptowanych z powrotem do swoich plemion. „Wiedziałem, jak bolesne i jak trudno było zająć swoje miejsce w kręgu, gdy już odszedłeś. Nie było żadnej mapy drogowej, nikt nie mógł pomóc” – powiedział White Hawk. „Dla tych, którzy być może nawet nie spotkali swojej rodziny lub byli w domu przez długi czas, to pierwszy raz, kiedy uznano, że doświadczyli żalu i straty.”

Sprawa Indian Child Welfare Act ma szersze implikacje dla suwerenności

Brackeenowie nie są pierwszymi, którzy wnieśli sprawę przeciwko ICWA. Nie są nawet pierwszą rodziną, którą Instytut Goldwatera poparł w takim pozwie. Think tank, którego fundatorzy obejmują czołowych darczyńców Trumpa i organizację powiązaną z braćmi Koch, walczył o demontaż władzy związkowej i „windykację konstytucyjnych praw przedsiębiorstw” do wnoszenia wkładu w kampanie polityczne.

Instytut zakwestionował ICWA kilkanaście razy od 2014 roku. „Jedyną podstawą do zmuszenia tych dzieci do wysłania do sądów plemiennych jest to, że są one związane z rasą”, Timothy Sandefur, wiceprezes Goldwatera ds. Sporów sądowych, powiedział Nation w 2017 roku. „To tak, jakby powiedzieć, że dzieci japońskiego pochodzenia muszą być orzekane przez sąd Japonii.”

Poproszony o komentarz, Instytut Goldwatera odesłał Vox do wpisu na blogu napisanego przez Sandefura, w którym mówi, że dzieci indiańskie „muszą być maltretowane gorzej i dłużej niż dzieci innych ras, zanim rząd będzie mógł je uratować z obraźliwych gospodarstw domowych.”

Jak na razie, 17 sędziów Piątego Obwodu obraduje nad losem ICWA; prawdopodobne jest, że niezależnie od orzeczenia, będzie odwołanie do Sądu Najwyższego, chociaż nie jest jasne, czy sąd najwyższy podejmie sprawę. Jeśli Sąd Najwyższy zgodziłby się z twierdzeniami powodów, że ICWA jest niesprawiedliwie oparta na rasie, konsekwencje mogłyby podważyć całą koncepcję suwerenności plemiennej – a niektórzy krytycy Goldwater i innych konserwatywnych organizacji mówią, że to, a nie najlepszy interes dzieci, jest celem.

„Myślę, że są krytycy, którzy są szczególnie krytyczni wobec ICWA i nie mają szerszej agendy, ale niektórzy mają szerszą agendę. A ataki na ICWA mają bardzo duże implikacje,” powiedział Hoskin. „Bardzo podstawowym aktem suwerenności jest zdolność plemienia na mocy prawa do ochrony swoich dzieci.”

W Atlantic, dwóch profesorów prawa z Michigan argumentuje, że dążąc do demontażu ICWA, powodowie „ryzykują cofnięcie zestawu doktryn, który ułatwił plemionom zdolność do rządzenia sobą i ścigania osób, które wiktymizują rdzennych mieszkańców.”W Brackeen, Texas przeprowadził nic innego jak frontalny atak na cały korpus prawa federalnego, które reguluje sprawy Indian dzisiaj”, piszą profesorowie.

Inną grupą głośno sprzeciwiającą się ICWA jest przemysł adopcyjny, w tym ogromna liczba ewangelicznych chrześcijan, którzy chcą adoptować dzieci. Około przełomu wieków, sławni pastorzy z ogromnymi zwolennikami zaczęli oprawiać adopcję jako moralny imperatyw.

Wynikiem był boom w przemyśle adopcyjnym zarówno w kraju, jak i za granicą – badanie z 2013 r. wykazało, że praktykujący chrześcijanie są ponad dwa razy bardziej skłonni do adopcji niż niechrześcijanie i że amerykańskie adopcje stanowią prawie połowę wszystkich adopcji na świecie. „Regulacja adopcji od stanu do stanu różni się znacznie – i istnieje zbieg czynników, które oznaczają, że z szybkimi i łatwymi adopcjami, jest dużo pieniędzy zaangażowanych,” Kastelic said.

Z niepewną przyszłością ICWA, plemiona w całym kraju martwią się o to, co może się stać, jeśli rdzenne dzieci stracą swoje specjalne zabezpieczenia. „Obawiamy się, że bez tych zabezpieczeń, wiemy, że system nadal będzie stronniczy. Uprzedzenia są wpisane w politykę, ocenę bezpieczeństwa i tak dalej” – powiedział Kastelic. „Obawiamy się, że wrócimy do czasów sprzed ICWA – masowego odbierania dzieci.”