Islam w Malezji
On 4 października, 2021 by admin
Poszczególni kupcy arabscy, w tym Sahabowie, głosili kazania w Archipelagu Malajskim, Indochinach i Chinach na początku VII wieku. Islam został wprowadzony na wybrzeżu Sumatran przez Arabów w 674 CE.
Islam został również wniesiony do Malezji przez Tamil Indian muzułmańskich kupców w 12 wieku AD. Powszechnie uważa się, że islam po raz pierwszy dotarł na Półwysep Malajski od sułtana Mudzafar Shah I (12 wiek) z Kedah (hinduskie imię Phra Ong Mahawangsa), pierwszy władca, który jest znany do konwersji na islam po wprowadzeniu do niego przez indyjskich kupców, którzy sami byli niedawno nawróceni. W 13 wieku, Terengganu Stone Monument został znaleziony w Kuala Berang, Terengganu, gdzie pierwszy Malay państwa do przyjęcia islamu w 1303 Sultan Megat Iskandar Shah, znany jako Parameswara przed jego konwersji, jest pierwszym sułtanem Melaka. Nawrócił się na islam po poślubieniu księżniczki z Pasai, dzisiejszej Indonezji.
Religia została przyjęta pokojowo przez mieszkańców nadmorskich portów handlowych Malezji i Indonezji, wchłaniając raczej niż podbijając istniejące wierzenia. W XV i XVI wieku była to wiara większości Malajów.
Współczesny islamEdit
Religia, w szczególności sunnizm szkoły Shafi’ite. Niektóre terminy islamskie, takie jak słowo Allah, są zabronione niemuzułmanom zarówno ustnie, jak i w rządowym zakazie używania słowa „Allah” przez niemuzułmanów, odwracając orzeczenie sądu pierwszej instancji z 2009 r.
Do lat 70. XX w. wielu muzułmanów malajskich żyło liberalnym i umiarkowanym islamem, podobnie jak muzułmanie indonezyjscy. W tym czasie pojawiła się fala islamizacji (wywołana przez różne konflikty społeczne i etniczne, związane z partiami Al-Arqam i Islam Se-Malaysia), dzięki czemu dziś Malezja żyje w bardziej islamskim środowisku w porównaniu z ostatnimi latami. Malajowie, którzy stanowią 50,4% ogółu ludności, są prawie w całości muzułmanami. Około 70 procent muzułmanów malajskich nosi chusty, podczas gdy do lat 80. ich port był marginalny. Tradycyjna szata malajska, pochodzenia islamskiego, jest również noszona przez wielu Malajów.
Wolność wyznaniaEdit
Artykuł 3 (1) konstytucji Malezji stanowi:
„Islam jest religią Federacji; ale inne religie mogą być praktykowane bezpiecznie i pokojowo we wszystkich częściach Federacji.”
Artykuł 11 konstytucji stanowi:
„Każdy ma prawo do wyznawania i praktykowania swojej religii oraz do jej propagowania.”
Oryginalnie zezwolono na niepodległość kraju w 1957 roku, apostazja stała się nielegalna po wprowadzeniu poprawki do konstytucji kraju w 1988 roku. Zgłoszona na arenie międzynarodowej próba Liny Joy przejścia z islamu na chrześcijaństwo jest jedną z najsłynniejszych reprezentacji.
O ile nie stanowiło to problemu w czasach kolonialnych, muzułmanie pragnący zmienić wyznanie spotykają się z poważnym zniechęceniem. Przed 1988 r. kwestia wolności wyznania, a więc i pytań związanych z chęcią obywateli do zmiany religii, należała wyłącznie do jurysdykcji sądów świeckich. Ponieważ jednak prawo uległo zmianie, poprawka przewiduje, że sądy świeckie nie mają już prawa zajmować się roszczeniami muzułmanów i że jedynie islamskie sądy szariatu są właściwe do rozpatrywania kwestii związanych z prawami człowieka. Apostazja jest jedną z nich i wynika z tego, że jest to konstytucyjnie prawnie niemożliwe dla muzułmanina, aby zmienić swoją wiarę.
Wielu muzułmanów, którzy zmienili swoją religię, czy jest to konwersja na buddyzm, chrześcijaństwo, sikhizm, taoizm i inne wierzenia, są zmuszeni dla własnego bezpieczeństwa do prowadzenia podwójnego życia. W niektórych przypadkach doniesienia o apostazji zostały już zgłoszone jako doniesienia do władz przez członków rodziny lub współpracowników.
W lutym 2014 roku Edry Faizal, koordynator odpowiedzialny za Partię Akcji Demokratycznej, twierdził, że zabranianie muzułmanom swobodnej zmiany przekonań jest niekonsekwentne z punktu widzenia Koranu, ale z jego punktu widzenia było najlepszą alternatywą, jaką znalazła władza, aby zachować swój malezyjski elektorat i w konsekwencji nieprzerwanie pozostać u władzy.
W maju 2014 roku premier Malezji Najib Razak powiedział podczas przemówienia na temat przyszłości kraju, że: „Nigdy nie będziemy tolerować żadnego żądania prawa do apostazji przez muzułmanów, i odmawiamy, aby muzułmanie mogli mieć prawo do bycia sądzonymi przez sądy inne niż sądy szariatu, i nie pozwolimy muzułmanom uczestniczyć w działaniach LGBT”. Stwierdził jednak, że jest to konieczne, ponieważ: „Jest to zgodne z naszymi wysiłkami, aby uczynić Malezję nowoczesnym, postępowym krajem muzułmańskim w celu osiągnięcia statusu rozwiniętego narodu o wysokim dochodzie do 2020 roku”.
W ostatnich latach coraz częściej pojawiają się głosy, aby spróbować określić liczbę etnicznych Malajów, co do których przypuszcza się, że porzucili islam na rzecz innej wiary. Rząd milczy w tej kwestii, uważając, że jest ona zbyt kontrowersyjna, by o niej dyskutować. Jednak w październiku 2011 r. Harussani Zakaria, mufti stanu Perak, powiedział, że zgodnie z raportem rządowym z 2008 r., który był utrzymywany w tajemnicy, od 1988 r. ponad 260 000 Malajów potajemnie przeszło na chrześcijaństwo. Według spisu ludności z 2010 roku, stanowiliby oni od 3 do 4% malezyjskiej większości. Niemniej jednak nie podano danych szacujących liczbę Malajów, którzy przeszli na inną religię.
Niemniej jednak uwagi te wywołały później polemikę często powtarzaną w mediach przez środowiska islamistyczne i nacjonalistyczne, że uznanie prawa Malajczyków i całej społeczności muzułmańskiej do wolności wyboru własnych przekonań groziłoby sprowokowaniem „Masowego exodusu apostatów” w obrębie narodu, to samo hasło zostało również wymienione na oficjalnej stronie internetowej Islamu w Malezji. 17 grudnia 2015 roku szef malezyjskiej policji Tan Sri Khalid Abu Bakar (in) podczas przemówienia nawiązał do tego tajemniczego raportu: „Nie mogę powiedzieć, jak bardzo ta kwestia jest i potencjalnie wybuchowa. „
Dyskryminacja religijnaEdit
Jako że islam jest religią Federacji, konwertytom na islam wolno nawracać swoje dzieci na islam bez konieczności rozważania zgody współmałżonka.
Odwrotnie, państwo zakazuje i sankcjonuje niemuzułmański prozelityzm, ale zachęca do nawróceń na islam i wynagradza je, aby ułatwić zmniejszenie populacji niemuzułmanów w obrębie narodu. Wśród nowych praw przewidzianych dla konwertytów, jeśli mają dziecko/dzieci, mają prawo do nawrócenia swoich dzieci siłą na islam, bez konieczności rozważenia zgody jego małżonka.
W marcu 2015 r., niepokój wybuchł w Miri, Sarawak, kiedy 13-letnia Dayak schoolgirl złożyła skargę na policję, wraz z rodzicami, po tym jak została sekowana w swojej szkole przez dwóch swoich nauczycieli, którzy chcieli nawrócić ją na islam, zmuszając ją do recytacji Shahada. Ten ostatni wynagrodził swoją konwersję przekazując 250 ringgitów. W celu złagodzenia napięć międzywyznaniowych, dwaj nauczyciele zostali następnie zwolnieni i przeniesieni poza stan Sarawak.
4 grudnia 2015 roku malezyjska feministka i działaczka na rzecz praw człowieka, Shafiqah Othman Hamzah powiedziała: „To, co przeżywamy w Malezji, prawie nie różni się od apartheidu. Podczas gdy w RPA segregacja była rasowa, w naszym kraju żyjemy w segregacji religijnej.”
W dniu 9 lutego 2016 roku Sąd Federalny w Putrajaya orzekł w sprawie skandalu określanego jako „S Deepa Affair” datowanego na 4 września 2013 roku, dotyczącego przymusowego nawracania dzieci na islam w hinduskiej parze małżeńskiej poślubionej od 2003 roku. W tym przypadku ojciec N. Viran nawrócił się na islam w listopadzie 2012 r. pod nazwiskiem Izwan Abdullah postanowił narzucić swoją konwersję dwójce swoich dzieci, synowi Mithranowi i córce Sharmili. Krótko po tym, dzieci miały zmienione imiona na Nabil dla syna i Nurul Nabila dla dziewczynki. Stając się jedyną osobą uznaną za zdolną do ich wychowania, uzyskał od sądu szari’a w Seremban ich wyłączną opiekę, a przez to rozwiązanie jego małżeństwa.
Ich małżeństwo, które zostało zawarte zgodnie z obrzędami hinduskimi, a następnie zarejestrowane w rejestrach cywilnych, zostało w ten sposób rozwiązane przez sąd szari’a wyłącznie na podstawie konwersji na islam przez męża, czyniąc je natychmiast nieaktualnym. Jednak Sąd Najwyższy w Seremban orzekł, że unieważnienie małżeństwa było nielegalne i postanowił zwrócić opiekę nad dziećmi matce w dniu 7 kwietnia 2014 r.
Jednakże dwa dni później Izwan porwał syna podczas wizyty domowej swojej byłej żony. Deepa szybko zwróciła się do Wysokiego Sądu o pomoc policji w odzyskaniu syna. Izwan postanowił odwołać się od decyzji Sądu Najwyższego w Seremban i zwrócił się o pomoc do sądu szari’a w dochodzeniu swoich praw. Sąd Apelacyjny odrzucił obie apelacje w grudniu 2014 roku. Opieka nad dzieckiem w lutym 2016 roku została ostatecznie podzielona przez Sąd Apelacyjny. Opieka nad synem została powierzona ojcu, w tym przypadku Izwanowi, a opieka nad córką matce, S Deepa. Pytana przez media na ogłoszeniu wyroku, ze łzami w oczach oznajmiła: „To jest niesprawiedliwość, jestem zdenerwowana. To była moja ostatnia nadzieja, że sąd zwróci mi dwójkę dzieci, ale tak się nie stało. Tylko moja córka została mi dana.”
Wpływy podróży Zheng HeEdit
Zheng He jest uważany za osiedlenie chińskich społeczności muzułmańskich w Palembang i wzdłuż wybrzeży Jawy, Półwyspu Malajskiego i Filipin. Te Muzułmanin rzekomo podążać the Hanafi szkoła w the Chiński język. Ta chińska społeczność muzułmańska była prowadzona przez Hajji Yan Ying Yu, który nakłaniał swoich zwolenników do asymilacji i przyjmowania lokalnych nazw.
Dodaj komentarz