hybrydowość

Centralną cechą kolonialnego rasizmu była potrzeba kategoryzacji i oddzielenia „ras”. Złudne przekonanie o odrębności „ras” w XIX-wiecznych dyskursach naukowego rasizmu opierało się na niezmiennej granicy między Białymi Europejczykami a rasowymi „innymi”. Termin hybrydowość został użyty do opisania stanu, w którym te granice tożsamości są przekraczane, co skutkuje bezprawnym mieszaniem ras. Oczerniające nazwy takie jak „półkrwi” czy „kundel” oznaczają te negatywne rasowe spotkania. Czystość i stałość „białej” tożsamości jest utrzymywana poprzez etykietowanie tych mieszanych „innych” jako rasowo i kulturowo nieczystych. Niepokój związany z mieszaniem ras lub mezcegenacją sprawił, że hybrydy kojarzono z chorobami i upadkiem moralnym. Istnienie relacji inter-seksualnych – nielegalnych związków „białych” z „czarnymi” – również ujawniło ukryte kolonialne pragnienie rasowego „innego” (Robert Young, Colonial Desire, 1995).

Ostatnio hybrydyczność została ponownie przywłaszczona przez krytyków społecznych i kulturowych. Jej przekształcenie w pozytywny warunek kulturowej zmiany i kreatywności było próbą zakwestionowania ustalonych lub esencjalistycznych rachunków tożsamości i kultury. Rasistowskie twierdzenia o czystości pochodzenia zostały podważone przez transgresyjną hybrydyczność, która zakłada, że przekraczanie rasowych i kulturowych granic jest normatywną cechą rozwoju społecznego. Hybrydowość uznaje, że tożsamość kształtuje się poprzez spotkanie z różnicą. W szczególności warunek kulturowej hybrydyczności został uwypuklony poprzez badanie postkolonialnych kultur migrantów, które opierają się na fuzji i translacji istniejących elementów. Najbardziej rozwinięta teoretyzacja hybrydyczności autorstwa Homi Bhabhy (The Location of Culture, 1994) nie traktuje jej jedynie jako fuzji istniejących elementów kulturowych. Hybrydowość odnosi się raczej do procesu wyłaniania się kultury, w którym jej elementy są nieustannie przekształcane lub tłumaczone poprzez nieuniknione spotkania. Hybrydowość oferuje potencjał podważenia istniejących form kulturowego autorytetu i reprezentacji.

Jednakże pozytywne ujęcia hybrydyczności zostały skrytykowane za nieuwzględnienie innych różnic społecznych, takich jak klasa, płeć czy lokalizacja (Giyatri Spivak, In Other Worlds, 1988). Istnieje niebezpieczeństwo, że niektóre konta hybrydyczności banalnie celebrują codzienne mieszanie kultur, zamiast analizować relacje władzy, które wytwarzają różnice społeczne i antagonizmy polityczne. Zobacz też: tożsamość.