English Literature in the Early Eighteenth Century

Changing Attitudes.

Pod koniec XVII wieku zmiany w postawach w Anglii zaczęły torować drogę z jednej strony do rozwoju publicystyki politycznej, a z drugiej do powstania społeczeństwa czytającego powieści w XVIII wieku. Siły, które spowodowały te zmiany, były wzajemnie powiązane, ale złożone. W ostatniej ćwierci XVII wieku Isaac Newton i inni przywódcy rewolucji naukowej zapoczątkowali koncepcję mechanicznego wszechświata, który rządził się niezmiennymi prawami i który był utrzymywany razem przez przyciąganie i odpychanie grawitacyjne. W pismach filozofów politycznych, takich jak John Locke (1632-1704), ta koncepcja świata rządzonego przez fundamentalne prawa naturalne i przez równowagę przeciwstawnych sił w ramach wspólnoty wkrótce wpłynęła na filozofię polityczną. W swoich licznych pismach na temat polityki Locke zgłębiał zagadnienia dotyczące dobrego i złego rządu, próbując odblokować klucze, które zapewniały państwom największe szczęście, dobrobyt i wolność. Choć Locke urodził się w purytańskiej rodzinie, w jego pracach nie było zbyt wiele nieufności wobec ludzkiej natury, która od dawna cechowała tradycję kalwińską. Twierdził raczej, że umysł w momencie narodzin jest tabula rasa, pustą tablicą, na której dobre i złe doświadczenia pozostawiają swój ślad. Jego pisma polityczne, w których opowiadał się za ograniczonym rządem i pewnym stopniem tolerancji religijnej dla protestantów, stały się ważną siłą w Chwalebnej Rewolucji 1688 roku, tej bezkrwawej transformacji politycznej, która obaliła króla Jakuba II i zastąpiła go współregentami Wilhelmem i Marią. Dzieła Locke’a nadal były chętnie czytane przez cały XVIII wiek, a zawarte w nich argumenty za ograniczonym rządem były żywo dyskutowane przez licznych filozofów politycznych, nie tylko w Anglii, ale także w Europie kontynentalnej i koloniach amerykańskich. Obrona, jaką Locke stworzył dla rządów, które chronią prawa własności obywateli i ich indywidualne wolności, zainspirowała filozofie europejskiego Oświecenia, ruchu, którego celem było ustanowienie „Wieku Rozumu”. W Ameryce wiele z filozofii politycznej Locke’a znalazło odzwierciedlenie w Deklaracji Niepodległości i Konstytucji. W Anglii idee Newtona, Locke’a i innych myślicieli wczesnego Oświecenia wkrótce wywołały wielki ferment polityczny i dyskusje, prowadząc do powstania społeczeństwa spragnionego gazet i komentarzy dziennikarskich, przemysłu, który zapewnił ujście niektórym z najbardziej twórczych umysłów tego okresu.

Powstanie dziennikarstwa.

Pierwsza gazeta w Londynie pojawiła się w latach sześćdziesiątych XVI wieku wraz z restauracją monarchii Stuartów, ale gazeta ta, Gazette, funkcjonowała w dużej mierze jako rządowy organ informacyjny. Uchwalenie przez parlament w 1662 roku Licensing Act zabraniało publikowania tekstów, które przed wydrukowaniem nie były poddawane licencjonowaniu, co w istocie uniemożliwiało rozwój innych gazet, ponieważ zanim dziennik mógł się przedostać przez labirynt cenzorów, jego wiadomości byłyby już stare. W 1695 roku Licensing Act wygasł, a w Parlamencie nie było zbyt wiele woli do odnowienia jego postanowień, ponieważ w tym czasie Stationer’s Guild, który kontrolował proces przyznawania licencji, był powszechnie postrzegany jako skorumpowany. Notorycznie wykorzystywała ona swoje przywileje tylko po to, by wyciągnąć od drukarzy i autorów jak najwięcej pieniędzy w postaci opłat. Ale podczas gdy praktyka licencjonowania tekstów zniknęła w Anglii, cenzura rządowa nie. W następnych latach rząd angielski nadal poddawał prasę restrykcjom, ale za pomocą innych środków. Często ścigał tych, którzy publikowali obraźliwe teksty na mocy prawa Seditious Libel. Ta zmiana pomaga wyjaśnić wielki rozkwit dziennikarstwa politycznego i ogólnie prasy angielskiej, który nastąpił w Londynie w latach po 1700 roku. W przeciwieństwie do wcześniejszych wymogów licencyjnych, ściganie za Seditious Libel następowało dopiero po opublikowaniu przez autora i drukarza obraźliwego tekstu. W dniach, a nawet miesiącach poprzedzających mobilizację sił rządowych w celu ukarania przestępców, tysiące tekstów można było sprzedać z zyskiem. Tak więc zarówno drukarze, jak i autorzy zaczęli ryzykować, testując granice systemu i często wykorzystując z zyskiem sam fakt, że poprzednie dzieła autora zostały zakazane. Tak było w przypadku Daniela Defoe (1660-1731), najsłynniejszego z osiemnastowiecznych dziennikarzy, którym powiodło się w nowym systemie. Defoe już wcześniej odniósł spory sukces na londyńskiej scenie, naśmiewając się zarówno z innowierców religijnych, którzy okazjonalnie podporządkowywali się prawom Kościoła Anglii, by móc piastować urzędy państwowe, jak i z anglikanów Kościoła Najwyższego, którzy energicznie domagali się podjęcia zdecydowanych kroków w celu ukarania innowierców. W 1702 r. posunął się jednak trochę za daleko, w kierunku wyśmiewania partii High Church. W grudniu tego samego roku opublikował satyryczny traktat The Shortest Way with Dissenters (Najkrótsza droga z innowiercami), dzieło, które dla wielu wydawało się być prawdziwym pamfletem napisanym przez anglikanina z High Church. Defoe przekonywał, że najlepszym sposobem na rozprawienie się z innowiercami jest powieszenie ich wszystkich. Niektóre z jego wypowiedzi zdawały się nawiązywać do prac Henry’ego Sacheverella, ówczesnego biskupa Oksfordu i znanego ekstremisty w obronie prerogatyw Kościoła Anglii. Wkrótce wybuchła furia; niektórzy twierdzili, że traktat jest autentyczny, podczas gdy inni uznali go za satyrę i próbowali odkryć, kto go napisał. Kiedy tożsamość autora wyszła na jaw, jego przeciwnicy domagali się krwi za to, że „zdradził swoich czytelników”, a Defoe został wezwany do aresztu. Jednak do tego czasu Defoe zdążył się już ukryć, choć później został złapany, osądzony i skazany, i trzykrotnie poddany chłoście, zanim odzyskał wolność. Przez pewien czas jego osobiste finanse leżały w ruinie w wyniku jego politycznych niepowodzeń.

Multiplikacja gazet.

Przypadek Defoe’a ujawnia wielkie niebezpieczeństwa, jakie czyhały na rozwijający się w Londynie świat dziennikarstwa politycznego. Tak jak pisanie dla teatru mogło być niebezpieczne w czasach elżbietańskich czy wczesnych Stuartów, tak i kroniki osiemnastowiecznego dziennikarstwa pełne są przypadków tych, którzy, podobnie jak Defoe, popadli w konflikt z prawem. Ale choć te zdecydowane kary sprawiały, że dziennikarze stawali się ostrożniejsi w kolejnych latach po ich wymierzeniu, nie zniechęcały one innych do pójścia w ich ślady. Rozwijające się w Anglii dziennikarstwo polityczne mogło być lukratywną karierą. Początek XVIII wieku był czasem względnej niestabilności politycznej w kraju, z częstymi zmianami rządów za panowania królowej Anny (1702-1714), a spory polityczne tych lat w konsekwencji stworzyły rynek dla wiadomości o polityce. Inne słynne przypadki podobne do Defoe również żywiły rynek gazet, traktatów politycznych i komentarzy do współczesnych wydarzeń. Gdy w 1700 roku w Londynie istniała garstka gazet, w pierwszej połowie wieku ich liczba stale rosła, a wiele nowych czasopism skupiało się na Fleet Street, od dawna sercu angielskiej prasy. Wraz z powstaniem regularnych połączeń autokarowych wzdłuż i wszerz Wielkiej Brytanii na początku XVIII wieku, londyńskie gazety zaczęły być również transportowane do odległych zakątków wyspy, inspirując powstawanie czasopism i gazet w innych prowincjonalnych miastach, które przedrukowywały „wiadomości” niedawno przybyłe ze stolicy wraz z informacjami o lokalnych wydarzeniach. W Londynie ożywiona atmosfera dziennikarstwa politycznego żywiła niektórych z największych pisarzy epoki. Wśród wielu wybitnych autorów, którzy pisali dla londyńskich gazet i czasopism, byli poeta Alexander Pope (1688-1744); kościelny i satyryk Jonathan Swift (1667-1745); oraz dramaturg i poeta John Gay (1685-1732).

Alexander Pope.

Chociaż przez całe życie doświadczał wielkich fizycznych i emocjonalnych trudności, Alexander Pope był w stanie wznieść się ponad te wyzwania, by stać się, podobnie jak John Dryden, definiującym poetą swojej epoki. Urodzony z dojrzałych katolickich rodziców, dorastał w Londynie, zanim jego rodzina przeniosła się do Hammersmith, ówczesnej wioski na zachód od miasta. Jego ojciec był bogatym kupcem lnu, który został zmuszony do wycofania się z zawodu przez uchwalenie antykatolickich praw podczas Chwalebnej Rewolucji w 1688 roku. Pomimo tego niedostatku, rodzina pozostała zamożna, a kiedy Pope miał zaledwie dwanaście lat, jego ojciec kupił imponującą posiadłość i ziemię w lasach pod Londynem. Choć przez pewien czas uczęszczał do szkoły otwartej dla katolickich chłopców, wkrótce został wydalony za napisanie satyrycznego wiersza o innym uczniu, a większość jego późniejszej edukacji zapewnili księża. Kiedy był jeszcze dzieckiem, Pope zachorował na infekcję kości, która w dorosłym życiu uczyniła go kaleką. W rezultacie nigdy nie osiągnął wzrostu powyżej czterech stóp i sześciu cali, a znaczną część życia spędził nękany bólem. W końcu musiał nosić aparat ortopedyczny, aby móc stać w pozycji wyprostowanej. Zarówno jego słabość, jak i katolicyzm stały się cechami definiującymi jego charakter, a jego życie nabrało charakteru niemal heroicznej walki o uznanie. W latach 1710 Pope spędził trochę czasu pisząc dla londyńskiego czasopisma The Spectator, magazynu literackiego, który był redagowany przez wielkich eseistów Sir Richarda Steele’a i Josepha Addisona. W przeciwieństwie do innych londyńskich periodyków tamtych czasów, The Spectator generalnie trzymał się z dala od partyzantki politycznej, chociaż jego poglądy były postrzegane przez wielu jako lekko whigowskie – to znaczy, faworyzujące władzę Parlamentu nad monarchą. Czasopismo było tak skonstruowane, jakby było pisane przez fikcyjne stowarzyszenie znane jako „Spectator Club” i w tym formacie ci, którzy pisali poezję lub prozę do periodyku, mogli pisać na dowolny temat, tak długo, jak długo ich wypowiedzi pasowały do fikcji. Od czasu publikacji tych wczesnych utworów, Pope zyskał reputację największego angielskiego poety swoich czasów, spadkobiercy Drydena. Choć od czasu do czasu wypowiadał się na tematy polityczne, w swojej poezji i esejach bardziej zajmował się rozwijaniem teorii estetyki. Brzydkie rzeczy odpychały Pope’a, dlatego był miłośnikiem wszelkich sztuk, zarówno wizualnych, jak i literackich. Był nie tylko praktykującym poetą, ale także zdolnym malarzem amatorem. Jego opublikowane dzieła propagowały ideę, że misją poety jest inspirowanie odbiorców ideałem tego, co może być osiągnięte w uporządkowanym, dobrze zarządzanym społeczeństwie, które ceni piękno. W konsekwencji tych estetycznych ideałów, Pope był surowym sędzią w stosunku do własnego pisarstwa; często poddawał swoje wiersze rewizji, dzięki czemu istnieją różne wersje wielu wierszy.

Swift.

Podobne formalistyczne wrażliwości można znaleźć w życiu Jonathana Swifta, satyryka i poety, który przez pewien czas był bliskim współpracownikiem Pope’a i Defoe. Wszyscy trzej byli członkami Scriblerus Club, grupy torysów, którzy spotykali się w Londynie w latach 1713 i 1714. Spotkania te odcisnęły piętno na stylu wielu uczestniczących w nich osób. Zgryźliwa satyra stała się jednym ze wspólnych towarów w handlu tych, którzy byli związani z Scriblerus Club, chociaż Swift doskonalił swoje umiejętności w tym zakresie na długo przed tym przedsięwzięciem. Urodzony i wychowany jako Anglo-Irlandczyk, kształcił się przez pewien czas w Trinity College w Dublinie, ale był przypadkowym studentem. W końcu otrzymał „specjalny stopień” i został korepetytorem w domu dżentelmena z Surrey, Sir Williama Temple. W 1692 r. uzyskał tytuł magistra w Oksfordzie i przyjął posadę w irlandzkim kościele protestanckim w pobliżu Belfastu, ale wkrótce powrócił do służby u Temple’a, gdy rozczarował się dojmującym ubóstwem swojej sytuacji. W służbie Temple’a zaczął pisać satyrę i krytykę literacką, w tym A Tale of a Tub i The Battle of the Books. To ostatnie dzieło weszło do powszechnej wówczas w Anglii i Francji debaty na temat zalet literatury dawnej i współczesnej. Rozważnie Swift stanął po stronie swojego patrona, sir Williama Temple’a, który bronił starożytnych przed wysiłkami współczesnych. A Tale of a Tub, dla kontrastu, była kąśliwą satyrą, która wyśmiewała niedawne zepsucie praktyk religijnych w postaciach trzech braci, reprezentujących katolików, protestantów i anglikanów. Każdy z nich dramatycznie błędnie odczytuje testament swojego ojca, który symbolizuje Biblię. W ten sposób Swift oparł się na bajce, aby w żywy i żywiołowy sposób potępić ostatnie błędy wszystkich wyznań chrześcijańskich. Ale choć Swift przyznawał, że jego własna tradycja anglikańska czasami błądziła, przez całe życie dawał dowody religijnych poglądów Torysów – zawsze popierał politykę High Church. Uważał, że Kościół Anglii powinien nadal cieszyć się uprzywilejowaną pozycją wśród wszystkich instytucji religijnych w kraju, a prawa przeciwko innowiercom i katolikom powinny być utrzymane w mocy. Jednak w swoich poglądach politycznych Swift często opowiadał się za dominacją parlamentarną, której orędownikami byli Whigowie. Wstąpienie niemieckiego króla hanowerskiego Jerzego I (r. 1714-1727) oznaczało jednak, że torysi zostali wkrótce odsunięci od władzy, a ze względu na swoje skłonności religijne i udział w Scriblerus Club, Swift nigdy już nie posiadał wpływów politycznych. Zamiast tego stał się członkiem lojalnej opozycji, pisząc pamflety krytykujące skorumpowane sprawowanie władzy przez Whigów pod rządami Jerzego I i Jerzego II oraz doskonaląc sztukę satyry politycznej do najwyższego poziomu, jaki być może kiedykolwiek miała osiągnąć. Wśród dzieł, które opublikował w późniejszych latach swojego życia, dwa szczególnie wyróżniają się błyskotliwością: Podróże Guliwera, które ukazały się anonimowo w 1726 roku, oraz Skromna propozycja. Znana już fabuła i urocza narracja, którą Swift snuje w Podróżach Guliwera, przez długi czas przesłaniała kąśliwy atak polityczny na Partię Whigów i oskarżenie wielu brytyjskich instytucji jego czasów, w tym Royal Society. W A Modest Proposal Swift kontynuował atak na rząd poprzez satyryczny traktat, który rzekomo miał być rodzajem rządowego dokumentu przedstawiającego plan hodowania irlandzkich dzieci na żywność. Choć za życia Swift nadal cieszył się szerokim gronem czytelników, rubaszność i szczera seksualność obecna w wielu jego dziełach, w tym w Podróżach Guliwera, sprawiła, że coraz bardziej traciły one na popularności. Z wiekiem Swift był również często oskarżany o szaleństwo, co przyczyniło się do spadku popularności jego dzieł. W epoce wiktoriańskiej jego wielkie arcydzieło, Podróże Guliwera, zostało przekształcone, w mocno sanityzowanych wydaniach, w klasykę przeznaczoną do czytania nie przez dorosłych, lecz przez dzieci. W ten sposób wiedza na temat aktualnych komentarzy politycznych, które Swift umieścił w dziele, wypadła z pola widzenia angielskich czytelników, a dzieło stało się jedynie dobrą opowieścią przygodową.

źródła

P. R. Backscheider, Daniel Defoe: His Life (Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press, 1989).

D. D. Blond i W. R. McLeod, Newsletters to Newspapers: Eighteenth-Century Journalism (Morgantown, W. Va.: West Virginia University Press, 1977).

P. Earle, The World of Defoe (New York: Athenaeum, 1977).

D. Fairer, Pope’s Imagination (Manchester, England: Manchester University Press, 1984).

I. Higgins, Swift’s Politics: A Study in Disaffection (Cambridge: Cambridge University Press, 1994).

.