Ekskluzywizm religijny

Sąd Ostateczny: wierzący wstępują do nieba, podczas gdy grzesznicy i ci, którzy odrzucają wiarę, są skazani na piekło.

Ekskluzywizm religijny to doktryna, zgodnie z którą wyznawcy określonej wiary lub grupy wyznań osiągną zbawienie, podczas gdy grupy, które nie podzielają tej wiary, nie osiągną błogosławieństw związanych z takim stanem. W swojej bardziej skrajnej formie ekskluzywizm religijny naucza, że tylko członkowie jednej religii lub sekty osiągną niebo, podczas gdy inni będą skazani na wieczne potępienie. Przeciwieństwem ekskluzywizmu religijnego jest uniwersalizm, nauczanie, że wszyscy ostatecznie będą mieli udział w wiecznych błogosławieństwach Boga lub królestwa niebieskiego.

Ekskluzywizm jest najbardziej rozpowszechniony w religiach Abrahamowych. W tradycji żydowskiej przejawia się on w pewnych interpretacjach koncepcji narodu wybranego, w których każdy, kto nie akceptuje nauk żydowskiego monoteizmu, jest wykluczony z mesjańskiego „świata, który ma nadejść”. W chrześcijaństwie ekskluzywizm religijny widoczny jest w dawnych naukach Kościoła katolickiego i obecnych naukach kilku denominacji, według których tylko ci, którzy wyznają prawdziwą wiarę, osiągną niebo, podczas gdy ci, którzy są poza prawdziwym Kościołem, pójdą do piekła. Ekskluzywizm jest widoczny w islamie w akceptacji szczerych Żydów i chrześcijan jako ludzi „Księgi” wraz z muzułmanami, ale odrzucenie innych tradycji religijnych – jak również bezbożnych Żydów i chrześcijan – jako „niewiernych”, którzy nie mają udziału w Allahu lub raju.

Historycznie, religijny ekskluzywizm czasami prowadzi do usprawiedliwienia wojen religijnych, przymusowych konwersji tych, którzy są poza wiarą, zakazów międzyreligijnej wspólnoty i małżeństwa oraz prześladowania mniejszości religijnych. Możliwe jest jednak również praktykowanie ekskluzywistycznej wiary przy jednoczesnym ogólnym poszanowaniu praw niewierzących, i tak właśnie często dzieje się w dzisiejszych czasach. Wiele religii praktykuje zmodyfikowaną formę ekskluzywizmu, w której inne wyznania są do pewnego stopnia uznawane za prawowite, ale nie tak święte jak prawdziwa wiara.

Historia

Kamień Moabitów, zwany także Stelą Mesha, pokazuje, że król Moabu wierzył, iż jego kraj został podbity przez Izrael, ponieważ Moabici nie działali zgodnie z wolą swojego boga, Czemosza.

Historycznie, religijny ekskluzywizm jest związany z tendencją klanów i społeczeństw plemiennych do postrzegania outsiderów i gorszych, jako wrogów, a nawet jako mniej niż prawdziwie ludzkich. Plemiona, które prowadzą wojnę z innymi plemionami, muszą usprawiedliwiać zabijanie swoich wrogów. Rywalizacja o ziemię i zasoby może być główną przyczyną takich konfliktów, ale plemienni kapłani i szamani z pewnością wspieraliby takie bitwy, powołując się na boga jednego plemienia przeciwko drugiemu.

W takiej sytuacji bóg jednego plemienia lub grupy narodowej okaże się lepszy w walce. Często porażka militarna będzie postrzegana przez stronę zwycięską jako dowód wyższości ich boga, podczas gdy strona pokonana będzie postrzegać wynik jako dowód niezadowolenia bóstwa z jego ludu. W Biblii przykładem tego jest przeklinanie filistyńskiego mistrza Goliata przez Dawida, który powołał się na imię swojego bóstwa, Jahwe, przeciwko fizycznie lepszemu przeciwnikowi (1 Księga Samuela 17). Izraelici świętowali zwycięstwo Dawida nad Goliatem jako triumf Jahwe, ale kilka lat wcześniej, kiedy Arka Przymierza Izraelitów została zdobyta przez Filistynów i umieszczona w świątyni ich boga Dagona (1 Samuel 4), było to postrzegane jako skutek grzechu samych Izraelitów (1 Samuel 2:12-17). Podobnie, w inskrypcji znanej jako Kamień Moabitów, król Moabu Mesza przyznaje, że moabski bóg Czemosz rozgniewał się na swój lud i pozwolił królowi Izraela, Omriemu, podbić Moab, dopóki Mesza nie przywrócił suwerenności Moabitom, składając ofiary miłe Czemoszowi.

Izraelski i żydowski monoteizm

Prawdziwy ekskluzywizm religijny pojawił się jednak wraz z koncepcją Narodu Wybranego, połączoną z ewolucją monoteizmu w społeczeństwie izraelskim. We wczesnej historii Izraela Jahwe był postrzegany jako Bóg Izraelitów, ale inni bogowie byli uznawani za istniejących dla ich poszczególnych ludów. Prorok Michah (4:5) stwierdza na przykład: „Wszystkie narody mogą chodzić w imię swoich bogów; my będziemy chodzić w imię Pana, Boga naszego, na wieki wieków”. Izraelici zostali wybrani przez Jahwe, aby zająć Kanaan i ustanowić szczególną tradycję jako „królestwo kapłanów i naród święty”. Inne bóstwa należały do innych ludów, ale Izraelici mieli czcić tylko Jahwe. Jahwe nie był po prostu jedynym bogiem dla Izraelitów, był również największym ze wszystkich bogów:

Kto z bogów jest podobny do Ciebie, Panie? Któż jest podobny do Ciebie – majestatyczny w świętości, wspaniały w chwale, czyniący cuda?” (Exod. 15:11)

Prorok Jeremiasz: „Twoje dzieci opuściły mnie i przysięgły na bogów, którzy nie są bogami”

Takie poczucie wyższości i wyłączności swojego narodowego bóstwa mogło być postawą większości ludów kananejskich wobec swoich bogów. Jednak w przypadku Izraela Jahwe był wyjątkowy, ponieważ nie mógł być reprezentowany przez żaden obraz, ikonę czy bożka. Prorocza kampania przeciwko bałwochwalstwu przekładała się również na ideę, że bóstwa innych ludów wcale nie były prawdziwymi bogami, a zatem tylko Jahwe jest Bogiem. Do czasów proroka Jeremiasza pod koniec VII w. p.n.e. znajdujemy: „Twoje dzieci opuściły mnie i przysięgły na bogów, którzy nie są bogami” (Jeremiasz 5) oraz: „Czy ludzie tworzą swoich bogów? Tak, ale nie są oni bogami!” (Jeremiasza 16:20).

Fuzja monoteizmu z koncepcją Narodu Wybranego przyniosła rozwój ekskluzywizmu religijnego do jego logicznej konkluzji. Nie tylko bóg jednego ludu był lepszy od boga innego ludu; nie tylko to bóstwo było lepsze od wszystkich innych bogów; ale On był w rzeczywistości jedynym i niepowtarzalnym Bogiem, który naprawdę istnieje. Chociaż jest On stwórcą wszystkich ludzi, ci, którzy nie uznają Go i nie są Mu posłuszni w określony sposób, są wykluczeni z Jego błogosławieństw.

Ta ekskluzywistyczna tendencja została złagodzona w późniejszej tradycji żydowskiej przez nauki takie jak te, które można znaleźć w Księdze Izajasza, w której Izrael stanie się „światłem dla narodów”, tak że nie tylko Żydzi, ale i poganie będą uczestniczyć w przyszłym królestwie mesjańskim. Ta uniwersalizująca tendencja implikowała jednak doktrynę związaną z ekskluzywizmem, a mianowicie triumfalizm. W tej nauce ci, którzy normalnie są wykluczeni, otrzymują pewien stopień włączenia poprzez przyjęcie prawdziwej wiary lub zaakceptowanie minimalnych warunków związanych z wiarą.

Ekskluzywizm chrześcijański

Piotr głosi poganom: Nie ma żadnego innego imienia pod niebem, które by było dane ludziom, przez które moglibyśmy być zbawieni.”

Czy sam Jezus kiedykolwiek miał taki zamiar, czy też nie, kościół chrześcijański nauczał od czasów swoich najwcześniejszych pism, że Jezus jest jedyną drogą do Boga. Paweł, pierwszy pisarz chrześcijański, nauczał, że „wszyscy zgrzeszyli i nie osiągnęli chwały Bożej” (Rz 6,23) i „nie ma sprawiedliwego, nawet jeden” (Rz 3,10). Dla Pawła, zbawienie leżało tylko w wierze w śmierć i zmartwychwstanie Jezusa, i nawet sumienne posłuszeństwo Prawu Mojżeszowemu lub inne dobre uczynki miłosierdzia i moralności nie mogły przynieść zbawienia. W 2 Tesaloniczan 1:8-9 Paweł nauczał, że kiedy Chrystus powróci, wymierzy „karę tym, którzy nie znają Boga i tym, którzy nie są posłuszni ewangelii Pana naszego Jezusa. A ci zapłacą karę wiecznego zniszczenia, z dala od obecności Pana i od chwały Jego potęgi.”

Dzieje Apostolskie 4:12 cytują świętego Piotra, głównego ucznia Jezusa, jako deklarującego: „W nikim innym nie ma zbawienia; albowiem nie ma żadnego innego imienia pod niebem, które by było dane między ludźmi, przez które moglibyśmy być zbawieni”. Sam Jezus jest cytowany w Ewangelii Jana jako mówiący: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem. Nikt nie przychodzi do Ojca inaczej jak tylko przeze mnie” (J 14,6).

Pomimo że można przytoczyć inne cytaty biblijne dające bardziej uniwersalistyczną perspektywę zbawienia, pozostaje faktem, że przez większość historii chrześcijaństwa Kościół prawosławny i Kościół katolicki nauczały, że tylko przez wiarę w Jezusa i uczestnictwo w sakramentach prawdziwego Kościoła można być zbawionym. Ojcowie Kościoła, tacy jak Orygenes, byli w mniejszości, jeśli chodzi o nauczanie o powszechnym zbawieniu, w którym wszyscy ostatecznie dochodzą do Boga. Większość uważała, że tylko ortodoksyjni chrześcijanie będą zbawieni, a wszyscy, którzy nie doszli do prawdziwej wiary za życia na ziemi, będą skazani na wieczne potępienie.

John Locke nauczał zasady tolerancji religijnej.

Takie nauki prowadziły Kościół czasami do usprawiedliwiania przemocy wobec heretyków, pogan, a nawet Żydów w imię albo przyprowadzenia ich do Boga, albo zapobiegania rozprzestrzenianiu się fałszywych nauk wśród chrześcijan. Nawet reformacja protestancka nie powstrzymała podstawowej postawy chrześcijańskiego ekskluzywizmu, ponieważ protestanci deklarowali, że katolicy są skazani na piekło i vice versa. Nawet w stosunku do innych protestantów często przyjmowano postawę ekskluzywistyczną, a określone doktryny protestanckie były uważane przez jednych za niezbędne, a przez innych za heretyckie.

Po ponad stuletniej wojnie religijnej, pod koniec XVII wieku zaczęła wyłaniać się postawa tolerancji politycznej, zwłaszcza dzięki pismom Johna Locke’a, który nauczał, że władze cywilne nie powinny ingerować w sprawy sumienia religijnego. Ta polityczna postawa rozprzestrzeniła się również na niektóre – choć bynajmniej nie wszystkie – instytucje religijne. W XIX wieku kilka denominacji złagodziło swoje postawy ekskluzywizmu, a niektóre zaczęły wyrażać bardziej uniwersalistyczną teologię zbawienia. W XX wieku ruch ekumeniczny promował współpracę i wzajemne zrozumienie w obrębie chrześcijaństwa, opierając się na ideale wzajemnej akceptacji i interkomunii. Kilka głównych denominacji zniosło bariery i przyjęło członków innych wyznań chrześcijańskich, aby dzielić z nimi sakramenty. Niektóre nawet rozszerzyły ten uniwersalizm, aby włączyć wyznawców religii niechrześcijańskich do grona tych, którzy mogą być przyjęci przez Boga.

Islamski ekskluzywizm

Islam rozpoczął swoją historię z ekskluzywistyczną postawą wobec religii pogańskich, ale inkluzywistyczną wobec chrześcijan i żydów. Jako ludzie „Księgi”, wierzący w Boga Abrahama otrzymali status dimmi, przyznający im pewne prawa, w tym prawo do otwartego praktykowania swoich religii i nie ulegania naciskom na przyjęcie islamu. Natomiast osoby spoza sfery judeochrześcijańskiej uważane były za niewiernych. Mogli być zmuszeni do nawrócenia pod groźbą śmierci.

W praktyce jednak ani włączenie Żydów i chrześcijan, ani wojowniczy ekskluzywizm wobec „pogan” nie zawsze był praktykowany. Chrześcijanie byli oskarżani o bałwochwalstwo z powodu ich czci dla ikon, a także czasami byli traktowani jako politeiści z powodu doktryn Trójcy i Wcielenia. Jako surowi monoteiści, Żydzi generalnie radzili sobie lepiej niż chrześcijanie pod rządami islamu, ale również czasami doświadczali prześladowań. Z drugiej strony, władcy islamscy często uważali za rozsądne tolerowanie religii nie judeochrześcijańskich, takich jak hinduizm i buddyzm, zwłaszcza na obszarach, gdzie te wyznania stanowiły znaczną mniejszość populacji pod panowaniem islamskim.

Podstawowa postawa islamu wobec innych religii pozostaje niezmieniona do dziś, ale należy zauważyć, że niektóre narody islamskie, takie jak Arabia Saudyjska i Iran, są bardziej ekskluzywistyczne wobec innych religii niż inne, takie jak Indonezja i Egipt. Ponadto, fundamentalistyczne grupy islamskie zdecydowanie sprzeciwiają się rozluźnieniu islamskiego ekskluzywizmu, szukając zamiast tego powrotu do surowych standardów, które ich zdaniem są nauczane w tradycji islamskiej.

Inne formy religijnego ekskluzywizmu

Ekskluzywizm nie jest ograniczony do wyznań Abrahamowych. Chociaż zarówno hinduizm, jak i buddyzm są mniej podatne na to zjawisko, przykłady można znaleźć również w tych tradycjach. Hinduskie sekty Hindutva i Arya Samaj są dwoma przykładami ekskluzywistycznego hinduizmu. Ruch Hindutva podkreśla hinduski nacjonalizm i sprzeciw wobec wpływów muzułmańskich w Indiach, podczas gdy Arya Samaj zapewnia o nieomylnym autorytecie Wed, sugerując niższość innych tradycji religijnych. Wielu hinduistów uważa, że ci, którzy popełniają grzechy, takie jak zabijanie zwierząt lub jedzenie mięsa są wyłączone z osiągnięcia nirwany.

Buddyjski ekskluzywizm religijny może być postrzegane w implikacji, że ci, którzy nie akceptują nauki Buddy, takie jak Ośmiokrotna Ścieżka, są przeznaczone do powtarzania cyklu cierpienia przez niekończące się reinkarnacje, podczas gdy ci, którzy praktykują prawdziwą drogę może osiągnąć oświecenie. Grupy neobuddyjskie czasami uważają swoją tradycję za prawdziwą ścieżkę do oświecenia i angażują się w silne wysiłki ewangelizacyjne, aby wpłynąć na tych, których uważają za pogrążonych w ciemności. Kilka sekt związanych z buddyzmem nigeryjskim może być zaliczonych do tej kategorii.

Ekskluzywizm i przyszłość

W miarę jak świat staje się coraz mniejszy dzięki rozwojowi masowej komunikacji, szybszym środkom podróży, technologii komputerowej, organizacjom międzynarodowym, programom wymiany kulturalnej i innym innowacjom, ekskluzywizm religijny staje się coraz ważniejszym problemem. Z jednej strony, religie coraz bardziej rozumieją i akceptują siebie nawzajem, ale z drugiej strony ekskluzywizm i triumfalizm pozostają u podstaw wielu teologii religijnych. Autentyczny dialog i współpraca między grupami religijnymi ma zasadnicze znaczenie w obecnej epoce napięć międzynarodowych, zwłaszcza w kontekście terroryzmu inspirowanego przez religie i broni masowego rażenia. Jednakże taki dialog i współpraca mogą być osiągnięte jedynie ze świadomością i wrażliwością zarówno na tendencje ekskluzywistyczne, jak i uniwersalistyczne we wspólnotach religijnych.

• Corney, Peter, and Kevin Giles. Exclusivism and the Gospel. Kew, Vic: St. Hilary’s Anglican Church, 1997. OCLC 38819137
• Dickson, Kwesi A. Uncompleted Mission: Christianity and Exclusivism. Orbis Books, 1991. ISBN 9780883447512
• Griffiths, Paul. Problems of Religious Diversity. Exploring the Philosophy of Religion. Blackwell Publishers, 2001. ISBN 0631211500
• Küng, Hans. Christianity and the World Religions: Paths of Dialogue with Islam, Hinduism, and Buddhism. Doubleday, 1986. ISBN 9780385194716
• Quinn, Philip, and Kevin Meeker. The Philosophical Challenge of Religious Diversity (Filozoficzne wyzwanie różnorodności religijnej). Oxford University Press, 1999. ISBN 9780195121551

.