Dni Wielkiego Tygodnia

Dennis Bratcher

Niedziela Palmowa/Pasyjna Wielki Czwartek Wielki Piątek Wielka Sobota

Wielki Tydzień jest ostatnim tygodniem Wielkiego Postu, tygodniem bezpośrednio poprzedzającym Wielkanoc lub Niedzielę Zmartwychwstania. Jest on obserwowany w wielu kościołach chrześcijańskich jako czas upamiętniający i wprowadzający w czyn cierpienie (mękę) i śmierć Jezusa poprzez różne obserwacje i nabożeństwa. Podczas gdy niektóre tradycje kościelne skupiają się szczególnie na wydarzeniach z ostatniego tygodnia życia Jezusa, wiele liturgii symbolizuje większe tematy, które naznaczyły całą służbę Jezusa. Obserwacje podczas tego tygodnia sięgają od codziennych nabożeństw liturgicznych w kościołach do nieformalnych spotkań w domach, aby uczestniczyć w chrześcijańskiej wersji Sederu Paschalnego.

W tradycji katolickiej, zakończenie tygodnia nazywane jest Triduum Paschalnym (triduum to przestrzeń trzech dni zwykle towarzyszących festiwalowi kościelnemu lub świętym dniom, które są poświęcone specjalnej modlitwie i obserwacjom). Niektóre tradycje liturgiczne, takie jak luterańska, odnoszą się po prostu do „Trzech Dni”. Triduum Paschalne rozpoczyna się w czwartek wieczorem Wielkiego Tygodnia Eucharystią, a kończy wieczornymi modlitwami w Wielką Niedzielę.

W coraz większym stopniu kościoły ewangelickie, które miały tendencję do patrzenia z podejrzliwością na tradycyjne „wysokokościelne” obserwacje Wielkiego Tygodnia, obecnie zdają sobie sprawę z wartości nabożeństw Wielkiego Tygodnia, zwłaszcza w Wielki Piątek (zob. Kościół Niski i Kościół Wysoki). Ma to solidne podstawy teologiczne zarówno w Piśmie Świętym, jak i w tradycji wiary. Dietrich Bonhoeffer, niemiecki teolog, który został stracony przez nazistów, pisał o koszcie uczniostwa i ostrzegał przed „tanią łaską”, która nie traktuje poważnie ani ciężaru grzechu, ani radykalnego wezwania do służebności: „Kiedy Jezus każe człowiekowi przyjść, każe mu przyjść i umrzeć.”

To właśnie temu wymiarowi dobrze służą obchody Wielkiego Tygodnia, ponieważ wzywają nas one do wyjścia poza radosne świętowanie Niedzieli Palmowej i Wielkanocy, i skupienia się na cierpieniu, upokorzeniu i śmierci, które są częścią Wielkiego Tygodnia. Ważne jest, aby na tle śmierci i końca umieścić nadzieję zmartwychwstania, obietnicę nowości i życia. Tylko przechodząc przez cienie i ciemności Wielkiego Tygodnia i Wielkiego Piątku, tylko uświadamiając sobie grozę i wielkość grzechu i jego konsekwencji w świecie, wcielonych w umierającego na krzyżu Jezusa, tylko kontemplując koniec i rozpacz, jaką odczuwali uczniowie w Wielką Sobotę, możemy naprawdę zrozumieć światło i nadzieję niedzielnego poranka!

Podkreślając tę prawdę, że nowe początki biorą swój początek z końca, wielu ludzi jest w stanie wyciągnąć przypowieść o własnym życiu i drodze wiary z obserwacji Wielkiego Tygodnia. Zapewniając ludziom możliwość doświadczenia tej prawdy w liturgii i symbolach, nabożeństwa stają się potężną proklamacją przemieniającej mocy Ewangelii i Boga działającego w życiu ludzi.

Cały tydzień pomiędzy Niedzielą Palmową a Wielką Sobotą jest włączony w Wielki Tydzień, a niektóre tradycje kościelne mają codzienne nabożeństwa w ciągu tygodnia. Jednak zazwyczaj tylko Niedziela Palmowa, Wielki Czwartek i Wielki Piątek są czasami specjalnej obserwacji w większości kościołów.

Niedziela Palmowa (lub Niedziela Męki Pańskiej)

Wielki Tydzień rozpoczyna się od szóstej niedzieli Wielkiego Postu. Niedziela ta upamiętnia triumfalny wjazd Jezusa do Jerozolimy, który został naznaczony przez tłumy, które były w Jerozolimie na święto Paschy, machające gałązkami palmowymi i głoszące, że jest on królem mesjańskim. Ewangelie mówią nam, że Jezus wjechał do miasta na osiołku, wypełniając proroctwo Zachariasza 9,9, i w ten sposób podkreślił pokorę, która miała charakteryzować Królestwo, które głosił. Ironia jego przyjęcia jako nowego Dawida (Mk 11,10) przez tłumy, które zaledwie pięć dni później będą domagać się jego egzekucji, powinna być otrzeźwiającym przypomnieniem o ludzkiej skłonności do pragnienia Boga na własnych warunkach.

Tradycyjnie, wierni celebrują wjazd Jezusa do Jerozolimy przez wymachiwanie gałązkami palmowymi i śpiewanie pieśni pochwalnych. Czasami towarzyszy temu procesja do kościoła. W wielu kościołach dzieci są integralną częścią tego nabożeństwa, ponieważ lubią procesje i aktywność jako część kultu. Stanowi to dobrą okazję do zaangażowania ich w życie kultowe wspólnoty wiary. W wielu bardziej liturgicznych kościołach, dzieci są zachęcane do robienia krzyży z liści palmowych, które były używane do niedzielnej procesji, aby pomóc w nawiązaniu połączenia między obchodami Niedzieli Palmowej a zbliżającymi się wydarzeniami Wielkiego Tygodnia.

Ta niedziela jest również znana jako Niedziela Męki Pańskiej, aby upamiętnić początek Wielkiego Tygodnia i ostatnią agonalną podróż Jezusa na krzyż. Angielskie słowo passion pochodzi od łacińskiego słowa, które oznacza „cierpieć”, tego samego, od którego pochodzi angielskie słowo patient.

W większości tradycji protestanckich, kolorem liturgicznym dla okresu Wielkiego Postu jest kolor fioletowy, i ten kolor jest używany aż do Niedzieli Wielkanocnej. W tradycji katolickiej (i niektórych innych), kolory są zmieniane na czerwony dla Niedzieli Palmowej. Czerwień jest kolorem kościoła, używanym w Zielone Świątki, jak również dla upamiętnienia męczenników kościoła. Ponieważ symbolizuje przelaną krew, jest również używany w Niedzielę Palmową, aby symbolizować śmierć Jezusa. Podczas gdy większość protestantów świętuje niedzielę przed Wielkanocą jako Niedzielę Palmową, w tradycji katolickiej i innych kościołach jest ona również obchodzona jako Niedziela Męki Pańskiej, w oczekiwaniu na zbliżającą się śmierć Jezusa. W niektórych tradycjach kościelnych (anglikańskich), kolory kościelne są zmieniane na czerwone dla piątej niedzieli Wielkiego Postu, z dwiema ostatnimi niedzielami Wielkiego Postu obserwowanymi jako Passiontide.

Wzrastająco, wiele kościołów włącza nacisk na Mękę Jezusa do usług w Niedzielę Palmową jako sposób na zrównoważenie obchodów Niedzieli Wielkanocnej. Zamiast skupiać się na triumfie w te dwie niedziele, Niedziela Męki Pańskiej jest przedstawiana jako czas refleksji nad cierpieniem i śmiercią Jezusa w niedzielnym nabożeństwie. Daje to możliwość ludziom, którzy nie mogą uczestniczyć w nabożeństwie Wielkiego Piątku, aby doświadczyć kontrastu pomiędzy śmiercią Jezusa a jego zmartwychwstaniem, zamiast świętować zmartwychwstanie w oderwaniu od cierpienia Jezusa. Jednakże, ponieważ nabożeństwa niedzielne są zawsze celebracjami Zmartwychwstania Jezusa w ciągu całego roku, nawet nacisk na Mękę Jezusa w tę niedzielę nie powinien być żałobny lub kończyć się negatywną nutą, jak to ma miejsce w przypadku większości nabożeństw wielkopiątkowych (co jest powodem, dla którego Eucharystia lub Komunia nie jest zazwyczaj celebrowana w Wielki Piątek).

Wielki Czwartek, lub Wielki Czwartek

Istnieje wiele wydarzeń, które skupiają się w tym ostatnim dniu przed aresztowaniem Jezusa, które są upamiętniane na różne sposoby w nabożeństwach. Obejmują one ostatni wspólny posiłek, który prawdopodobnie był posiłkiem paschalnym, ustanowienie Eucharystii lub Komunii, zdradę przez Judasza (z powodu wymiany zdań z Jezusem podczas posiłku) oraz modlitwę Jezusa w Getsemani, podczas gdy uczniowie zasnęli. Większość liturgii skupia się jednak na posiłku i komunii jako sposobie upamiętnienia tego dnia.

W ciągu ostatnich kilku dni, Jezus i Jego uczniowie stale podróżowali z Galilei w kierunku Jerozolimy. Na rozświetlonych słońcem wzgórzach Galilei Jezus był popularny, tłumy były przyjazne, a przyszłość rysowała się w jasnych barwach. Nawet Jego wjazd do Jerozolimy został naznaczony radosnym powitaniem. Ale w Jerozolimie panował coraz większy mrok, gdy tłumy zaczęły się odwracać od człowieka, który mówił o oddaniu i służebności. W szemraniu saduceuszy i faryzeuszy, którzy byli zagrożeni nową przyszłością głoszoną przez Jezusa, pobrzmiewał złowrogi ton.

Nawet gdy Jezus i jego uczniowie zebrali się, aby spożyć ten posiłek, stali już w cieniu krzyża. To było później tej nocy, po posiłku, kiedy Jezus i Jego uczniowie modlili się w ogrodzie Getsemani, Jezus został aresztowany i zabrany do domu Kajfasza, najwyższego kapłana. W piątek miał umrzeć.

Istnieje pewna różnica w chronologii tych wydarzeń między Ewangeliami synoptycznymi (Mateusza, Marka i Łukasza) a relacją Jana (zob. Problem synoptyczny). W relacji synoptyków ostatni posiłek był posiłkiem paschalnym, upamiętniającym wyjście Izraelitów z Egiptu, kiedy to śmierć „przeszła” nad hebrajskimi domami, gdy dziesiąta plaga spadła na Egipcjan. Jednak w relacji Jana Pascha nie będzie obchodzona aż do następnego dnia. I podczas gdy synoptycy wspominają o ustanowieniu komunii (Eucharystii) podczas tego ostatniego posiłku, Jan zamiast tego mówi nam o umyciu nóg uczniom przez Jezusa na znak służebności.

W każdym razie, ten czwartek Wielkiego Tygodnia jest wspominany jako czas, kiedy Jezus zjadł ostatni posiłek razem z ludźmi, którzy szli za Nim tak długo. Nie musimy rozwiązywać tych historycznych pytań, aby pamiętać i celebrować w kulcie to, co Jezus czynił, czego nauczał i czego był dla nas wzorem, co Bóg czynił w Jezusie Chrystusie. A pytania te nie powinny odwracać naszej uwagi od prawdziwego sedna tej historii: śmierci i zmartwychwstania Jezusa.

Tradycyjnie w Kościele chrześcijańskim, dzień ten znany jest jako Wielki Czwartek. Termin Maundy pochodzi od łacińskiego słowa mandatum (od którego mamy nasze angielskie słowo mandat), od czasownika, który oznacza „dać”, „powierzyć” lub „zamówić”. Termin ten jest zwykle tłumaczony jako „przykazanie”, z relacji Jana o tej czwartkowej nocy. Według czwartej Ewangelii, kiedy Jezus i uczniowie spożywali ostatni wspólny posiłek przed aresztowaniem, Jezus umył uczniom nogi, aby zilustrować pokorę i ducha służebności. Po skończonym posiłku, gdy szli w nocy w kierunku Getsemani, Jezus nauczył swoich uczniów „nowego” przykazania, które w rzeczywistości nie było nowe (J 13,34-35):

Daję wam nowe przykazanie, abyście się wzajemnie miłowali; tak jak Ja was umiłowałem, tak i wy powinniście się miłować. Po tym wszyscy poznają, żeście uczniami moimi, jeśli będziecie się wzajemnie miłowali.

Kolory Wielkiego Czwartku są zazwyczaj kolorami Wielkiego Postu, królewskiego fioletu lub czerwonego fioletu. Niektóre tradycje, jednakże, używają koloru czerwonego na Wielki Czwartek, koloru kościoła, aby utożsamić się ze wspólnotą uczniów, którzy poszli za Jezusem. Podobnie, niektórzy używają tego dnia, aby uczcić apostołów, którym Jezus zlecił głoszenie Ewangelii na całym świecie.

Wspólne przeżywanie Eucharystii, czyli sakramentu dziękczynienia, w Wielki Czwartek jest sposobem, w jaki większość chrześcijan obserwuje ten dzień. Istnieje duża różnorodność w tym, jak dokładnie usługa jest prowadzona, jednak. W niektórych kościołach tradycją jest, że pastor lub ksiądz obmywa nogi członkom zgromadzenia jako część nabożeństwa (J 13:3-15). Coraz częściej kościoły zachowują jakąś formę sederu paschalnego jako oprawę eucharystii w Wielki Czwartek (zob. Wprowadzenie do chrześcijańskiego sederu i Hagada dla chrześcijańskiego sederu). Niektóre kościoły mają po prostu „pot-luck” obiad razem zakończony krótkim czasem śpiewu i komunii.

W niektórych tradycjach kościelnych wszystkie pokrycia ołtarza i dekoracje są usuwane po Eucharystii odprawianej w Wielki Czwartek. Psalm 22 jest czasami czytany lub śpiewany podczas zdejmowania paramentów z ołtarza. Ponieważ ołtarz w tych tradycjach symbolizuje Chrystusa, „rozebranie ołtarza” symbolizuje opuszczenie Jezusa przez Jego uczniów oraz rozebranie Jezusa przez żołnierzy przed Jego ukrzyżowaniem. To, podobnie jak ciemność często włączona do nabożeństwa Wielkiego Piątku, reprezentuje upokorzenie Jezusa i konsekwencje grzechu jako przygotowanie do świętowania nowego życia i nadziei, która ma nadejść w Dzień Zmartwychwstania. W niektórych kościołach ołtarz pozostaje pusty aż do nabożeństwa Wielkiego Piątku, kiedy to normalne nakrycie zostaje zastąpione czarnym.

Jakkolwiek jest to celebrowane, Eucharystia Wielkiego Czwartku jest szczególnie związana z tematem pamiętania. Tak jak Jezus i jego uczniowie podążali za instrukcjami Tory, aby pamiętać o Bożych aktach wybawienia w ich historii podczas wspólnego posiłku paschalnego, tak Jezus wzywa nas do pamiętania o nowym akcie wybawienia w naszej historii, który rozwija się w tych ostatnich dniach Wielkiego Tygodnia (zobacz Pamiętaj! Nabożeństwo Komunii).

Wielki Piątek, lub Święty Piątek

Piątek Wielkiego Tygodnia był tradycyjnie nazywany Wielkim Piątkiem lub Świętym Piątkiem. W tym dniu Kościół upamiętnia aresztowanie Jezusa (ponieważ według żydowskiego zwyczaju liczenia dni od zachodu do zachodu słońca był to już piątek), jego proces, ukrzyżowanie i cierpienie, śmierć i pochówek. Ponieważ nabożeństwa w tym dniu mają na celu upamiętnienie śmierci Jezusa, a Eucharystia jest celebracją, tradycyjnie w Wielki Piątek nie sprawuje się Komunii Świętej. Ponadto, w zależności od sposobu odprawiania nabożeństw w tym dniu, wszystkie obrazy, figury i krzyż przykrywa się żałobną czernią, wymienia się nakrycia prezbiterium i ołtarza na czarne, gasi się świece ołtarzowe. Są one pozostawione w ten sposób przez sobotę, ale zawsze są zastępowane białym przed wschodem słońca w niedzielę.

Istnieją różne usługi kultu dla Wielkiego Piątku, wszystkie mające na celu umożliwienie wiernym doświadczenie jakiegoś poczucia bólu, upokorzenia i zakończenia w podróży do krzyża. Tradycyjne katolickie nabożeństwo Wielkiego Piątku odbywało się w godzinach popołudniowych, aby odpowiadało ostatnim słowom Jezusa z krzyża (około godziny 15:00, Mt 27:46-50). Jednak współczesne rozkłady jazdy sprawiły, że wiele kościołów przenosi nabożeństwo na wieczór, aby umożliwić większej liczbie osób uczestnictwo w nim. Zazwyczaj nabożeństwo wielkopiątkowe składa się z serii czytań z Pisma Świętego, krótkiej homilii oraz czasu medytacji i modlitwy. Jednym z tradycyjnych sposobów wykorzystania Pisma Świętego jest oparcie homilii lub nabożeństwa na siedmiu ostatnich słowach Jezusa, zapisanych w tradycjach ewangelicznych.

Ojcze, przebacz im… (Łk 23,34)
W tym dniu będziesz ze Mną w raju (Łk 23,43)
Kobieto, oto syn Twój …(J 19,26-27)
Boże mój, Boże mój … (Mt 27,46, Mk 15,15). (Mt 27:46, Mk 15:34)
Pragnę. (Jan 19:28)
Zakończyło się! (Jan 19:30)
Ojcze w ręce twoje … . (Łukasz 23:46)

Niektóre kościoły używają drogi krzyżowej jako części nabożeństwa Wielkiego Piątku. Usługa ta wykorzystuje obrazy lub transparenty przedstawiające różne sceny ze zdrady, aresztowania, procesu i śmierci Jezusa, a wierni przemieszczają się do różnych stacji, aby śpiewać hymny lub modlić się, gdy historia jest opowiadana. Istnieje duża różnorodność w sposobie prowadzenia tego nabożeństwa, a różne tradycje wykorzystują różne liczby stacji do opowiedzenia historii (zob. Czternaście stacji drogi krzyżowej).

Innym powszechnym nabożeństwem na Wielki Piątek jest Tenebrae (łac. „cień” lub „ciemność”). Czasami termin ten jest stosowany ogólnie do wszystkich nabożeństw kościelnych w ostatnich trzech dniach Wielkiego Tygodnia. Bardziej szczegółowo, jednakże, jest on używany w odniesieniu do Służby Ciemności lub Służby Cieni, zazwyczaj odprawianej wieczorem w Wielki Piątek. Ponownie, istnieją różne odmiany tego nabożeństwa, ale zazwyczaj charakteryzuje się ono serią czytań z Pisma Świętego i medytacji wykonywanych etapami, podczas gdy światła i/lub świece są stopniowo gaszone, aby symbolizować rosnącą ciemność nie tylko śmierci Jezusa, ale także beznadziei w świecie bez Boga. Nabożeństwo kończy się w ciemności, czasami z ostatnią świecą, świecą Chrystusa, wynoszoną z sanktuarium, symbolizującą śmierć Jezusa. Często nabożeństwo kończy się głośnym hałasem symbolizującym zamknięcie grobu Jezusa (zob. Pusty grób). Wierni odchodzą wtedy w ciszy, aby czekać.

Niektóre kościoły obserwują komunię w Wielki Piątek. Jednak tradycyjnie Eucharystia nie jest podawana w Wielki Piątek, ponieważ jest to święto dziękczynienia. Wielki Piątek nie jest dniem świętowania, lecz żałoby, zarówno z powodu śmierci Jezusa, jak i z powodu grzechów świata, które ta śmierć reprezentuje. Jednak, choć piątek jest czasem uroczystym, nie jest pozbawiony radości. O ile bowiem ważne jest, aby Zmartwychwstanie przeciwstawić ciemnościom Wielkiego Piątku, o tyle podobnie ponurość Wielkiego Piątku powinna być zawsze postrzegana z nadzieją Niedzieli Zmartwychwstania. Mimo to, obchody Wielkiego Piątku nie powinny jeszcze przechodzić w świętowanie. (Dla przykładu homilii, która koncentruje się na wymiarze żałoby i straty, zobacz Śmierć nadziei: Dobre figi i Wielki Piątek.)

Wielka Sobota

Jest to siódmy dzień tygodnia, dzień, w którym Jezus spoczął w grobie. W pierwszych trzech Ewangeliach był to żydowski szabat, co zapewniało odpowiednią symbolikę siódmego dnia odpoczynku. Podczas gdy niektóre tradycje kościelne kontynuują codzienne nabożeństwa w sobotę, nie ma komunii serwowanej w tym dniu.

Niektóre tradycje zawieszają nabożeństwa i czytanie Pisma Świętego w ciągu dnia w sobotę, aby wznowić je podczas Wigilii Paschalnej po zachodzie słońca w sobotę. Jest to tradycyjnie dzień cichej medytacji, w którym chrześcijanie kontemplują ciemność świata bez przyszłości i nadziei poza Bogiem i Jego łaską.

Jest to również czas wspominania rodziny i wiernych, którzy zmarli w oczekiwaniu na zmartwychwstanie, lub czczenia męczenników, którzy oddali swoje życie za sprawę Chrystusa w świecie. Podczas gdy Wielki Piątek jest tradycyjnym dniem postu, niektórzy poszczą również w sobotę, jako punkt kulminacyjny okresu Wielkiego Postu. Starożytna tradycja, sięgająca pierwszych wieków Kościoła, nakazuje nie spożywać żadnych pokarmów w Wielką Sobotę oraz na 40 godzin przed wschodem słońca w niedzielę. Jakkolwiek jest obchodzona, Wielka Sobota jest tradycyjnie czasem refleksji i oczekiwania, czasem płaczu, który trwa przez całą noc w oczekiwaniu na radość, która nadejdzie rano (Ps 30,5).