64 Parishes

Courir de Mardi Gras (dosłownie „uruchomić” Mardi Gras) jest wiejskim i mniej znanym odpowiednikiem Cajun miejskich obchodów Tłustego Wtorku w takich miastach jak Nowy Orlean i Lafayette. Na courir, przebrani biesiadnicy zbierają się przed świtem we wcześniej ustalonym miejscu, zazwyczaj w gospodarstwie rolnym uczestnika. Tworzą oni przebrany zespół, który przemierza konno lub na przyczepach ciągniętych przez traktory całą wiejską społeczność, wzywając sąsiadów, krewnych i przyjaciół. Odgrywając podwójną rolę błazna i żebraka, biesiadnicy śpiewają, tańczą i wykonują komiczne wybryki w zamian za „małego tłustego kurczaka”, perliczki, ryż, kiełbasę, cebulę lub smalec – wszystkie składniki do wspólnego gumbo, które serwowane jest później tego samego wieczoru. Ptactwo jest zazwyczaj ofiarowywane żywe, co wymaga od biesiadników gonienia i łapania kurczaków i perliczek. Tradycja ta funkcjonuje jako rytualny środek tworzenia, podtrzymywania i definiowania granic wiejskich społeczności w południowej Luizjanie.

Wiejskie i miejskie tradycje Mardi Gras

Choć bardzo różne w wyglądzie, courir de Mardi Gras i uroczystości w Nowym Orleanie mają ten sam historyczny rodowód. Dwa dni przed Wielkim Postem w 1699 roku, francuski kanadyjski odkrywca Pierre Le Moyne d’Iberville przyniósł ten łaciński festiwal do amerykańskiego wybrzeża Zatoki Perskiej, kiedy jego ekspedycja morska wysiadła przy ujściu rzeki Missisipi. Frankofoni w dowództwie Iberville’a rozbili obóz w miejscu, które komendant ochrzcił „Pointe du Mardi Gras” (Mardi Gras Point).

Choć historyczne szczegóły Mardi Gras w kolonialnej Luizjanie są mgliste, ustne historie doprowadziły antropologa Rocky’ego Sextona i muzykologa Harry’ego Ostera do wniosku, że „Mardi Gras i piosenki Mardi Gras były długotrwałą tradycją w połowie XIX wieku”. Do końca wieku Luizjana szczyciła się co najmniej dwoma odrębnymi wariantami Mardi Gras. W obszarach miejskich, zwłaszcza w Nowym Orleanie, kreolskie i angloamerykańskie elity organizowały parady i bale, podczas gdy należące do klasy robotniczej społeczności Cajun w południowo-zachodnich preriach Luizjany obchodziły wiejskie święto courir.

Święto courir było zdominowane przez mężczyzn do czasu, gdy II wojna światowa przerwała bieg Mardi Gras w wiejskich regionach Luizjany. Kiedy wojna się skończyła, wiele społeczności było powolnych do przywrócenia lokalnych festiwali. Aktywiści społeczni, tacy jak Paul Tate, pracowali jednak nad ożywieniem tradycji w Mamou i innych społecznościach. W latach 50-tych, luźno zorganizowane zespoły zamaskowanych kobiet również zaczął wędrować po wsi w Pointe Noire, Eunice, Duralde, Basile, i Tee Mamou, równolegle do ich męskich odpowiedników – być może pośrednią konsekwencją kobiet, które weszły do siły roboczej w II wojnie światowej.

Chociaż istnieje około trzydziestu wersji courir de Mardi Gras, uroczystości mogą być rozróżniane przez uczestników metody podróży. Podczas gdy niektórzy biegacze podróżują konno, inni jeżdżą na wozach ciągniętych przez traktory, a kilku używa kombinacji koni i wozów. Istnieją biegi wyłącznie męskie, wyłącznie kobiece, mieszane płciowo, a ostatnio także dziecięce. Używanie batów stanowi być może najbardziej uderzającą różnicę wśród biesiadników. Podczas uroczystości biczowania, takich jak te w Tee Mamou, l’Anse LeJeune i Hathaway, kapitanowie władają grubymi, plecionymi biczami z bursztynu, aby utrzymać porządek. Uczeni uważają, że rytuał biczowania wywodzi się z przedchrześcijańskiego festiwalu zwanego Luperkaliami, podczas którego uczestnicy przebiegali obok przechodniów, biczując ich rzemieniem z koziej skóry w ramach demonstracji płodności. W niektórych kurortach biesiadnicy chętnie znoszą biczowanie, które nie ma brutalnego charakteru. W innych, część tradycji obejmuje próby odebrania bata kapitanowi przez biegaczy.

Zarówno biegi wyłącznie kobiece, jak i wyłącznie męskie są prowadzone przez zamaskowanych kapitanów płci męskiej. Mężczyźni często noszą kapelusz kowbojski lub czapkę z daszkiem, niosąc flagi symbolizujące ich władzę. Capitaines działają jako mediatorzy pomiędzy biegaczami Mardi Gras a społecznością. W zamian za zapewnienie rozrywki dla społeczności, pozyskują składniki do gumbo. Ponadto do obowiązków capitaine należy zapewnienie właścicieli domów, że biesiadnicy nie będą ich okradać ani niszczyć ich własności.

Courir de Mardi Gras Costumes

Costumes vary widely from community to community in accordance with local customs. Niektórzy uczestnicy zdecydowali się nosić tablice moździerzowe, mitry biskupie lub komercyjnie wykonane maski na Halloween przedstawiające wszystko, od potworów po prezydentów USA. Do najbardziej rozpowszechnionych strojów Mardi Gras należą kapucyny, czyli stożkowate kapelusze. Społeczności takie jak Tee Mamou nalegają, aby biegacze oprócz kapucynów nosili ręcznie robione maski z sitodruku lub igły, tworząc w ten sposób niszę rynkową dla twórców masek, takich jak Suson Launey, Renée Frugé Douget, Allen i Georgie Manuel oraz Jackie Miller. Wspólnie kobiety te wykonały setki masek i kolorowych kostiumów z ręcznie szytych resztek. Często różne groteskowe cechy są dodawane do masek; wypchane pończochy, na przykład, jest czasami używany do tworzenia absurdalnie długi nos lub przesadzone lips.

W niektórych wspólnotach, wyspecjalizowanych znaków o nazwie nègre i nègresse malować swoje twarze na czarno w miejsce masek. Często portretowane przez te same osoby każdego roku, te dwie postacie działają jako nieoficjalne kapitanów podczas wykonywania w blackface jak koniec mężczyzn z minstrel show. Tradycja ta nie tylko wywołała debatę na temat rasowej polityki nègre i nègresse, ale także spowodowała napięcia między społecznościami i etnografami. W społecznościach afro-kreolskich osoby kolorowe również przybierały białą twarz. Praktyka ta jest uważana za przejaw tradycyjnego zwyczaju maskowania Mardi Gras polegającego na przyjmowaniu przeciwnej lub wyraźnie odmiennej tożsamości na czas święta.

Piosenki Mardi Gras

Śpiewanie jest kolejnym ważnym elementem wiejskich obchodów Mardi Gras, a dwa podstawowe warianty można znaleźć w obchodach w całej Acadianie. Pierwszy typ – teksty śpiewane z aranżacji instrumentalnej – jest zorganizowany z małej modalnej progresji akordów. Piosenki te opisują charakterystykę i cel biegu Mardi Gras: „Zbieramy się raz w roku, by prosić o datki na cele charytatywne/nawet jeśli jest to tylko chudy kurczak, albo trzy lub cztery kłosy kukurydzy”. Piosenka kończy się zaproszeniem do „przyłączenia się do nas na gumbo później wieczorem”. Wielu muzyków Cajun – w tym Balfa Brothers i Nathan Abshire – nagrało różne wersje tej kompozycji. Drugim wariantem piosenki jest francuska piosenka o piciu, która jest wykonywana a cappella, gdy biesiadnicy zbliżają się do domu. W Tee Mamou Mardi Gras, na przykład, około dziesięciu osób ustawia się ramię w ramię w kilku rzędach i śpiewa piosenkę, powoli skradając się w stronę sąsiada. W tym konkretnym wariancie opisuje się malejącą butelkę alkoholu.

Większość uczestników wywodzi się ze społeczności, która podtrzymuje festiwal, choć osoby z zewnątrz coraz częściej zaczęły brać w nim udział. Zainteresowanie z zewnątrz i trwałe zaangażowanie lokalne utrwaliło courir de Mardi Gras. Jego długowieczność i żywotność przewyższyła podobne francuskie tradycje północnoamerykańskie, takie jak la Guignolée, sylwestrowy obrzęd śpiewania francuskiej pieśni żebraczej od drzwi do drzwi (nadal obserwowany we francuskich osadach Prairie du Rocher w stanie Illinois i Ste. Genevieve, Missouri) i charivari, zwyczaj ludowy, który często obejmował krzyki, śpiew i walenie w garnki i patelnie w domu nowożeńców.

.