30 lat po sprawie Edwards v. Aguillard: Dlaczego kreacjonizm utrzymuje się w szkołach publicznych

W tym miesiącu przypada 30. rocznica decyzji Sądu Najwyższego USA w sprawie Edwards v. Aguillard, przełomowej sprawie, która orzekła, że niekonstytucyjny jest wymóg nauczania kreacjonizmu w szkołach publicznych.

Chociaż wiele się zmieniło w ciągu 30 lat, szerokie pytania podniesione przez tę sprawę pozostają aktualne. Kto decyduje o tym, jaka wiedza zostanie przekazana następnemu pokoleniu – rodzice? Wybrani urzędnicy? Eksperci akademiccy? Jaką rolę (jeśli w ogóle) powinny odgrywać sądy w pilnowaniu takich decyzji?

Jako badacz prawa edukacyjnego i prawa Pierwszej Poprawki widziałem, jak te właśnie pytania ożywiały kontrowersje programowe dotyczące zmian klimatycznych, historii Ameryki i nie tylko.

Choć ostatnie debaty wydają się mieć wspólną strukturę z kontrowersjami dotyczącymi nauczania ewolucji, istnieje kluczowa różnica: Edwards v. Aguillard stoi nie za szeroką ideą, że niekonstytucyjne jest dla szkół publicznych nauczanie „złej nauki”, ale za węższą ideą, że niekonstytucyjne jest dla nich nauczanie religii jako prawdy.

Wieki nauki i religii

Niektórzy konserwatywni wyznawcy religijni – głównie fundamentalistyczni lub ewangeliczni protestanci – od dawna postrzegali idee Darwina jako niezgodne z ich wiarą. W związku z tym, sprzeciwiają się bezwarunkowemu nauczaniu teorii ewolucji w szkołach publicznych.

Wcześniejszy opór przyjął formę ustaw kryminalizujących nauczanie ewolucji, z których najbardziej znany jest zakaz z Tennessee w sercu słynnego „Scopes Monkey Trial” z 1925 roku.

W ciągu następnych czterech dekad prawne pole gry zmieniło się dramatycznie. Sąd Najwyższy zastosował Konstytucyjną Klauzulę Ustanowienia do stanów w 1947 r., początkowo odczytując ją jako wymagającą „rozdziału kościoła od państwa”. We wczesnych latach 60. sprawy zakazujące sponsorowanych przez szkoły modlitw w klasach i czytania Biblii interpretowały rozdział kościoła od państwa jako oznaczający, że szkoły mogą nauczać o religii, ale nie mogą konstytucyjnie nauczać religii jako prawdy.

W 1971 roku w sprawie Lemon v. Kurtzman, Sąd Najwyższy zestalił swoje poglądy na temat rozdziału kościoła od państwa, przyjmując trójstronny „test” w celu ustalenia, czy prawa naruszyły klauzulę ustanowienia. Aby być konstytucyjnym:

1. Prawo musi mieć świecki cel ustawodawczy.
2. Jego główny skutek nie może ani wspierać, ani hamować religii.
3. Nie może sprzyjać nadmiernemu uwikłaniu rządu w religię.

Poparcie testu Lemona w dzisiejszym Sądzie Najwyższym jest znacznie słabsze niż 40 lat temu, ale był to dominujący test stosowany w orzecznictwie dotyczącym kreacjonizmu i ewolucji.

Czy możemy nauczać po trochu każdego z nich?

Dlaczego więc przyjęcie przez Sąd Najwyższy testu Lemona nie zamknęło raz na zawsze sprawy nauczania kreacjonizmu? Odpowiedź, w skrócie, jest taka, że kreacjonizm zszedł do podziemia.

Odkąd stan nie mógł ani nauczać biblijnego kreacjonizmu, ani kategorycznie zabronić nauczania ewolucji, kreacjoniści zwrócili się ku nowym strategiom.

Pierwsza fala oporu po Eppersonie dotyczyła szeregu ustawodawstw stanowych, które wymagały „zrównoważonego traktowania” zarówno ewolucji, jak i „naukowego kreacjonizmu” w klasie naukowej. Studenci mieliby być prezentowani z dwoma „naukowymi” kontami obok siebie i mogliby wyrobić sobie własne zdanie.

Edwards v. Aguillard

W 1981 roku Luizjana uchwaliła „Zrównoważone traktowanie nauki o stworzeniu i ewolucji w publicznych szkołach” (Balanced Treatment for Creation-Science and Evolution-Science in Public School Instruction Act). Choć podobna do ustawy odrzuconej w sprawie McLean przeciwko Arkansas, ustawodawcy Luizjany podjęli dodatkowe kroki, by spróbować oczyścić religię ze swojego prawa po tym, jak ustawa Arkansas o zrównoważonym traktowaniu została zakwestionowana w sądzie.

Pod warunkami ustawy, żadna szkoła nie była zobowiązana do nauczania albo ewolucji albo nauki o stworzeniu, ale jeśli jedna z nich była nauczana, druga musiała być nauczana również. Deklarowanym celem prawa była ochrona „wolności akademickiej”.

„Ustawa w rzeczywistości służy zmniejszeniu wolności akademickiej poprzez usunięcie elastyczności nauczania ewolucji bez jednoczesnego nauczania nauki o stworzeniu, nawet jeśli nauczyciele stwierdzą, że taki program nauczania skutkuje mniej efektywnym i wszechstronnym nauczaniem nauki.”

„Nauczanie kontrowersji”

Podobnie jak Epperson v. Arkansas, sprawa Edwardsa była decydującą porażką Sądu Najwyższego dla sił antyewolucyjnych.

Kitzmiller v. Dover School District (2005), najbardziej znana sprawa po Edwards, dotyczyła strategii zastąpienia „teorii inteligentnego projektu” „naukowym kreacjonizmem”. Zrzeczenie się odpowiedzialności za ewolucję w okręgu szkolnym Pensylwanii zawierało sugestię, że uczniowie rozważają teorię „inteligentnego projektu” rozwiniętą w podręczniku „O pandach i ludziach.”

Zwolennicy inteligentnego projektu twierdzą, że mutacja i dobór naturalny nie mogą adekwatnie wyjaśnić pojawienia się „nieredukowalnie złożonych” struktur biologicznych; takie struktury musiały zostać zaprojektowane. Oficjalnie „projektantem” mógł być każdy – być może kosmita – dlatego też twierdzi się, że „inteligentny projekt” nie ma charakteru religijnego.

Sąd okręgowy jednak stanowczo odrzucił te argumenty. Podobnie jak sąd w sprawie McLean v. Arkansas, sąd Kitzmiller omówił naturę nauki i stwierdził, że inteligentny projekt nie jest nauką.

Dziedzictwo Edwardsa dzisiaj

Sądy były nadzwyczaj konsekwentne w odrzucaniu wysiłków kreacjonistów zmierzających do podważenia nauczania ewolucji. Kuszące jest postrzeganie tych spraw jako znaku, że sądy będą chronić uczciwość nauki i ogólnie sądów akademickich. (Można by pomyśleć, na przykład, że sądy równie chętnie wkroczą, gdy aktorzy polityczni odrzucą nauczanie głównego nurtu nauk o klimacie w szkołach publicznych). Ale sprawy nie toczą się tak szeroko.

Nawet w sprawach, w których sądy wyraźnie stwierdzają, że kreacjonizm/inteligentny projekt nie jest nauką, czynią to tylko jako krok w kierunku krytycznego punktu, że kreacjonizm jest religią. Innymi słowy, sądy nie wypowiadają się na temat tego, czy lekcje nauki muszą być poparte przez ekspertów naukowych głównego nurtu, tylko że poglądy religijne nie mogą być nauczane jako nauka.

Poszanowanie dla ekspertyzy akademickiej jest niesłychanie ważne. Można by argumentować, jak to uczynił Robert Post, że ekspertyzy rozwijane przez dyscypliny akademickie zasługują na ochronę Pierwszej Poprawki. Ale sądy jeszcze tego nie zrobiły.

Ostatnie wysiłki zmierzające do podważenia nauczania ewolucji przybrały głównie formę tak zwanych ustaw o „wolności akademickiej” lub „edukacji naukowej”, które zostały zaproponowane w wielu stanach i przeszły w Luizjanie (2008) i Tennessee (2012).

Te ustawy wykorzystują lukę pozostawioną przez sprawę Edwards v. Aguillard: Nauczyciele nie są zobowiązani do nauczania stworzenia równolegle z ewolucją; raczej otrzymują „wolność akademicką” do podkreślania krytyki podczas nauczania ewolucji w swoich klasach nauk ścisłych. Projekty ustaw umniejszają znaczenie religii poprzez niewymienianie tematu ewolucji lub poprzez wymienianie jej obok innych kontrowersyjnych tematów, takich jak zmiany klimatyczne.

Precedens prawny nie pozwoliłby nauczycielom szkół publicznych na wyraźne wykorzystanie tej „wolności akademickiej” do podważania edukacji naukowej na rzecz religii. Jednak trudno jest wiedzieć, ilu nauczycieli decyduje się na taki krok – i czy te wybory mają coś wspólnego z ustawodawstwem.

Edwards v. Aguillard zadał ważny cios dla edukacji naukowej i zasadniczo zmienił taktykę dostępną kreacjonistom. Jej wpływ na tych frontach był znaczący i godny pochwały, ale jej argumentacja w dużym stopniu opiera się na historycznych powiązaniach z kreacjonizmem starej szkoły i na koncepcji rozdziału kościoła od państwa, która jest bardziej rygorystyczna niż prawdopodobne poglądy obecnych sędziów Sądu Najwyższego. Te punkty ograniczają zdolność sprawy do wypowiedzenia się na temat pełnego zakresu problemów programowych, z którymi mamy do czynienia dzisiaj.