Średniowieczna medycyna Europy Zachodniej

Medycyna HipokratesaEdit

Zachodnia tradycja medyczna często wywodzi się bezpośrednio z wczesnej cywilizacji greckiej, podobnie jak fundament całego społeczeństwa zachodniego. Grecy z pewnością położyli podwaliny pod zachodnią praktykę medyczną, ale znacznie więcej z zachodniej medycyny można przypisać kulturom bliskowschodnim, germańskim i celtyckim. Greckie fundamenty medyczne pochodzą ze zbioru pism znanych dziś jako Korpus Hipokratesa. Pozostałości Korpusu Hipokratesa przetrwały we współczesnej medycynie w takich formach, jak „Przysięga Hipokratesa”, czyli „Nie szkodzić”.

Korpus Hipokratesa, popularnie przypisywany starożytnemu greckiemu lekarzowi znanemu jako Hipokrates, określa podstawowe podejście do opieki zdrowotnej. Greccy filozofowie postrzegali ciało ludzkie jako system, który odzwierciedla działanie natury, a Hipokrates zastosował to przekonanie w medycynie. Ciało, jako odzwierciedlenie sił natury, zawierało cztery elementarne właściwości, które Grecy określali mianem czterech humorów. Humory reprezentowały ogień, powietrze, ziemię i wodę poprzez właściwości, odpowiednio, gorące, zimne, suche i wilgotne. Zdrowie w ludzkim ciele opierał się na utrzymaniu tych humorów w równowadze w każdej osoby.

Utrzymanie równowagi humorów w pacjenta wystąpił w kilka sposobów. Wstępne badanie miało miejsce jako standard dla lekarza, aby właściwie ocenić pacjenta. Klimat domu pacjenta, ich normalnej diety i wykresy astrologiczne zostały uznane podczas konsultacji. Niebiosa wpływały na każdą osobę w różny sposób, oddziałując na elementy związane z określonymi humorami, co było ważną informacją przy stawianiu diagnozy. Po badaniu lekarz mógł określić, który humor był niezrównoważony u pacjenta i przepisać nową dietę, aby przywrócić tę równowagę. Dieta obejmowała nie tylko żywność do jedzenia lub unikania, ale także schemat ćwiczeń i leków.

Hippocratic medycyna została zapisana w Korpusie Hipokratesa, dlatego praktykujący lekarze musieli być piśmienni. Pisane traktaty w ramach korpusu są zróżnicowane i zawierają doktryny medyczne z każdego źródła, z którym Grecy się zetknęli. W egipskiej Aleksandrii Grecy nauczyli się sztuki chirurgii i dysekcji; umiejętności Egipcjan w tych dziedzinach znacznie przewyższały umiejętności Greków i Rzymian ze względu na społeczne tabu dotyczące traktowania zmarłych. Wczesny praktyk Hipokratesa Herophilus zaangażował się w dysekcję i dodał nową wiedzę do ludzkiej anatomii w sferze ludzkiego systemu nerwowego, wewnętrznego funkcjonowania oka, rozróżniania tętnic od żył i używania pulsów jako narzędzia diagnostycznego w leczeniu. Chirurgia i dysekcja przyniosły wiele wiedzy o ludzkim ciele, którą lekarze Hipokratesa wykorzystali wraz z ich metodami równoważenia humorów u pacjentów. Połączenie wiedzy w diecie, chirurgii i leków stanowiły podstawę nauki medycznej, na której Galen będzie później budować na własnych dzieł.

Uzdrawianie świątyniEdit

Grecy byli pod wpływem swoich egipskich sąsiadów, w zakresie praktyki medycznej w chirurgii i leków. Jednak Grecy przejęli również wiele ludowych praktyk leczniczych, w tym zaklęcia i uzdrawianie snów. W Iliadzie i Odysei Homera bogowie są uznawani za przyczynę plag i powszechnych chorób, a dolegliwości te można wyleczyć, modląc się do nich. Religijna strona greckiej praktyki medycznej przejawia się wyraźnie w kulcie Asklepiosa, którego Homer uważał za wielkiego lekarza, a który został deifikowany w III i IV w. p.n.e. W całym imperium greckim i rzymskim powstały setki świątyń poświęconych Asklepiuszowi, do których zbiegały się niezliczone rzesze ludzi spragnionych uzdrowienia. Uzdrawiające wizje i sny stanowiły podstawę procesu leczenia, ponieważ osoba szukająca pomocy u Asklepiosa spała w specjalnym dormitorium. Uzdrowienie następowało albo we śnie danej osoby, albo wskazówki ze snu mogły być wykorzystane do szukania właściwego leczenia choroby gdzie indziej. Następnie odwiedzający świątynię kąpał się, składał modlitwy i ofiary oraz otrzymywał inne formy leczenia, takie jak lekarstwa, ograniczenia dietetyczne i reżim ćwiczeń, zgodnie z tradycją Hipokratesa.

Medycyna pogańska i ludowaEdit

Część medycyny w średniowieczu miała swoje korzenie w praktykach pogańskich i ludowych. Wpływ ten był podkreślany przez wzajemne oddziaływanie chrześcijańskich teologów, którzy przyjmowali aspekty pogańskich i ludowych praktyk i kronikarsko opisywali je we własnych dziełach. Praktyki przyjęte przez chrześcijańskich lekarzy około II wieku, a także ich stosunek do tradycji pogańskich i ludowych, odzwierciedlały zrozumienie tych praktyk, zwłaszcza humoralizmu i zielarstwa.

Praktyka medycyny we wczesnym średniowieczu była empiryczna i pragmatyczna. Skupiała się głównie na leczeniu chorób, a nie na odkrywaniu ich przyczyn. Często wierzono, że przyczyna choroby jest nadprzyrodzona. Niemniej jednak istniały świeckie podejścia do leczenia chorób. Ludzie w średniowieczu rozumieli medycynę, przyjmując starożytną grecką teorię humorów. Ponieważ było jasne, że płodność ziemi zależała od właściwej równowagi między żywiołami, wynikało z tego, że to samo dotyczyło ciała, w którym różne humory musiały pozostawać w równowadze. Takie podejście w znacznym stopniu wpłynęło na teorię medyczną w całym Middle Ages.

Medycyna ludowa średniowiecza zajmowała się wykorzystaniem ziołowych środków zaradczych na dolegliwości. Praktyka utrzymywania ogrodów medycznych tętniących życiem z różnych ziół o właściwościach leczniczych była pod wpływem ogrodów rzymskiej starożytności. Wiele wczesnośredniowiecznych manuskryptów zawierało praktyczne opisy stosowania leków ziołowych. Teksty te, takie jak Pseudo-Apuleius, zawierały ilustracje różnych roślin, które były łatwe do zidentyfikowania i znane ówczesnym Europejczykom. Klasztory stały się później ośrodkami praktyki medycznej w średniowieczu i kontynuowały tradycję utrzymywania ogrodów leczniczych. Te ogrody stały się wyspecjalizowane i zdolne do utrzymania roślin z półkuli południowej, jak również utrzymanie roślin w zimie.

Hildegarda z Bingen była przykładem średniowiecznego lekarza, podczas gdy wykształcony w klasycznej medycynie greckiej, również wykorzystał środki medycyny ludowej. Jej zrozumienie leków roślinnych wpłynęło na jej komentarz na temat humorów ciała, a środki, które opisała w swoim tekście medycznym Causae et curae były pod wpływem jej znajomości ludowych metod leczenia chorób. W wiejskim społeczeństwie czasów Hildegardy większość opieki medycznej, obok innych obowiązków domowych, sprawowały kobiety. Kuchnie były zaopatrzone w zioła i inne substancje potrzebne w ludowych środkach na wiele dolegliwości. Causae et curae ilustrowała pogląd o symbiozie ciała i natury, o tym, że zrozumienie natury może być pomocne w leczeniu ciała. Hildegarda utrzymywała jednak przekonanie, że źródłem choroby jest zaburzona relacja między człowiekiem a Bogiem. We wczesnym średniowieczu istniało wiele podobieństw między pogańskimi i chrześcijańskimi poglądami na chorobę. Chrześcijańskie poglądy na choroby różniły się od tych, które wyznawali poganie, z powodu fundamentalnej różnicy w wierze: Wiara chrześcijan w osobisty związek z Bogiem w dużym stopniu wpłynęła na ich poglądy na medycynę.

Dowody pogańskiego wpływu na rodzącą się chrześcijańską praktykę medyczną zostały dostarczone przez wielu wybitnych myślicieli wczesnochrześcijańskich, takich jak Orygenes, Klemens Aleksandryjski i Augustyn, którzy studiowali filozofię naturalną i posiadali ważne aspekty świeckiej filozofii greckiej, które były zgodne z myślą chrześcijańską. Wierzyli oni, że wiara wsparta solidną filozofią jest lepsza od prostej wiary. Klasyczna koncepcja lekarza jako bezinteresownego sługi, który musi znosić nieprzyjemne zadania i zapewniać niezbędne, często bolesne leczenie, miała wielki wpływ na wczesnochrześcijańskich praktyków. Metafora ta nie umknęła chrześcijanom, którzy postrzegali Chrystusa jako ostatecznego lekarza. Filozofia pogańska utrzymywała wcześniej, że dążenie do cnoty nie powinno być drugorzędne wobec trosk cielesnych. Podobnie chrześcijanie uważali, że choć troska o ciało jest ważna, to jest ona drugorzędna wobec dążeń duchowych. Związek między wiarą a dolegliwościami ciała wyjaśnia, dlaczego większość średniowiecznych praktyk medycznych wykonywali chrześcijańscy mnisi.

KlasztoryEdit

Monastery rozwijały się nie tylko jako centra duchowe, ale także ośrodki nauki intelektualnej i praktyki medycznej. Lokalizacje klasztorów były odosobnione i zaprojektowane tak, aby były samowystarczalne, co wymagało od mieszkańców klasztoru produkowania własnej żywności, a także opieki nad chorymi. Przed powstaniem szpitali, ludzie z okolicznych miast szukali w klasztorach pomocy dla swoich chorych.

Kombinacja zarówno duchowego, jak i naturalnego leczenia była wykorzystywana w leczeniu chorych. Środki ziołowe, znane jako zioła, wraz z modlitwą i innymi rytuałami religijnymi były używane w leczeniu przez mnichów i mniszki w klasztorach. Zioła były postrzegane przez mnichów i mniszki jako jedno z dzieł Boga, jako naturalna pomoc, która przyczyniała się do duchowego uzdrowienia chorego. W średniowiecznych klasztorach rozwinęła się również ziołowa tradycja tekstowa. Starsze ziołowe teksty łacińskie były tłumaczone i rozszerzane w klasztorach. Mnisi i mniszki reorganizowali starsze teksty, aby można było z nich korzystać w bardziej efektywny sposób, dodając na przykład spis treści, aby ułatwić szybkie znalezienie informacji. Nie tylko reorganizowali istniejące teksty, ale także dodawali lub usuwali informacje. Nowe zioła, które zostały odkryte jako przydatne lub specyficzne zioła, które były znane w danym obszarze geograficznym zostały dodane. Zioła, które okazały się nieskuteczne, były usuwane. Dodawano również lub modyfikowano rysunki, aby czytelnik mógł skutecznie zidentyfikować zioło. Herbale, które były tłumaczone i modyfikowane w klasztorach były jednymi z pierwszych tekstów medycznych produkowanych i używanych w praktyce medycznej w średniowieczu.

Nie tylko teksty ziołowe były produkowane, ale także inne średniowieczne teksty, które omawiały znaczenie humorów. Klasztory w średniowiecznej Europie uzyskały dostęp do greckich dzieł medycznych w połowie VI wieku. Mnisi tłumaczyli te dzieła na łacinę, po czym były one stopniowo rozpowszechniane w całej Europie. Mnisi tacy jak Arnald z Villanova również tłumaczyli dzieła Galena i innych klasycznych greckich uczonych z arabskiego na łacinę w okresie średniowiecza. Tworząc te teksty i tłumacząc je na łacinę, chrześcijańscy mnisi zarówno zachowali klasyczne greckie informacje medyczne, jak i umożliwili ich wykorzystanie przez europejskich lekarzy. Na początku 1300 roku te przetłumaczone dzieła stały się dostępne na średniowiecznych uniwersytetach i stanowiły podstawę programów nauczania medycznego.

Hildegarda z Bingen, znana opatka, pisała o medycynie Hipokratesa, wykorzystując teorię humoralną oraz o tym, jak równowaga i nierównowaga elementów wpłynęła na zdrowie jednostki, wraz z innymi znanymi chorobami tamtych czasów, a także o sposobach łączenia zarówno modlitwy, jak i ziół, aby pomóc jednostce wyzdrowieć. Ona omawia różne objawy, które były powszechne, aby zobaczyć i znanych środków zaradczych dla nich.

W wymiany ziołowych tekstów wśród klasztorów, mnisi stali się świadomi ziół, które mogą być bardzo przydatne, ale nie zostały znalezione w okolicy. Klasztorne duchowieństwo handlowało między sobą lub korzystało ze środków handlowych, aby zdobyć zagraniczne zioła. Na większości terenów klasztornych znajdował się oddzielny ogród przeznaczony na rośliny potrzebne do leczenia chorych. Gall przedstawia osobny ogród, który miał być zagospodarowany na zioła ściśle medyczne. Mnisi i mniszki poświęcali również wiele czasu na uprawę ziół, które uważali za niezbędne w opiece nad chorymi. Niektóre rośliny nie pochodziły z miejscowych terenów i wymagały specjalnej opieki, aby utrzymać je przy życiu. Do uprawy tych roślin mnisi wykorzystywali pewną formę nauki, którą dziś nazwalibyśmy botaniką. Zagraniczne zioła i rośliny uznane za bardzo wartościowe uprawiano w ogrodach w pobliżu klasztoru, aby klasztorne duchowieństwo miało szybki dostęp do naturalnych środków leczniczych.

Medycyna w klasztorach koncentrowała się na pomocy jednostce w powrocie do normalnego zdrowia. Umiejętność identyfikacji objawów i środków zaradczych była głównym celem. W niektórych przypadkach identyfikacja objawów prowadziła do tego, że klasztorni duchowni musieli brać pod uwagę przyczynę choroby, aby móc zastosować odpowiednie rozwiązanie. Procesy badawcze i eksperymentalne były nieustannie wdrażane w klasztorach, aby móc skutecznie wypełniać swoje obowiązki wobec Boga, aby dbać o cały lud Boży.

Chrześcijańska dobroczynnośćEdit

Chrześcijańska praktyka i postawy wobec medycyny czerpały z wpływów bliskowschodnich (szczególnie od miejscowych Żydów) i greckich. Żydzi poważnie traktowali swój obowiązek opieki nad bliźnimi. Obowiązek ten rozciągał się na zakwaterowanie i opiekę medyczną nad pielgrzymami do świątyni w Jerozolimie. Tymczasowa pomoc medyczna była zapewniana w klasycznej Grecji dla gości festiwali, a tradycja ta rozciągała się na całe Imperium Rzymskie, zwłaszcza po tym, jak chrześcijaństwo stało się religią państwową przed upadkiem imperium. We wczesnym średniowieczu szpitale, domy dla ubogich, schroniska i sierocińce zaczęły się rozprzestrzeniać z Bliskiego Wschodu, a celem każdego z nich było niesienie pomocy najbardziej potrzebującym.

Charytatywność, będąca zasadą napędową tych ośrodków leczniczych, zachęcała wczesnych chrześcijan do troski o innych. W miastach Jerozolimy, Konstantynopola i Antiochii znajdowały się jedne z najwcześniejszych i najbardziej złożonych szpitali, z wieloma łóżkami dla pacjentów i personelem lekarzy z pojawiającymi się specjalizacjami. Niektóre szpitale były wystarczająco duże, aby zapewnić edukację w zakresie medycyny, chirurgii i opieki nad pacjentami. Św. Bazyli (AD 330-79) twierdził, że Bóg umieścił leki na ziemi do użytku ludzi, podczas gdy wielu wczesnych ojców kościoła zgodziło się, że medycyna Hipokratesa może być wykorzystywana do leczenia chorych i zaspokajania charytatywnej potrzeby pomagania innym.

MedycynaEdit

Średniowieczna medycyna europejska stała się bardziej rozwinięta podczas renesansu w XII wieku, kiedy to wiele tekstów medycznych dotyczących zarówno starożytnej medycyny greckiej, jak i medycyny islamskiej zostało przetłumaczonych z języka arabskiego w XIII wieku. Najbardziej wpływowym z tych tekstów był „Kanon medycyny” Awicenny, encyklopedia medyczna napisana około 1030 roku, która podsumowywała medycynę grecką, indyjską i muzułmańską do tego czasu. Kanon stał się autorytatywnym tekstem w europejskiej edukacji medycznej aż do wczesnego okresu nowożytnego. Inne wpływowe teksty autorów żydowskich obejmują Liber pantegni Izaaka Izraela ben Salomona, podczas gdy autorzy arabscy wnieśli De Gradibus Alkindusa i Al-Tasrif Abulcasisa.

W Schola Medica Salernitana w południowych Włoszech teksty medyczne z Bizancjum i świata arabskiego (patrz Medycyna w średniowiecznym islamie) były łatwo dostępne, przetłumaczone z greckiego i arabskiego w pobliskim centrum klasztornym Monte Cassino. Salernitańscy mistrzowie stopniowo ustanowili kanon pism, znany jako ars medicinae (sztuka lekarska) lub articella (mała sztuka), który stał się podstawą europejskiej edukacji medycznej na kilka stuleci.

Podczas wypraw krzyżowych wpływ medycyny islamskiej stał się silniejszy. Wpływ ten był wzajemny, a uczeni islamscy, tacy jak Usamah ibn Munqidh, opisywali również swoje pozytywne doświadczenia z medycyną europejską – opisuje on europejskiego lekarza, który z powodzeniem leczył zakażone rany za pomocą octu, i poleca sposób leczenia świerzbu zademonstrowany mu przez bezimiennego „Franka”.

Medycyna klasycznaEdit

Anglosaskie przekłady klasycznych dzieł, takich jak Zioła Dioscoridesa, przetrwały z X wieku, pokazując trwałość elementów klasycznej wiedzy medycznej. Inne wpływowe przetłumaczone teksty medyczne z tego okresu obejmowały Korpus Hipokratesa, przypisywany Hipokratesowi, oraz pisma Galena.

Galen z Pergamonu, Grek, był jednym z najbardziej wpływowych starożytnych lekarzy. Galen opisał cztery klasyczne objawy zapalenia (zaczerwienienie, ból, ciepło i obrzęk) i dodał wiele do wiedzy o chorobach zakaźnych i farmakologii. Jego wiedza anatomiczna o człowieku była wadliwa, ponieważ opierała się na sekcjach zwierząt, głównie małp, owiec, kóz i świń. Niektóre z nauk Galena hamowały postęp w medycynie. Jego teoria, na przykład, że krew przenosi pneumę, czyli ducha życia, który nadaje jej czerwony kolor, w połączeniu z błędnym przekonaniem, że krew przechodzi przez porowatą ścianę między komorami serca, opóźniła zrozumienie krążenia i zniechęciła do badań w dziedzinie fizjologii. Jego najważniejsze prace dotyczyły jednak kształtu i funkcji mięśni oraz funkcji obszarów rdzenia kręgowego. Doskonale radził sobie także z diagnostyką i prognozowaniem.

Chirurgia średniowiecznaEdit

Chirurgia średniowieczna wyrosła na fundamencie stworzonym z medycyny staroegipskiej, greckiej i arabskiej. Przykładem takiego wpływu może być Galen, najbardziej wpływowy praktyk praktyk chirurgicznych lub anatomicznych, które wykonywał podczas opieki nad gladiatorami w Pergamonie. Osiągnięcia i postępy medycyny w świecie arabskim zostały przetłumaczone i udostępnione światu łacińskiemu. To nowe bogactwo wiedzy pozwoliło na większe zainteresowanie chirurgią.

W Paryżu, w późnym trzynastym wieku, uznano, że praktyki chirurgiczne były bardzo zdezorganizowane, a więc paryski proboszcz postanowił zaciągnąć sześć najbardziej godnych zaufania i doświadczonych chirurgów i mieć je ocenić wydajność innych chirurgów. Powstanie uniwersytetów pozwoliło na to, aby chirurgia stała się dyscypliną, której należy się uczyć i przekazywać innym jako jednolitą praktykę. Uniwersytet w Padwie był jednym z „wiodących włoskich uniwersytetów w nauczaniu medycyny, identyfikacji i leczeniu chorób i dolegliwości, specjalizując się w autopsjach i pracy ciała.” Najbardziej prestiżową i słynną częścią uniwersytetu jest najstarszy zachowany teatr anatomiczny, w którym studenci uczyli się anatomii obserwując swoich nauczycieli wykonujących publiczne dysekcje.

Chirurgia była formalnie nauczana we Włoszech, mimo że początkowo patrzono na nią z góry jako na niższą formę medycyny. Najważniejszą postacią formalnej nauki chirurgii był Guy de Chauliac. Podkreślał on, że właściwy chirurg powinien posiadać specyficzną wiedzę na temat ludzkiego ciała, taką jak anatomia, jedzenie i dieta pacjenta oraz inne dolegliwości, które mogły dotknąć pacjentów. Chirurdzy nie tylko powinni posiadać wiedzę o ciele, ale także powinni być dobrze zorientowani w sztukach wyzwolonych. W ten sposób, chirurgia nie była już uważana za niższą praktykę, ale zamiast tego zaczął być szanowany i zdobyć szacunek i status.

Podczas wypraw krzyżowych, jednym z obowiązków chirurgów było podróżowanie po polu bitwy, oceniając rany żołnierzy i oświadczając, czy żołnierz był martwy, czy nie. Ze względu na to zadanie, chirurdzy byli zręczni w usuwaniu grotów strzał z ciał swoich pacjentów. Inną klasą chirurgów byli cyrulicy. Oczekiwano od nich nie tylko umiejętności przeprowadzania formalnych zabiegów chirurgicznych, ale także zręczności w strzyżeniu włosów i przycinaniu brody. Niektóre z zabiegów chirurgicznych, które przeprowadzali, to upuszczanie krwi i leczenie ran zadanych mieczem i strzałą.

W połowie XIV wieku, istniały ograniczenia nałożone na londyńskich chirurgów, co do rodzajów urazów, które mogli leczyć i rodzajów leków, które mogli przepisać lub użyć, ponieważ chirurgia była nadal postrzegana jako niezwykle niebezpieczna procedura, która powinna być stosowana tylko odpowiednio. Niektóre z ran, na które wolno było wykonywać zabiegi, to rany zewnętrzne, takie jak uszkodzenia skóry spowodowane ostrym narzędziem, np. mieczem, sztyletem, toporem lub narzędziami domowymi, takimi jak noże. W tym czasie oczekiwano również, że chirurdzy będą posiadali ogromną wiedzę na temat anatomii człowieka i będą odpowiedzialni za wszelkie konsekwencje wynikające z zabiegu.

.