O que é o Ensaio de Filosofia do Conhecimento Empírico

Conhecimento Posteriori, ou conhecimento empírico é o conhecimento proposicional obtido por experiência ou informação sensorial. O conhecimento posteriori é um contraste ao conhecimento priori, que é o conhecimento que se adquire através da apreensão de ideias inatas, da intuição ou da razão pura. O debate tem-se concentrado em analisar a natureza do conhecimento e como ele se relaciona com noções semelhantes, tais como verdade, crença e justificação. Também trata dos meios de produção do conhecimento, bem como do ceticismo sobre diferentes reivindicações de conhecimento. A análise tradicional do conhecimento empírico afirma que você sabe que P se e somente se você tiver justificado empiricamente a verdadeira crença de que P.’

Você não sabe por que ou tem alguma idéia do porquê da reação A seguir à situação B, mas você já viu isso acontecer tantas vezes que sabe que é isso que vai acontecer. Eu sei como conduzir um carro na medida em que sei que uso o acelerador para ir e travar para parar e usar o volante para manobrar. Posso ir de A a B. Nesse aspecto, sei como funciona na prática, mas tenho pouco conhecimento de como os carros realmente funcionam. É importante ter conhecimento de como as coisas funcionam? Uma pessoa que sabe como funciona um carro não sabe automaticamente como conduzir ou pode não ser um melhor condutor devido aos seus conhecimentos específicos. Muitas pessoas e animais vivem uma existência bastante feliz, alheios ao conhecimento ou a um processo de pensamento complicado. Eu adquiri conhecimento nos últimos dezoito anos sem conhecer o conhecimento empírico.

A noção de idéias inatas propõe que certo conhecimento está presente desde o nascimento. Empiristas não quereriam negar que “todos os solteiros são solteiros” é uma verdade independente da experiência, mas negariam que tal verdade poderia ser inata. Para os empiristas, a mente é uma “tábua em branco”, Tabula Rasa. Eles acreditam que quando aprendemos ou experimentamos coisas, é como se a mente estivesse sendo escrita. Os racionalistas acreditam que a mente é semelhante a um computador, no qual o hardware já tem algumas funções, idéias inatas, antes que o software, conhecimento específico seja carregado nele.

John Locke acreditava que nossas experiências nos proporcionavam o que ele chamou de idéias simples e complexas. Um bom exemplo de uma idéia simples pode incluir a vermelhidão de uma rosa. Nós usamos essas idéias para entender o mundo. Um exemplo que Locke dá, é que se alguém queimasse a mão numa chama, mas também num pedaço de gelo extremamente frio, então se formaria a conclusão de que não é o calor que é responsável pelas queimaduras, mas sim a diferença de temperatura. Assim, Locke pensa que as simples sensações e experiências para a base de idéias mais abstratas.

Locke acreditava que o conhecimento poderia ser de certos tipos, dependendo de como as idéias poderiam ser comparadas. Locke considerava que a idéia de preto poderia ser contrastada com a de branco; e outras idéias que compartilham uma fonte comum, como a luz e o fogo, que muitas vezes andam juntos. Essas formas de construir informação, o pensamento de Locke é o principal meio pelo qual transformamos idéias simples em idéias complexas. Locke considerou que existem três tipos principais de conhecimento. Intuitivo, Demonstrativo e Sensível. Conhecimento intuitivo, “preto não é branco” é a forma mais certa de conhecimento porque é a mais difícil de duvidar, e Locke argumenta que eles são tão óbvios que nós os excetuamos intuitivamente, como a priori. O conhecimento demonstrativo é quando começamos a juntar ideias simples e a formar ideias complexas, demonstrando algo. Comparando o calor do sol com o calor de um fogo, poder-se-ia demonstrar que ambos são feitos de substâncias semelhantes. Locke argumenta que esta forma de conhecimento é posteriori. O conhecimento sensível, argumenta Locke, é o mais incerto porque se baseia apenas na evidência dos sentidos. Se eu olhar para ver quantas cadeiras há em outra sala, estou confiando no conhecimento sensível, que embora considerado a posteriori, pode facilmente ser confundido

Racionalistas argumentam, fazendo a pergunta, que se alguém rejeitasse a idéia de que todo o nosso conhecimento vem de princípios racionais, como poderíamos dizer quais de nossas percepções são reais ou verdadeiras? A resposta de Locke a isso está na existência de qualidades primárias e secundárias que um objeto tem. Aplicando esta teoria a uma mesa, Locke considera as qualidades primárias da mesa como o seu tamanho e forma, enquanto as qualidades secundárias da mesa são produzidas por poderes no próprio objecto, que actuam sobre os nossos sentidos para produzir sensações e impressões. A cor, sabor e temperatura da mesa são todos exemplos das qualidades secundárias de uma mesa.

George Berkeley apontou que se tudo o que vemos são qualidades primárias ou secundárias, como sabemos que essa substância realmente existe? Berkley acreditava que talvez não exista tal coisa é matéria, uma visão chamada Idealismo. Berkley pensava que Locke e outros filósofos tinham potencialmente aberto a porta ao ateísmo e ao cepticismo por esta visão do conhecimento. Berkley tentou mostrar que, ao invés de sensações de objetos surgindo de poderes no próprio objeto, as experiências estavam de fato no perceptor. Berkley argumenta que o objeto não precisa possuir nenhum poder com o qual ele produz efeitos sobre nossos sentidos, porque o objeto não existe além de nossa percepção dele. Berkley adota o argumento cético de que nós não vemos os objetos como eles realmente são. O principal argumento de Berkley foi concebido para mostrar que é possível que algo exista sem ser percebido. Berkley argumenta que não podemos imaginar como deve ser a percepção de algo, não podemos realmente dizer que ele existe. Berkley usa a idéia para atacar a noção de substância ou matéria, pois se todas as qualidades que lhe atribuímos são ou qualidades primárias ou secundárias, podemos realmente dizer que a própria substância existe?

David Hume discordou de filósofos como Descartes que a mente continha idéias inatas. Ele também discordava da idéia de que poderíamos estar certos sobre qualquer coisa fora da nossa experiência ou da verdadeira natureza do mundo. Hume dividiu o conhecimento no que ele chamou de “relações de idéias” e “assuntos de fato”. Relações de idéias são verdades analíticas ou afirmações a priori que não podemos conceber de outra forma, tais como a afirmação “2 + 2 = 4” e “Todos os solteiros são solteiros”. As questões de facto, no entanto, podem ser falsificadas. A afirmação “O sol se levantará amanhã” é extremamente provável, mas não é impossível que não o seja.

considerou que a resposta a isto é sugerir a existência do que ele chama de qualidades primárias e secundárias. Hume argumenta que todo o nosso conhecimento de causa e efeito veio através do hábito. Assim, por exemplo, se vemos o Sol nascer não é porque ele corresponde a alguma lei eterna e imutável, mas porque o vimos nascer inúmeras vezes – o que ele chama de “conjunção constante”. Por isso, quanto mais temos experimentado as coisas, mais certas elas serão.

Conhecimento teórico e prático e compreensão e experiência são diferentes tipos de conhecimento. Eu acho que há uma distinção importante entre “saber isso” e “saber como”. As pessoas sabiam que as coisas caíam muito antes de “saber porquê” ou que havia uma explicação da gravitação. Tal conhecimento era empírico. A maioria dos supostos conhecimentos ou estudos das coisas são conhecidos como teorias. – As idéias das pessoas ou tomar em cima das coisas. Teoria da evolução. Teoria da relatividade. Ao longo do tempo as opiniões são desenvolvidas, elas podem ser testadas e se tornam teorias. Algumas teorias tornam-se mais certas e podem tornar-se factuais, mas algumas permanecem duvidosas ou as percepções podem alterar, a luz nova vem à terra que muda um conhecimento. Uma vez pensou-se que a terra era plana, e as pessoas podiam cair da borda.

Edmund Gettier pôs em questão a teoria do conhecimento e a definição tradicional do conhecimento. O argumento de Gettier é que há situações em que a crença de alguém pode ser justificada e verdadeira, mas não contar como conhecimento. Ele argumentou que embora a crença justificada em uma proposta verdadeira seja necessária para que essa proposta seja conhecida, ela não é suficiente. Segundo Gettier, existem certas circunstâncias em que não se tem conhecimento, mesmo quando todas as condições acima são satisfeitas. Gettier propôs duas experiências de pensamento, que passaram a ser conhecidas como “casos Gettier”, como exemplos contrários ao relato clássico do conhecimento. Ele argumentou que é possível chegar a uma suposição baseada na crença que é considerada justificada, mas acontece que é verdade apenas por acaso, porque o resultado foi previsto pela razão errada e por isso não pode ser classificado como conhecimento.

Responsabilidades para Gettier têm sido variadas. Normalmente, eles têm envolvido tentativas substanciais de fornecer uma definição de conhecimento diferente da clássica, seja redefinindo o conhecimento como crença verdadeira justificada com alguma quarta condição adicional, ou como algo completamente diferente.

Ficamos com um legado de conhecimento daqueles que viveram antes de nós e assim acumularam conhecimento ao longo de milhares de anos. Seria impossível para qualquer indivíduo experimentar todo esse conhecimento ‘em primeira mão’. Aprendi que há uma diferença entre “saber isso” (fatos e informações) e “saber como” (a capacidade de fazer algo), porque uma coisa é saber o que é conhecimento empírico, mas outra é ter a capacidade de transmitir isso em um ensaio, mostrar esse conhecimento.

Em conclusão da observação contínua as coisas devem se tornar óbvias. Para que as coisas se tornem factuais eu acho que elas devem ser observadas por várias pessoas e a mesma conclusão deve ser deduzida. Deve-se acreditar ou confiar na conclusão dos acontecimentos por outras pessoas? Ou é necessário observar e testar as próprias teorias para formar as próprias teorias

conclusões e ganhar conhecimento. Não tenho a certeza se há uma conclusão a ser tirada. É possível julgar algumas coisas por nós mesmos, mas não todas as coisas porque não temos os meios, tempo ou inclinação – levaria uma eternidade, ou mais tempo – ad infinitum. Mas será que existe algo como o infinito de qualquer maneira? Uma coisa é certa – eu nunca vou descobrir.