O Islã na Malásia

Kampung Laut Mesquita em Tumpat é uma das mais antigas mesquitas da Malásia, datada do início do século XVIII

Comerciantes árabes individuais, incluindo Sahabas, pregaram no Arquipélago Malaio, Indo-China e China no início do século VII. O Islão foi introduzido na costa de Sumatra pelos árabes em 674 CE.

Islão também foi trazido à Malásia por comerciantes muçulmanos indianos tâmiles no século XII dC. É comummente considerado que o Islão chegou à península malaia pela primeira vez desde o Sultão Mudzafar Shah I (século XII) de Kedah (nome hindu Phra Ong Mahawangsa), o primeiro governante conhecido a converter-se ao Islão depois de ter sido introduzido a ele por comerciantes indianos que se converteram recentemente. No século XIII, o Monumento à Pedra Terengganu foi encontrado em Kuala Berang, Terengganu, onde o primeiro estado malaio a receber o Islão em 1303, o Sultão Megat Iskandar Shah, conhecido como Parameswara antes da sua conversão, é o primeiro Sultão de Melaka. Ele se converteu ao Islã depois de se casar com uma princesa de Pasai, da atual Indonésia.

A religião foi adotada pacificamente pelo povo dos portos comerciais costeiros da Malásia e da Indonésia, absorvendo, em vez de conquistar, as crenças existentes. Nos séculos XV e XVI era a fé maioritária do povo malaio.

IslamEdit contemporâneo

Religião, especificamente o sunnismo da escola Shafi’ite. Alguns termos islâmicos, como a palavra Alá, são proibidos aos não-muçulmanos, tanto oralmente como na proibição governamental do uso da palavra “Alá” pelos não-muçulmanos, invertendo a decisão de 2009 de um tribunal de primeira instância.

Até aos anos 70, muitos muçulmanos malaios viviam um islamismo liberal e moderado, como os muçulmanos indonésios. Nesta época, surgiu uma onda de islamização (provocada por vários conflitos sociais e étnicos, ligados aos partidos Al-Arqam e Islam Se-Malaysia), de modo que hoje, a Malásia vive num ambiente mais islâmico em comparação com os últimos anos. Os malaios, que representam 50,4% da população total, são quase todos muçulmanos. Cerca de 70% dos muçulmanos malaios usam lenços de cabeça, enquanto o seu porto era marginal até à década de 1980. O traje tradicional malaio, de origem islâmica, também é usado por muitos malaios.

Liberdade de cultoEditar

O artigo 3 (1) da Constituição malaia prevê:

“O Islão é a religião da Federação; mas outras religiões podem ser praticadas de forma segura e pacífica em todas as partes da Federação.”

O artigo 11 da Constituição estabelece:

“Toda pessoa tem o direito de professar e praticar sua religião e propagá-la.”

Originalmente autorizada para a independência do país em 1957, a apostasia tornou-se ilegal após uma emenda à Constituição do país em 1988. A tentativa internacionalmente relatada por Lina Joy de conversão do Islã ao Cristianismo é uma das mais famosas representações.

Embora isso não fosse um problema durante a era colonial, os muçulmanos que desejam mudar de religião enfrentam uma severa dissuasão. Antes de 1988, a questão da liberdade religiosa e, portanto, das questões relativas ao desejo dos cidadãos de mudar de religião era exclusivamente da competência dos tribunais seculares. Mas como a lei mudou, uma emenda estipula que os tribunais seculares não têm mais o direito de lidar com reclamações dos muçulmanos e que apenas os tribunais islâmicos da Shariah têm jurisdição para discutir questões relacionadas aos direitos humanos. Apostasia é uma delas e segue-se que é constitucionalmente impossível para um muçulmano mudar sua crença.

Muitos muçulmanos que mudaram de religião, seja conversão ao budismo, cristianismo, sikhismo, taoísmo e outras crenças, são forçados, para sua própria segurança, a levar uma vida dupla. Em alguns casos, denúncias de apostasia já foram relatadas às autoridades por membros da família ou colegas de trabalho.

Em fevereiro de 2014, Edry Faizal, coordenador encarregado do Partido Ação Democrática, alegou que era inconsistente do ponto de vista do Alcorão proibir os muçulmanos de mudar livremente de crenças, mas do seu ponto de vista era a melhor alternativa que o poder tinha encontrado para preservar o seu eleitorado malaio e, consequentemente, permanecer no poder continuamente.

Em maio de 2014, o primeiro-ministro malaio Najib Razak disse durante o seu discurso sobre o futuro do país que: “Nunca toleraremos qualquer exigência do direito à apostasia por parte dos muçulmanos, e recusamos que os muçulmanos possam ter o direito de ser julgados por outros tribunais que não os tribunais da sharia, e não permitiremos que os muçulmanos participem nas actividades LGBT”. Mas ele concluiu que isso era necessário porque: “Isto está de acordo com nossos esforços para fazer da Malásia um país muçulmano moderno e progressista, a fim de alcançar o status de uma nação desenvolvida com um alto rendimento para 2020”.

Nos últimos anos, mais e mais vozes têm sido pedidas para tentar determinar o número de pessoas de etnia malaia que supostamente deixaram o Islã por outra crença. O governo tem permanecido em silêncio sobre a questão, acreditando que é demasiado controversa para ser debatida. No entanto, em outubro de 2011, Harussani Zakaria, o mufti do estado de Perak, disse que, segundo um relatório do governo de 2008 que foi mantido em segredo, haveria mais de 260.000 malaio desde 1988 que se converteram secretamente ao cristianismo. De acordo com o censo da população de 2010, eles estariam entre 3 e 4% da maioria malaia. No entanto, não foram fornecidos dados estimando o número de malaios que se converteram a outra religião.

Não obstante, estas observações desencadearam mais tarde uma polémica muitas vezes repetida nos media pelos círculos islamistas e nacionalistas que reconhecendo o direito dos malaios e de toda a comunidade muçulmana a serem livres de escolher as suas próprias crenças arriscar-se-ia a provocar um “êxodo maciço de apóstatas” dentro da nação, o mesmo slogan também foi listado no site oficial do Islão na Malásia. Em 17 de dezembro de 2015, o chefe da polícia malaia Tan Sri Khalid Abu Bakar (in), durante um discurso, aludiu a este misterioso relatório: “Não posso dizer-lhe o quanto esta questão é e potencialmente explosiva. “

Discriminação religiosaEditar

Como o Islã é a religião da Federação, os convertidos ao Islã são autorizados a converter seus filhos ao Islã sem ter que considerar a aprovação de seu cônjuge.

Conversamente, o Estado bane e sanciona o proselitismo não-muçulmano, mas incentiva as conversões ao Islã e os remunera para facilitar a redução da população não-muçulmana dentro da nação. Entre os novos direitos concedidos aos convertidos, se eles tiverem filhos/filhos, eles têm o direito de converter seus filhos à força ao islamismo, sem ter que considerar a aprovação de seu cônjuge.

Em março de 2015, a agitação irrompeu em Miri, Sarawak, quando uma estudante Dayak de 13 anos reclamou à polícia, junto com seus pais, depois de ser sequestrada em sua escola por dois de seus professores que queriam convertê-la ao islamismo, forçando-a a recitar Shahada. Esta última recompensou então a sua conversão com a doação de 250 ringgit. Para aliviar as tensões inter-religiosas, os dois professores foram subsequentemente despedidos e transferidos para fora do estado de Sarawak.

Em 4 de Dezembro de 2015, a feminista e activista dos direitos humanos malaia, Shafiqah Othman Hamzah disse: “O que estamos a viver na Malásia não é quase diferente do apartheid. Enquanto a segregação era racial na África do Sul, em nosso país vivemos na segregação religiosa”

Em 9 de fevereiro de 2016, o Tribunal Federal de Putrajaya decidiu sobre um escândalo chamado “S Deepa Affair”, datado de 4 de setembro de 2013, envolvendo conversões forçadas de crianças ao islamismo em um casal hinduísta casado desde 2003. Neste caso, o pai N. Viran converteu-se ao Islão em Novembro de 2012, sob o nome de Izwan Abdullah decidiu impor a sua conversão aos seus dois filhos, o seu filho Mithran e a sua filha Sharmila. Pouco tempo depois, as crianças tiveram seus nomes alterados para Nabil para o filho e Nurul Nabila para a menina. Tornando-se a única pessoa julgada capaz de criá-los, ele obteve do tribunal de Shari’a de Seremban a sua única custódia e através dela a dissolução do seu casamento.

O seu casamento, que tinha sido celebrado de acordo com os ritos hindus e subsequentemente registado nos registos civis, foi assim dissolvido pelo tribunal de Shari’a com o único fundamento da conversão ao Islão pelo marido, tornando-o imediatamente obsoleto. No entanto, o Tribunal Superior Serembano decidiu que a anulação do casamento era ilegal e decidiu devolver a custódia dos filhos à mãe em 7 de abril de 2014.

No entanto, dois dias depois Izwan sequestrou seu filho durante uma visita domiciliar de sua ex-mulher. Deepa rapidamente pediu ajuda ao Supremo Tribunal para conseguir o filho de volta. Izwan decidiu recorrer da decisão do Supremo Tribunal de Seremban e procurou a ajuda do tribunal de Shari’a para fazer valer os seus direitos. O Tribunal de Recurso rejeitou os dois recursos em Dezembro de 2014. A custódia da criança em fevereiro de 2016 foi finalmente dividida pelo Tribunal de Apelação. A guarda do filho foi confiada ao pai, neste caso, Izwan e a guarda da filha à mãe, S Deepa. Perguntada pela mídia no anúncio do veredicto, ela anunciou em lágrimas: “Isto é uma injustiça, estou chateada. Era a minha última esperança que o tribunal devolvesse os meus dois filhos, mas não foi assim. Só me foi dada a minha filha.”

Influências de Zheng He’s voyagesEdit

Selos da Indonésia comemorando Zheng He’s voyages para assegurar as rotas marítimas, usher urbanização e ajudar a criar uma identidade comum

Zheng Ele é creditado por ter estabelecido comunidades muçulmanas chinesas em Palembang e ao longo das costas de Java, da Península Malaia, e das Filipinas. Estes muçulmanos alegadamente seguiram a escola de Hanafi na língua chinesa. Esta comunidade chinesa muçulmana foi liderada por Hajji Yan Ying Yu, que incitou seus seguidores a assimilar e tomar nomes locais.