Whatever Happened to Communion & Baptism?

Er is geen groter signaal dat evangelicals hun wortels allang vergeten zijn dan het verval waarin de sacramenten in onze tijd zijn geraakt. Ter herinnering: het Tweede Grote Ontwaken begon als een communie-retraite. Kerken uit alle windstreken kwamen in augustus 1801 bijeen in Cane Ridge, Kentucky, om zich voor te bereiden op en deel te nemen aan het avondmaal. Zoals ik schreef in een artikel over deze opwekking:

Communies (jaarlijkse bijeenkomsten van drie tot vijf dagen met als hoogtepunt het Avondmaal) verzamelden mensen in de tientallen, misschien wel honderden. Op deze Cane Ridge Communion echter, zwermden soms 20.000 mensen over het terrein – kijkend, biddend, prekend, wenend, kreunend, vallend. Hoewel sommigen aan de rand stonden en de spot dreven, gingen de meesten weg, zich verwonderend over de wonderbaarlijke hand van God.

De Cane Ridge Communie werd al snel een van de best gerapporteerde gebeurtenissen in de Amerikaanse geschiedenis, en volgens de Vanderbilt historicus Paul Conkin, “misschien wel … de belangrijkste religieuze bijeenkomst in de hele Amerikaanse geschiedenis.” Het ontketende de explosie van evangelische religie, die zich al snel uitstrekte tot in bijna elke hoek van het Amerikaanse leven. Tientallen jaren lang was het gebed van kampontmoetingen en opwekkingen in het hele land: “Heer, maak het als Cane Ridge.”

Zoals bij dergelijke communies kwamen de mensen op vrijdag bijeen en brachten die avond en zaterdag door met bidden, het lezen van de Schrift en het luisteren naar preken, terwijl ze zich voorbereidden op de eredienst en de communie op zondag. In Cane Ridge was de zaterdag niet zo rustig:

De diensten op zaterdagmorgen waren rustig geweest – de spreekwoordelijke stilte voor een storm. Maar tegen de middag werd er onophoudelijk gepreekt, zowel vanuit het ontmoetingshuis als vanuit de tent. … De opwinding steeg, en te midden van rook en zweet barstte het kamp uit in lawaai: het geroep en geschreeuw van de boetelingen, het gehuil van baby’s, het geschreeuw van kinderen, en het hinniken van paarden.

Toen begonnen de tumultueuze lichamelijke “oefeningen”. Samen met het geschreeuw en gehuil, begonnen sommigen te vallen. Sommigen hadden alleen last van verzwakte knieën of een licht hoofd (waaronder gouverneur James Garrard). Anderen vielen maar bleven bij bewustzijn of spraakzaam; enkelen raakten in een diepe coma, vertoonden de symptomen van een grand mal aanval of een soort hysterie. Hoewel slechts een minderheid viel, waren sommige delen van het terrein bezaaid als een slagveld.

Sommigen werden verzorgd op de plaats waar ze vielen; anderen werden naar een geschikte plaats gedragen, waar mensen zich om hen heen verzamelden om te bidden en hymnen te zingen. “Als zij spreken,” meldde iemand, “wordt wat zij zeggen aandachtig gevolgd, want het is zeer plechtig en aangrijpend – velen worden getroffen door zulke vermaningen.”

Aan het begin van de zondagmorgen heerste er betrekkelijke rust, hoewel sommigen het grootste deel van de nacht waren opgebleven. Het centrale doel van de samenkomst – het Avondmaal – vond plaats zoals gepland in het ontmoetingshuis. De predikant van een naburige gemeente preekte de traditionele preek buiten, en daarna gingen degenen met communiemunten naar binnen voor het sacrament. De tafels, opgesteld in de vorm van een kruis in de gangpaden, boden waarschijnlijk plaats aan 100 personen tegelijk. In de uren die volgden, werden honderden bediend. Lyle schreef dat hij “helderder zicht had op goddelijke dingen dan … tevoren” terwijl hij eraan deelnam, en dat hij zich “ongewoon teder” voelde terwijl hij sprak.

De bedoeling van het herhalen van deze geschiedenis is niet om te suggereren dat we moeten proberen emotioneel extravagante communiediensten als deze te creëren. Dat was duidelijk een uniek moment in de Amerikaanse kerkgeschiedenis. Wat indruk op mij maakt is de eerbied en ernst waarmee deze gelovigen de communie benaderden.

Struikelen over de sacramenten

Laat ik mijn gebruik van de term sacrament verduidelijken. Sommige evangelische kerken noemen het Avondmaal en de doop verordeningen, om te suggereren dat het handelingen zijn waaraan Jezus ons beveelt deel te nemen, en dat ze een teken zijn van ons geloof in en onze gehoorzaamheid aan Christus. De term sacrament omvat deze twee ideeën en nog een cruciaal idee: dat het genademiddelen zijn. Met “genademiddelen” stel ik geen specifieke theologie voor – of het nu trans- of consubstantiatie is, of echte of symbolische aanwezigheid. Maar voor alle gelovigen zijn communie en doop praktijken waarin het geloof wordt verdiept en versterkt, en dat soort dingen gebeurt alleen door Gods genade. Dit is wat ik bedoel met “genademiddelen” in dit artikel, en waarom ik het woord sacrament zal gebruiken om er over te spreken.

Zoals ik al zei, geloof ik dat deze sacramenten in veel gebieden van het evangelische kerkelijk leven in een diep dal staan.

Neem de doop. Zelfs in kerken die geloven dat Matteüs 28:19 de strijdkreet van de kerk is – “Ga alle volken tot uw leerlingen maken en doop hen …. ” – staat het sacrament niet langer centraal in hun missie. Het is moeilijk om aan statistieken te komen die het probleem suggereren, maar één anekdote suggereert dat het een ernstig probleem is. Ik behoor tot een Anglicaanse kerk in Wheaton, Illinois, die niet ver van Wheaton College samenkomt. De charismatische zang en de bijbelse prediking trekken veel studenten van Wheaton College aan om de eredienst bij te wonen en lid te worden. Om deel te nemen aan de communie en om lid te worden, moet men echter gedoopt zijn. De voorgangers zijn voortdurend verbaasd over het aantal studenten van Wheaton College – ongetwijfeld enkele van de meest ernstige, vrome en intelligente jonge gelovigen in de evangelische wereld – die nog gedoopt moeten worden. Men zou gedacht hebben dat hun kerken zich met deze zaak zouden hebben beziggehouden lang voordat zij van huis gingen naar de universiteit.

Een ander teken van het probleem is de diepe angst die sommige evangelischen hebben voor de doop. Ik bezocht een onafhankelijke kerk in Dallas, Texas, op een zondag waarop zij een massadoop hielden voor zo’n 400 mensen. Dit zegt veel over de doeltreffendheid van hun werk en hun verlangen om de geboden van hun Heer te gehoorzamen. Als onderdeel van de dienst kwamen vier of vijf mensen op het podium en werden geïnterviewd door de voorganger om hen te helpen hun getuigenis te geven. Aan het einde van elke getuigenis was de laatste vraag die de voorganger aan elk van hen stelde de volgende: “Maar je gelooft niet dat de doop je redt, toch?” Het was niet alleen de vraag, maar de leidende manier waarop hij telkens weer werd gesteld, die mij deed vermoeden dat de voorganger diep bang was voor de kracht van het sacrament. En het feit dat hij dit ook vroeg vlak voordat iedere persoon gedoopt werd, droeg er in hoge mate toe bij dat het sacrament niet een middel werd waarmee God inbrak en de ontvanger zegende, maar alles werd over het horizontale: een daad van het geloof van de persoon.

De toestand van het Avondmaal is in een slechtere staat. Ik ben het aantal beginnende evangelische kerken kwijtgeraakt – alweer, die oprecht de wereld voor Christus willen bereiken – wier praktijk van de Communie ronduit heiligschennis is. Men moet het hen nageven dat zij inderdaad op zoek zijn naar de verlorenen en onnodige culturele/religieuze barrières afbreken. En men moet hen ook prijzen omdat ze tenminste de communie aanbieden. Maar in veel kerken wordt de communie aangeboden tijdens de offerande, aan een tafeltje met crackers en sap in de zijbeuken voor wie zich geroepen voelt om eraan deel te nemen. Soms gaat dit gepaard met de woorden van instelling, maar soms ook niet.

Het idee van communie – het lichaam van Christus dat met elkaar deelneemt aan een ordinantie van hun Heer – is volkomen verloren gegaan. Om nog maar te zwijgen van het feit dat er geen enkele gezamenlijke inspanning is van de eredienstleiders om te benadrukken waarom het avondmaal een centraal kenmerk is van het christelijk leven.

In tegenstelling tot de evangelische kerken van eind 1700/begin 1800 is het bijna vanzelfsprekend dat weinig of geen evangelische gemeenten vandaag de dag een heel weekend zouden wijden aan het voorbereiden van en vervolgens deelnemen aan het avondmaal. Het zou niet alleen worden gezien als een afknapper voor ongelovigen, maar ook als een zinloze rite voor de leden. En toch was het bij de communies dat duizenden en duizenden Christus voor het eerst intiem leerden kennen.

Zeker, vandaag de dag kan men evangelische kerken vinden, hoogkerkelijk en laagkerkelijk, anglicaans en baptistisch, die het Avondmaal met de grootste ernst nemen. Zij – ongeacht hun theologie over het sacrament – zullen zeggen dat het een middel blijft waardoor zij uit zichzelf worden getrokken om de Ene buiten zichzelf te gedenken, die niet alleen kwam om hen bevestigende geestelijke gevoelens te geven, maar om voor hun zonden aan een kruis te sterven en voor hun redding uit de dood op te staan.

We doen er goed aan de nadruk in herinnering te roepen die onze doopsgezinde broeders en zusters leggen op het feit dat dit praktijken zijn die door onze Heer zijn verordend: “Gaat … dopen in de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest” en “Doet dit tot gedachtenis aan Mij.” Ik geloof niet dat evangelicalisme zal herstellen van zijn geestelijke verbijstering, zijn fascinatie voor het horizontale, totdat het weer regelmatig en respectvol, met ernst en toewijding, de sacramenten van de doop en het Avondmaal in praktijk brengt. Totdat zij gehoorzaamt aan de duidelijke geboden van haar Heer.

Wat de weg vooruit betreft, wel, veel hangt af van de theologie van een bepaalde kerk over de doop en het Avondmaal. Maar laat me enkele suggesties doen.

Ten eerste, ik denk niet dat een verfijnde theologie van de Communie er een individualistische handeling van zou maken, zoals het in sommige kerken is geworden. Gewoon weigeren de communie aan te bieden tenzij het een onderdeel is van de dienst waarin ieder lid of gelovige is uitgenodigd – dat is een begin.

Tegen alle verwachtingen in zou een kerk heel goed een weekend retraite kunnen aanbieden waarin de nadruk ligt op de communie – met onderwijs en tijden van gebed om zich voor te bereiden – en als hoogtepunt het ontvangen van het brood en de beker.

Wat de doop betreft: Laten we erop aandringen dat we zo snel mogelijk, als zuigeling of na bekering (wat uw theologie ook moge zijn), gehoor geven aan het duidelijke gebod van onze Heer om te dopen. En als we dan dopen, laten we de daad niet in de weg staan door het weg te verklaren, d.w.z. te zeggen wat het niet is. We kunnen gewoon zeggen wat we geloven dat het is, en dat eenvoudig doen. Er is een tijd en plaats om de theologie van de kerk over de doop te onderwijzen, maar tijdens de doop moeten we de visuele kracht van het sacrament, en een paar goed gekozen woorden, het werk laten doen. Je kunt geloven dat de doop als zodanig geen uiteindelijke werkzaamheid heeft en toch erkennen dat het een krachtig symbool is, en als krachtig symbool spreekt het boekdelen.

In de context van deze serie is een van de redenen waarom ik een regelmatige en eerbiedige deelname aan de sacramenten bepleit, dat zij, zoals hierboven opgemerkt, van ons verlangen dat wij kijken naar wat er gebeurt bij het altaar/de communietafel of in het water van de doop. We worden verplicht om buiten onszelf te kijken, naar de fysieke middelen waarmee Christus zijn volk zegent. In plaats van ons aan te moedigen na te denken over de gevoelens die in ons omgaan, vragen de sacramenten ons, hoe kort ook, ons te richten op God en wat Hij voor ons heeft gedaan in Jezus Christus.

Volgende week: Hoe het mis is gegaan met onze prediking.

Mark Galli is hoofdredacteur van Christianity Today. Als u gewaarschuwd wilt worden voor deze essays als ze verschijnen, abonneer u dan op The Galli Report.