Werken aan de Koan Mu: De psychologie van Zen in de praktijk

In dit essay geef ik, na wat achtergrondinformatie te hebben gegeven, beschouwingen over enkele van mijn eigen “psychologische” ervaringen met het beoefenen van Zen in de afgelopen 35 jaar. Ik gebruik het woord “psychologisch” om deze ervaringen te onderscheiden van authentieke zenervaringen. – Fr Jerry Cusumano, S.J.

Persoonlijke achtergrond

Ik kwam in 1967 op 22-jarige leeftijd naar Japan en begon de Japanse taal te studeren aan de Jezuïetenschool in Kamakura. Omdat Kamakura nogal beroemd is om zijn Zen-tempels, begonnen veel van mijn klasgenoten aan Zen te doen. Ik echter niet. Na de taalstudie en daarna filosofie aan de Sophia Universiteit werd ik voor het regentschap naar onze middelbare school in Kamakura gestuurd. Ik begon op eigen houtje Zen te beoefenen, maar gaf het al gauw op omdat ik het erg druk kreeg met de activiteiten van een schoolregent op een middelbare school.

Na theologie werd ik de secretaris van de Provinciaal Overste. In die tijd organiseerde de Provincie Japan een tertiairschap waarbij Zen in het programma was opgenomen. Hoewel ik niet deelnam aan dat tertiairschap, wekte het papierwerk daarvoor mijn belangstelling voor Zen weer op. Zo kwam het dat ik in die tijd, op 33-jarige leeftijd, opnieuw met Zen begon, en vanaf die tijd tot op heden ben ik ermee doorgegaan.

Naast mijn dagelijkse zittingen ging ik naar sesshin (intensieve Zen zittingen van 9-10 uur per dag gedurende vijf dagen of meer tijdens een verblijf in een Zen tempel).Ik deed deze sesshin onder leiding van pater Lasalle, de pionier van de Jezuïeten in Zen, in Shinmeikutsu, de Zen inrichting die hij onlangs had voltooid. Ik werd ook een discipel van zijn eigen meester, Yamada Koun Roshi in 1979. Tijdens die eerste jaren ging ik echter niet voor begeleiding naar Yamada Koun Roshi, maar beoefende ik alleen met pater Lasalle. Na zeven jaar drong hij er bij mij op aan om mijn praktijk met Yamada Koun Roshi voort te zetten in de Sanbô Kyôdan in het Zen Centrum (San Un Zendo) in Kamakura. Ik heb dat gedaan en ben er verder gegaan onder de twee Roshi die Yamada Koun Roshi hebben opgevolgd na zijn dood in 1989, namelijk Kubota Ji Un Roshi gedurende 15 jaar, en sinds 2004 tot op heden, Yamada Ryoun Roshi, de zoon van Yamada Koun Roshi.

Samengevat, gedurende mijn eerste 10 jaar in Japan heb ik geen Zen beoefend. Nadat ik serieus met Zen begonnen was, was ik gedurende de eerste 10 jaar van mijn Zen beoefening consequent met dagelijks zitten en verscheidene sesshin per jaar, maar ik was af en toe wat betreft het ontvangen van wekelijkse/maandelijkse begeleiding. De laatste 25 jaar zou ik mijn praktijk echter karakteriseren als die van een serieuze leek: minstens 30 minuten per dag zitten, vier of vijf keer per maand deelnemen aan zazenkai (eendaagse zittingen, waarbij ik aanwijzingen van de Roshi krijg), en vier of vijf keer per jaar deelnemen aan sesshin.

Over de Sanbô Kyôdan

De Sanbô Kyôdan is een religieuze corporatie die erkend is door het Japanse Ministerie van Onderwijs en Cultuur. Het werd in 1954 opgericht door Yasutani Hakuun die bleef proberen om de Soto en Rinzai takken van Zen samen te voegen zoals zijn eigen meester, Harada Sogaku, was begonnen te doen. Yasutani Roshi’s opvolger was mijn eerste Zen meester, Yamada Koun Roshi. De Sanbô Kyôdan is een lekenorganisatie die niet verbonden is aan één van de grote zensecten in Japan. Toch is zij, mede door de invloed van pater Lassalle, zeer invloedrijk geweest in het Westen. Zoals een commentator opmerkte: “de invloed van de Sanbôkyôdan op de westerse opvattingen over Zen staat in geen verhouding tot zijn betrekkelijk marginale status in Japan.”

Het trainingsprogramma van de Sanbô Kyôdan begint met de introductie van de beginner in de zittende praktijk, waarbij de juiste houding wordt aangeleerd en men leert hoe men zijn ademhaling moet tellen. Na deze inleidende periode, die van één tot vier maanden kan duren, afhankelijk van hoe vaak men de zazenkai bijwoont, wordt de beginner een leerling van de Roshi. Op dat moment wijst de Roshi gewoonlijk de Koan Mu aan om te beoefenen.

De Koan Mu

Deze Koan is een van de oudste en beroemdste van de Zen Koans, hoewel het “geluid van een hand die klapt” waarschijnlijk bekender is. Het is vrij eenvoudig. De 8e eeuwse Chinese Zen Meester, wiens Japanse naam Jôshû is, wordt door een monnik gevraagd of een hond al dan niet de Boeddha natuur heeft. Hij antwoordt met één lettergreep, één ideograaf, Mu (無) wat “niets” kan betekenen.”

“Een monnik vroeg Jôshû in alle ernst: ‘Heeft een hond de Boeddhanatuur of niet?’ Jôshû antwoordde: ‘Mu!'”

In vroeger tijden werd de beginner geleerd hoe hij moest zitten en daarna werd hij vrijwel aan zijn lot overgelaten zonder enige uitleg over hoe met deze Koan om te gaan. Het gebruikelijke proces voor de meesten zou zijn om eerst te proberen logisch om te gaan met de betekenis van Jôshû’s antwoord. “Boeddhanatuur is zo groot dat het onmogelijk in een hond kan zitten. “De Boeddha-natuur is overal, dus ook in een hond.” “Jôshû zegt zowel ja als nee op de vraag.” Enzovoort, enzovoort. Uiteindelijk, daar de Roshi dergelijke antwoorden niet zou accepteren, zou de beoefenaar gefrustreerd raken en gewoon met Mu gaan zitten zonder ook maar een beetje na te denken. Dit is de juiste richting voor het oplossen van deze Koan.

Hoewel, als een aanpassing aan de hedendaagse beginners, instrueren de Roshi van de Sanbô Kyôdan hun discipelen om af te zien van deze “inleidende oefeningen” en zich eenvoudigweg vanaf het begin in Mu te verdiepen door het rustig en innerlijk te herhalen bij elke uitademing. Het doel van deze praktijk is kernachtig uitgedrukt door de 12e eeuwse Japanse Zen Meester, Dôgen: het doel van Zen is het ware zelf te vinden; de weg naar dit doel is het vergeten van het zelf. Dit vergeten wordt bereikt door volledig op te gaan in de beoefening van Mu zonder na te denken.

Enkele Psychologische Aspecten van het Werken aan de Koan Mu

Ik heb elders geschreven over psychologisch onderzoek naar Zen en de mogelijke toepassing daarvan op het gebied van de therapie. Hier wil ik schrijven over enkele van mijn eigen persoonlijke “psychologische” ervaringen. Zoals ik in de inleiding opmerkte, gebruik ik het woord “psychologisch” om deze ervaringen te onderscheiden van authentieke Zen-ervaringen die door de Roshi bevestigd moeten worden. De ervaringen die ik zal aanstippen kunnen gekarakteriseerd worden als enkele neveneffecten van de zenpraktijk.

1. Lichaamshouding – In het beginstadium van mijn beoefening moest ik heel hard werken om de juiste houding te bereiken, de volle lotuszit. Het kostte me verscheidene jaren om deze houding “comfortabel” te kunnen doen. Ik herinner me de ochtend dat ik eindelijk in staat was om rug-aan-rug te zitten, elk een uur lang. Daarna was ik in staat om de volledige lotushouding gedurende een hele sesshin te doen. De worsteling met de houding en de daaropvolgende voldoening van het bereiken ervan waren in feite een afleiding van het werk aan Mu, omdat, verre van het zelf te vergeten, het zelf in de voorhoede van deze ervaring stond. Door deze ervaring was het gemakkelijk te zien hoe egoïsme kan binnensluipen en de eenvoudigste handelingen kan overnemen.
2. Verpresste herinnering – Mijn moeder stierf toen ik een tweedejaars novice was. Ik had veel schuldgevoelens in verband met deze gebeurtenis. Ik was toen niet in staat om te huilen, deels vanwege een verkeerd idee over hoe een religieus met emoties moet omgaan. Ik had het mezelf ook kwalijk genomen dat ik haar niet vaker had opgezocht. Kort na mijn priesterwijding kwam pater Tony de Mello, S.J., naar Japan en ik nam deel aan een van zijn groepstherapieprogramma’s. Hij werkte me vaardig door dit probleem heen, en ik dacht dat het opgelost was. Maar enkele jaren daarna, tijdens het werken aan de Koan Mu, kwam er een herinnering terug die ik verdrongen had. Het was uit de tijd van mijn laatste bezoek. Mijn moeder had veel pijn en voordat ik wegging vroeg ze me haar te kussen. Hoewel ik dat natuurlijk deed, was mijn eerste spontane reactie er een van afkeer om dat te doen. Het was waarschijnlijk deze spontane reactie, die ik later onderdrukte, meer dan iets anders, die de bron van mijn schuldgevoel was geweest. Het richten van de aandacht op Mu in een toestand van niet-denken verzwakte het afweermechanisme van verdringing en maakte het mogelijk dat deze herinnering naar voren kwam. Het was een zeer nuttige ervaring voor mij, maar vanuit het oogpunt van de zenpraktijk, geen authentieke zenervaring.
3. Frustratie/Acceptatie – Ik heb in totaal 14 jaar aan de Koan Mu gewerkt. In het begin hield de nieuwigheid me moed, maar uiteindelijk begon de frustratie te groeien over het feit dat ik er niet in slaagde het op te lossen naar de tevredenheid van de Roshi. Dit droeg bij tot een lichte depressie waar ik een zomer aan leed. Maar door te blijven oefenen, ook al kon ik de Koan nog steeds niet oplossen, kwam ik psychologisch in een betere situatie terecht, een van aanvaarding en de dingen laten zijn zoals ze zijn. Dit uitte zich in een natuurlijke verandering van beoefening van Mu naar wat men in het Japans “shikantaza” noemt, meestal vertaald als “gewoon zitten”. Het betekent zitten zonder de wens iets op te lossen of iets te bereiken. Voordat ik na Mu verder ging met andere Koans, heb ik dit “gewoon zitten” zeven jaar lang gedaan. Deze hele ervaring, gemakkelijk en nuttig toegepast op het dagelijks leven, was eens te meer een nuttig psychologisch neveneffect van het werken aan de Koan Mu. Ik had een ervaringsmatig begrip bereikt van het tweede deel van het Serenity Prayer, te aanvaarden wat niet veranderd kan worden. Een conceptueel begrip van deze tweede zin van het Serenity Prayer kan nuttig zijn. Een ervaringsmatig begrip ervan is echter dieper en langduriger.

Niet-specifieke Factoren

De drie hierboven beschreven ervaringen kunnen gezien worden als het resultaat van factoren die niet specifiek zijn voor Zen of beperkt blijven tot het werken aan de Koan Mu. Inzicht in iemands egoïsme, herstel van onderdrukte herinneringen, en de dingen leren aanvaarden zoals ze zijn, zouden de vrucht kunnen zijn van vele verschillende soorten meditatie of andere psycho-spirituele disciplines. In die zin zijn deze ervaringen niet echt voldoende motivatie om door te gaan met de beoefening van Mu. Evenzo lijkt Mu sterk op het AUM van Yoga, dat vaak als mantra voor meditatie wordt gebruikt. In feite is het gebruik van de zogenaamde “vloeibare” medeklinkers, waarvan “m” er een is, vrij frequent in vele vormen van meditatie. Wat is er nu specifiek aan de Zen-beoefening van Mu ?

Specifieke Factoren

Ik denk dat het de unieke combinatie is van twee factoren. De eerste is de typische oosterse methode van training, zo goed beschreven door Herrigel. Men doet steeds weer hetzelfde, in zijn geval het traditionele Japanse boogschieten, zonder na te denken over het bereiken van een doel. In plaats daarvan zet men zijn/haar ego opzij om aandachtig de richtlijnen van de meester te volgen. De tweede factor is de persoonlijke één-op-één-leiding van de Roshi die uitscheldt, aanmoedigt, en ervoor zorgt dat men op het juiste pad blijft om de Koan Mu op te lossen. De eerste factor is de eenvoud zelf, het eenvoudigweg herhalen van Mu bij elke ademhaling. Het is door deze eenvoud dat men het uren, dagen en jaren kan doen. Er valt niets te leren, te beheersen of te bereiken, en dus ook niets om moe van te worden of verward over te raken. De tweede factor is complexer omdat het de eigenaardige relatie is van elke leerling met de Roshi. Zoals alle menselijke relaties, varieert deze naar gelang stemming, situatie, het verstrijken van de tijd, enzovoort. Maar deze richting maakt integraal deel uit van de beoefening van Zen en zonder dat, is het niet overdreven te zeggen, dat er geen Zen is. Het beoefenen van Mu op zichzelf kan een nuttige oefening zijn in mentale ontspanning of concentratie, maar het is geen Zen.

Integratie van Zen met Christelijke Spiritualiteit

Dit onderwerp is het onderwerp geweest van vele artikelen en boeken en zal dat ook blijven. Hier voeg ik alleen een persoonlijke noot toe uit mijn eigen ervaring. In de christelijke spiritualiteit leggen wij de nadruk op de Schrift als een manier om Christus te leren kennen en een persoonlijke relatie met Hem te ontwikkelen. Wij benadrukken ook dat dit proces wordt voortgezet binnen de traditie van de Kerk. Een element dat ik hier mis is “wat ik op dit moment ervaar”. Het is dit element waarvan ik denk dat Zen in het algemeen, en de beoefening van Mu in het bijzonder, evenals andere koans, kunnen bijdragen tot de christelijke spiritualiteit. Te veel nadruk op de Schrift en de traditie van de Kerk kan iemands aandacht te veel op het verleden richten. Door het element toe te voegen van “wat ik op dit moment ervaar” komen beide tot leven in het heden.

Conclusie

Ik ben geen voorstander van zogenaamde christelijke zen of zen-christendom. In het eerste geval kan men bijvoorbeeld de opdracht krijgen om de naam van God te gebruiken in plaats van Mu, of koans uit de Bijbel te lezen, zoals de zaadkorrel die sterft en dan vrucht draagt. In het laatste geval dringen de voorstanders aan op een syncretisering die een nieuwe christelijke denominatie zou opleveren. Ik geloof echter dat veel christenen betere christenen kunnen worden door Zen te doen zoals het is.