Wat is empirische kennis Filosofie Essay

Posteriori kennis, of empirische kennis is propositionele kennis verkregen door ervaring of zintuiglijke informatie. Posteriori kennis staat in contrast met priori kennis, dat is kennis die wordt verkregen door het aanvoelen van aangeboren ideeën, intuïtie of zuivere rede. Het debat heeft zich toegespitst op de analyse van de aard van kennis en hoe deze zich verhoudt tot soortgelijke begrippen als waarheid, geloof en rechtvaardiging. Het debat gaat ook over de wijze waarop kennis wordt geproduceerd en over het scepticisme ten aanzien van verschillende kennisclaims. ‘De traditionele analyse van empirische kennis stelt dat je weet dat P als en alleen als je empirisch gerechtvaardigde ware overtuiging hebt dat P.’

U weet niet waarom of hebt geen idee waarom reactie A volgt op situatie B, maar u hebt het zo vaak zien gebeuren dat u weet dat dit gaat gebeuren. Ik weet hoe ik een auto moet besturen, in zoverre dat ik weet dat ik het gaspedaal gebruik om te gaan en de rem om te stoppen en het stuur gebruik om te manoeuvreren. Ik kan van A naar B komen. In dat opzicht weet ik hoe het in de praktijk functioneert, maar ik heb weinig kennis van hoe auto’s eigenlijk werken. Is het belangrijk kennis te hebben van hoe dingen werken? Iemand die weet hoe een auto werkt, weet niet automatisch hoe hij moet rijden of is misschien geen betere chauffeur door zijn specifieke kennis. Veel mensen en dieren leiden een gelukkig bestaan zonder kennis of ingewikkelde denkprocessen. Ik heb de laatste achttien jaar kennis opgedaan zonder van empirische kennis te weten.

De notie van aangeboren ideeën stelt voor dat bepaalde kennis vanaf de geboorte aanwezig is. Empiristen zouden niet willen ontkennen dat “alle vrijgezellen zijn ongehuwd” een waarheid is die onafhankelijk is van ervaring, maar zij zouden ontkennen dat een dergelijke waarheid aangeboren kan zijn. Voor empiristen is de geest een “blanco lei”, Tabula Rasa. Zij geloven dat wanneer wij dingen leren of ervaren, het is alsof er op de geest geschreven wordt. Rationalisten geloven dat het verstand vergelijkbaar is met een computer, waarbij de hardware al een aantal functies heeft, aangeboren ideeën, voordat de software, specifieke kennis erop geladen wordt.

John Locke geloofde dat onze ervaringen ons voorzien van wat hij noemde eenvoudige en complexe ideeën. Een mooi voorbeeld van een eenvoudig idee kan de roodheid van een roos zijn. Daarna gebruiken we deze ideeën om de wereld te begrijpen. Een voorbeeld dat Locke geeft, is als iemand zijn hand brandt aan een vlam maar ook aan een extreem koud stuk ijs, dan zou men tot de conclusie komen dat het niet de hitte is die verantwoordelijk is voor de brandwonden, maar het verschil in temperatuur. Locke meent dus dat de eenvoudige gewaarwordingen en ervaringen de basis vormen voor meer abstracte ideeën.

Locke meende dat kennis van bepaalde typen kon zijn, afhankelijk van de manier waarop ideeën vergeleken konden worden. Locke was van mening dat het idee van zwart tegenover dat van wit kon worden gesteld; en andere ideeën die een gemeenschappelijke bron hebben, zoals licht en vuur, die vaak samengaan. Deze manieren om informatie op te bouwen zijn volgens Locke de belangrijkste middelen om eenvoudige ideeën om te zetten in complexe. Locke was van mening dat er drie hoofdtypen van kennis zijn. Intuïtieve, Demonstratieve en Sensitieve. Intuïtieve kennis, “zwart is niet wit”, is de meest zekere vorm van kennis omdat zij het moeilijkst te betwijfelen is, en Locke stelt dat zij zo vanzelfsprekend zijn dat wij ze intuïtief, als a priori, aannemen. Demonstratieve kennis is wanneer we eenvoudige ideeën beginnen samen te voegen en complexe ideeën vormen, waarmee we iets aantonen. Door de hitte van de zon te vergelijken met de hitte van een vuur, zou men kunnen aantonen dat ze beide uit gelijksoortige stoffen bestaan. Locke stelt dat deze vorm van kennis posteriori is. Gevoelskennis, zo stelt Locke, is de meest onzekere omdat zij louter berust op het bewijs van zintuigen. Als ik kijk om te zien hoeveel stoelen er in een andere kamer staan, vertrouw ik op gevoelige kennis, die, hoewel ze als a posteriori wordt beschouwd, gemakkelijk kan worden vergist

Rationalisten stellen de vraag, dat als men het idee zou verwerpen dat al onze kennis voortkomt uit rationele principes, hoe we dan zouden kunnen weten welke van onze waarnemingen echt of waar zijn? Locke’s antwoord hierop ligt in het bestaan van primaire en secundaire kwaliteiten die een object heeft. Als we deze theorie toepassen op een tafel, ziet Locke als de primaire kwaliteiten van de tafel zijn grootte en vorm, terwijl de secundaire kwaliteiten van de tafel voortkomen uit krachten in het voorwerp zelf, die op onze zintuigen inwerken om gewaarwordingen en indrukken te produceren. De kleur, smaak en temperatuur van de tafel zijn allemaal voorbeelden van de secundaire kwaliteiten van een tafel.

George Berkeley wees erop dat als we alleen maar primaire of secundaire kwaliteiten zien, hoe weten we dan dat er werkelijk substantie bestaat? Berkley geloofde dat er misschien niet zoiets bestaat als materie, een opvatting die Idealisme wordt genoemd. Berkley meende dat Locke en andere filosofen door deze opvatting van kennis de deur hadden opengezet voor atheïsme en scepticisme. Berkley trachtte aan te tonen dat de gewaarwordingen van objecten niet voortkwamen uit krachten in het object zelf, maar dat de ervaringen zich in feite in de waarnemer bevonden. Berkley betoogt dat het voorwerp geen krachten hoeft te bezitten waarmee het effecten op onze zintuigen teweegbrengt, omdat het voorwerp niet bestaat los van onze waarneming ervan. Berkley hanteert het sceptische argument dat wij voorwerpen niet zien zoals zij werkelijk zijn. Het hoofdargument van Berkley was bedoeld om aan te tonen dat het mogelijk is dat iets bestaat zonder dat het wordt waargenomen. Berkley betoogt dat als wij ons niet kunnen voorstellen hoe de waarneming van iets moet zijn, wij niet echt kunnen zeggen dat het bestaat. Berkley gebruikt dit idee om het begrip substantie of materie aan te vallen, want als alle eigenschappen die we eraan toeschrijven ofwel primaire ofwel secundaire eigenschappen zijn, kunnen we dan wel zeggen dat de substantie zelf bestaat?

David Hume was het niet eens met filosofen als Descartes dat de geest aangeboren ideeën bevatte. Hij was het ook niet eens met het idee dat we zeker konden zijn over iets buiten onze ervaring of over de ware aard van de wereld. Hume verdeelde kennis in wat hij noemde “ideeënrelaties” en “feitenkwesties”. Ideeënrelaties zijn analytische waarheden of priori uitspraken waarvan wij ons niet kunnen voorstellen dat ze anders zijn, zoals de uitspraak “2 + 2 = 4” en “Alle vrijgezellen zijn ongetrouwd”. Feitelijke uitspraken kunnen echter vervalst worden. De uitspraak “De zon zal morgen opkomen” is uiterst waarschijnlijk, maar het is niet onmogelijk dat dit niet het geval zal zijn.

Hume meent dat het antwoord hierop bestaat in het suggereren van het bestaan van wat hij primaire en secundaire kwaliteiten noemt. Hume betoogt dat al onze kennis van oorzaak en gevolg door gewoonte is ontstaan. Als we bijvoorbeeld de zon zien opkomen, is dat niet omdat het overeenstemt met een eeuwige en onveranderlijke wet, maar omdat we de zon al ontelbare keren hebben zien opkomen – wat hij “constante conjunctie” noemt. Daarom, hoe meer we de dingen hebben ervaren, hoe zekerder ze zullen zijn.

Theoretische en praktische kennis en begrip en ervaring zijn verschillende soorten kennis. Ik denk dat er een belangrijk onderscheid is tussen “weten dat” en “weten hoe”. Mensen wisten dat dingen naar beneden vielen lang voordat ze “wisten waarom” of er een verklaring was voor gravitatie. Dergelijke kennis was empirisch. De meeste veronderstelde kennis of studies van dingen staan bekend als theorieën. – Ideeën of opvattingen van mensen over dingen. De evolutietheorie. Relativiteitstheorie. Na verloop van tijd worden meningen ontwikkeld, ze kunnen worden getest en worden theorieën. Sommige theorieën worden zekerder en kunnen feiten worden, maar andere blijven twijfelachtig of percepties kunnen veranderen, er komt nieuw licht op de aarde dat iemands kennis verandert. Ooit dacht men dat de aarde plat was, en dat mensen van de rand konden vallen.

Edmund Gettier stelde de theorie van de kennis en de traditionele definitie van kennis ter discussie. Het argument van Gettier is dat er situaties zijn waarin iemands overtuiging gerechtvaardigd en waar kan zijn, maar toch niet als kennis kan gelden. Hij betoogt dat een gerechtvaardigd geloof in een ware stelling weliswaar noodzakelijk is om die stelling te kennen, maar niet voldoende is. Volgens Gettier zijn er bepaalde omstandigheden waarin men geen kennis heeft, zelfs wanneer aan alle bovengenoemde voorwaarden is voldaan. Gettier stelde twee gedachte-experimenten voor, die bekend zijn geworden als “Gettier-gevallen”, als tegenvoorbeelden van de klassieke uiteenzetting van kennis. Hij betoogde dat het mogelijk is om tot een veronderstelling te komen op basis van een geloof dat als gerechtvaardigd wordt beschouwd, maar dat toevallig waar is, omdat de uitkomst om de verkeerde reden was voorspeld en dus niet als kennis kan worden aangemerkt.

De reacties op Gettier zijn gevarieerd geweest. Meestal ging het om inhoudelijke pogingen om een definitie van kennis te geven die verschilt van de klassieke, hetzij door kennis te herdefiniëren als gerechtvaardigde ware overtuiging met een of andere aanvullende vierde voorwaarde, hetzij als iets totaal anders.

We hebben een erfenis van kennis nagelaten van hen die voor ons hebben geleefd en aldus in de loop van duizenden jaren kennis hebben vergaard. Het zou onmogelijk zijn voor een individu om al deze kennis ‘uit de eerste hand’ te ervaren. Ik heb geleerd dat er een verschil is tussen “weten dat” (feiten en informatie) en “weten hoe” (het vermogen om iets te doen), want het is één ding om te weten wat empirische kennis is, maar een ander om het vermogen te hebben om dit in een opstel over te brengen, om deze kennis te tonen.

In conclusie uit voortdurende observatie zouden dingen duidelijk moeten worden. Om feitelijk te worden, denk ik dat de dingen door meerdere mensen moeten worden waargenomen en dat daaruit dezelfde conclusie moet worden getrokken. Moet men de conclusies van andere mensen over gebeurtenissen geloven of vertrouwen? Of is het nodig zelf theorieën te observeren en te testen om tot eigen

conclusies te komen en kennis te vergaren. Ik ben er niet echt zeker van dat er één conclusie kan worden getrokken. Het is mogelijk sommige dingen voor onszelf te beoordelen, maar niet alle dingen, omdat we de middelen, de tijd of de neiging niet hebben – het zou eeuwig duren, of langer – ad infinitum. Maar bestaat er eigenlijk wel zoiets als oneindigheid? Eén ding is zeker – ik zal het nooit te weten komen.