The Early Church Thrived Amid Secularism and Shows How We Can, Too

Ik bezocht het seminarie in de jaren zeventig. Ik moest verschillende lessen volgen over de geschiedenis van het christendom, hoewel het in die tijd “kerkgeschiedenis” werd genoemd. Mijn professor onderwees de cursus grotendeels als een geschiedenis van de christelijke gedachte. We bestudeerden orthodoxie en ketterij in de vroegchristelijke periode, monastieke en scholastieke theologie in de middeleeuwen, de Reformatie-controverses van de zestiende en zeventiende eeuw, het evangelische ontwaken van de achttiende eeuw, en de liberale theologie van de negentiende en twintigste eeuw, evenals haar belangrijkste twintigste-eeuwse critici (Barth en Bonhoeffer).

In het algemeen leerden we kerkgeschiedenis vanuit het perspectief van het Christendom. Vragen over het juiste geloof doemden het meest op, althans zoals ik het me herinner. We bestudeerden het als een soort geschiedenis van de christelijke familie, die onze familie was.

In het begin van mijn onderwijscarrière onderwees ik de geschiedenis van het christendom op ongeveer dezelfde manier. Mijn primaire belangstelling ging uit naar de theologie van de Reformatie en het evangelisch ontwaken, hoewel ik het nooit helemaal naliet om het grotere verhaal te vertellen. Studenten leken geïnteresseerd genoeg, althans voor een tijdje.

Maar toen begonnen studenten te veranderen, en hun interesses verschoven. Ze begonnen vraagtekens te zetten bij de aandacht voor doctrinaire precisie die ontstond tijdens de Reformatieperiode. Ze vroegen zich af wat de emotie was van de evangelische opwekkingen. Doctrinair geloof leek te abstract en te beperkt, emotioneel geloof te broos en onzeker.

Ik gaf een Christendom cursus, maar mijn studenten vroegen om iets anders. Ik ontdekte dat ze iets anders nodig hadden omdat ze opgroeiden (en nog steeds opgroeien) in een wereld die heel anders was dan die van nog maar een generatie geleden.

Samen vonden wij, professor en studenten, dat in het vroege christendom.

Ze begonnen me te bestoken met vragen. Hoe hebben de eerste christenen een beweging op gang gebracht en in stand gehouden over zo’n lange periode (zo’n 250 jaar) voordat het christendom zich begon af te tekenen? Hoe heeft de kerk een gestage groei kunnen handhaven onder zulke moeilijke omstandigheden? Hoe maakten de Christelijke leiders discipelen zonder de religieuze voordelen en privileges die wij vandaag de dag als vanzelfsprekend beschouwen? Hoe beïnvloedde deze minderheidsbeweging de grotere cultuur, ook al ging de overgrote meerderheid van de mensen die in het Romeinse Rijk leefden er niet van uit dat het christendom de enige ware godsdienst was, dat de christelijke ethiek de beste manier van leven was, en dat christelijke instellingen speciale voorrechten waardig waren? Christenen hadden zich aan de cultuur kunnen aanpassen om erkenning en goedkeuring te verwerven, hetgeen de uniciteit van hun geloofssysteem en manier van leven zou hebben ondermijnd. Of christenen hadden zich van de cultuur kunnen afzonderen om zich te verbergen en te overleven, waardoor zij in de marge zouden zijn gebleven – veilig, dat wel, maar ook irrelevant.

In plaats daarvan hebben christenen zich met de cultuur ingelaten zonder al te veel compromissen te sluiten en zijn zij zich van de cultuur blijven afzonderen zonder zich al te zeer te isoleren. Christenen bedachten hoe ze zowel trouw als sympathiek konden zijn. Zij volgden wat toen bekend stond als de “Derde Weg”, een uitdrukking die voor het eerst voorkwam in een tweede-eeuwse brief aan een Romeinse ambtenaar met de naam Diognetus.

Wat maakte de Derde Weg zo succesvol en vruchtbaar? De kern ervan was de unieke identiteit en zending van Jezus. Jezus Christus gaf vorm aan alles wat in zijn kielzog volgde. Niemand in de oude wereld was ooit eerder met zo iemand in aanraking gekomen. Romeinen hadden geen categorieën voor hem en Joden evenmin. Zelfs zijn discipelen konden hem niet begrijpen tot na de verrijzenis. Jezus Christus riep zijn volgelingen op tot een nieuwe manier van leven, omdat hij in de eerste plaats de weg naar het nieuwe leven was. Met andere woorden, het was zijn uniciteit die de vroege Christelijke beweging uniek maakte.

De Derde Weg bracht een nieuwe beweging voort – nieuw in theologie, in verhaal, in autoriteit, in gemeenschap, in eredienst en in gedrag. Het christelijk geloof was zelfs zo nieuw dat christenen een vormingsproces in de Derde Weg moesten ontwikkelen om nieuwe gelovigen van bekering tot discipelschap, van buitenstaander tot ingewijde, van waarnemer tot volwaardig lid te brengen, wat generatie na generatie van gelovigen voortbracht die, stevig verankerd in het geloof, in staat waren om de beweging over een lange periode te laten groeien.

Wat kunnen we vandaag leren van het getuigenis van de kerk in Rome zo’n 2000 jaar geleden?

In het centrum stond natuurlijk Jezus Christus zelf – mens en goddelijk, gekruisigd en verrezen, lijdende dienaar en triomferende Koning, Zoon des mensen en Zoon van God. De eerste christenen geloofden dat God zich had geopenbaard als Jezus Christus. Zij beweerden dat deze openbaring de wereld liet zien wie God is en ook wat voor mensen mensen waren geschapen om te zijn.

Zij zagen aanbidding als een brug tussen de goddelijke en de menselijke wereld, alsof de christenen in aanbidding in een tussenruimte stapten tussen hemel en aarde. Zij zagen zichzelf niet in de eerste plaats als consumenten die de eredienst bezochten om een goede preek te horen en een paar bekende liederen te zingen, maar als aanschouwers van de onuitsprekelijke heerlijkheid van God. De eredienst leidde hen niet alleen binnen in de tegenwoordigheid van God, maar bereidde hen ook voor om als discipelen van Jezus terug te keren naar het gewone leven van markt, huis en buurt.

Christenen omarmden ook een nieuw verhaal. Het verhaal van Jezus opende hun ogen om de geschiedenis niet te zien als een verhaal over de prestaties van het keizerrijk – en de wreedheden – maar als een verhaal over Gods verlossende werk in de wereld, dat vaak op stille en mysterieuze wijze plaatsvindt. Voor hen stonden Bethlehem en Golgotha in het middelpunt, niet het Romeinse hof.

Jezus Christus gaf een nieuwe gedaante aan de identiteit. Hij beloofde mensen tot nieuwe schepselen te maken; hij brak scheidsmuren van vijandschap af; hij veranderde hoe zijn volgelingen zichzelf zagen en “de ander” behandelden. De primaire identiteit in Christus veranderde alle aardse en secundaire identiteiten – echtelijke, etnische en economische.

Christenen werden een natie binnen een natie, een nieuwe oikoumene of universeel gemenebest dat de bekende wereld omspande en traditionele culturele barrières oversteeg. Hun eerste loyaliteit was aan medegelovigen, niet aan natie of ras of stam of partij of klasse. De christenen creëerden ook een nieuwe oikos (huiskerk), die een ander soort familie stichtte. God was de ware Vader; zij waren allen broeders en zusters. De christelijke beweging was dus tegelijkertijd radicaal globaal en lokaal. Zowel oikoumene als oikos hadden tot gevolg dat de traditionele sociale orde werd ondermijnd en omgevormd.

Ze leefden anders in de wereld. De christenen stonden bekend als de mensen die zorgden voor de “minsten van hen”, en daagden het patronagesysteem van Rome en de cultuur van eer en schaamte uit. Zij beleefden dit geloof met voldoende consistentie en succes om de aandacht van Rome te trekken, hetgeen de reden is waarom Rome de Christelijke beweging als de Derde Weg bestempelde. De verschillende reacties van Rome – fascinatie, verwarring, achterdocht, tegenstand, vervolging – onderstreepten alleen maar hoe uniek de beweging was.

Op dezelfde manier waarop het niet gemakkelijk is om het christelijk geloof te begrijpen en te volgen in onze steeds meer post-christelijke omgeving, was het ook niet gemakkelijk om het te begrijpen in een pre-christelijke omgeving. Daarom heeft de vroegchristelijke beweging het catechumenaat ingesteld als een vormingsstrategie. Dit oude christelijke vormingsproces, dat twee of drie jaar duurde, was zowel inherent aan het geloof als noodzakelijk voor het voortbestaan en de groei ervan. Het was inherent aan het geloof omdat discipelschap het enig mogelijke antwoord was op de heerschappij van Jezus Christus. En het was noodzakelijk omdat de kerk te maken had met hevige tegenstand en concurrentie in de oude wereld. Het verschil tussen de Romeinse godsdienst en het christendom was zo groot dat de kerk een proces moest ontwikkelen om mensen van de oude wereld van de traditionele godsdienst naar de nieuwe wereld van het christendom te bewegen.

Kan deze oude beweging vandaag de dag tot ons spreken? Dat hangt ervan af hoe sterk we vasthouden aan de oude ordening.

Zolang christenen ervan uitgaan dat we nog steeds in het christendom leven, zal de kerk in het Westen blijven afnemen, hoe woest christenen ook strijden om macht en voorrechten te behouden. Als er iets is, hoe harder christenen vechten, hoe steiler de neergang zal zijn, want culturele macht en privileges zullen tegen een steeds hogere prijs komen. Christenen zullen zich ofwel aanpassen tot het geloof bijna onherkenbaar wordt, of zij zullen zich isoleren tot hun geloof praktisch onzichtbaar wordt.

Niets minder dan een verandering van kerkcultuur zal volstaan – van een cultuur van vermaak, politiek, persoonlijkheid en programma naar een cultuur van discipelschap. Zo’n radicale verandering vereist geduld, standvastigheid en doelgerichtheid.

Het goede nieuws is, dat we niet alleen zijn, en het verhaal van het vroege christendom herinnert ons daaraan. Trouwe christenen zijn ons voorgegaan en hebben getuigd van de waarheid van het christendom, de kracht van het evangelie en de hoge roeping van discipelschap. Door de eeuwen heen hebben zij ons verteld dat het nu mogelijk is, net als toen, om als trouwe volgelingen van Jezus de Heer te leven in een cultuur die dat niet goedkeurt of beloont.

Twee millennia geleden zette Jezus Christus – zijn incarnatie, leven, dood, verrijzenis en hemelvaart – een beweging in gang die de wereld op zijn kop zette. Hij is vandaag de dag dezelfde Heer. Het kan opnieuw gebeuren.

Gerald L. Sittser is professor in de theologie en senior fellow in het Office of Church Engagement aan de Whitworth University. Hij is de auteur van acht boeken, waaronder de bestsellers A Grace Disguised, The Will of God as a Way of Life, en Water from a Deep Well.