The Celtic Werewolf

Werewolf. 18e eeuwse gravure

De Keltische Wolf is een complex en buitenaards wezen. Wolven, zo lijkt het, hebben altijd al een gevarieerde persoonlijkheid gehad, net zo divers als hun menselijke tegenhangers. Waar de ene gedaanteverwisselende wolf bijvoorbeeld als kwaadaardig kan worden gezien, kan de volgende zich heel goed tot een rondreizende priester wenden en het evangelie beginnen te prediken.

Lady Guest’s klassieker uit 1877, de Mabinogion, was een Engelse vertaling van enkele van de 11e eeuwse overgeleverde Welshe verhalen. Niet alleen vinden we in de tekst enkele van de vroegst bekende verhalen over Arthur, maar we kunnen ook een paar van de eerste Keltische wolvenverhalen waarnemen die ooit zijn opgetekend. In het eerste verhaal worden de neven van de koning, Gilvaethwy en Gwydion, gestraft voor het verkrachten van een van de maagdelijke dienstmaagden van de koning. Na hun veroordeling slaat de koning de twee jongens met zijn houten roede, die hen verandert in een trots hert en een mooie hinde. In de loop van het volgende jaar plant het paar zich voort en kennen zij elkaar (om een ondergewaardeerde bijbelse term te gebruiken). Na dit eerste jaar van ballingschap slaat de koning de twee beesten nogmaals met zijn roede. Deze keer echter worden ze veranderd in een zwijn en een zeug. Het parende paar keert opnieuw terug na nog een jaar van genot. Uiteindelijk verandert de koning hen in een mannetjes en vrouwtjes wolf. Het wolvenpaar paart dan nog een jaar lang. Na dit derde jaar van transformatie worden de twee mannen eindelijk vergeven en in hun menselijke gedaante hersteld. Nu de oorspronkelijke verkrachting is hersteld, is Gwydion vrij om te transformeren in de goddelijke figuur die hij later in het verhaal zou worden.

De twee jongens zijn ook niet de enige gedaanteverwisselaars die in de Mabinogion voorkomen. De dichter Taliesin schept op:

“Ik ben gevlucht als een wolvenjong. Ik ben gevlucht als een wolf in de wildernis.”

De Mabinogion heeft ook nog een andere wolvenvloek in zijn bladzijden. In dit verhaal is er een prinses die in een wolf is veranderd voor “haar zonden.” Terwijl ze als wolf leeft, krijgt de prinses twee wolvenjongen. Het is Arthur die hen in hun menselijke gedaante herstelt.

In Winifred Faraday’s vertaling uit 1904 van het 12e eeuwse Tain vinden we een Iers verhaal waarin de wolf een rol speelt. In dit verhaal vervloekt de godin Morigan Cuchulain. Zij zegt tegen hem:

“Ik zal vee op de doorwaadbare plaats naar je toe drijven, in de gedaante van een grijze zij-wolf.”

Later maakt zij deze belofte waar en doet precies dat.

In Sir George Douglas’ boek Scottish Fairy Tales uit 1773 zien we een aantal Aesop-achtige verhalen opduiken in het land van de Kelten. Binnen de verhalen zijn verschillende sprekende dieren van het bos. Hier is het meestal de vos die de wolf op een of andere manier voor de gek houdt. De vos wordt over het algemeen gezien als slim en sluw, terwijl de wolf wordt afgeschilderd als sterk en dikhoofdig.

In het boek Fairy Mythology of Various Countries van Thomas Keightly uit 1884 vinden we een Bretons sprookje dat spreekt over de weerwolf:

“Niemand die een wolf werd, kon zijn menselijke gedaante weer aannemen, tenzij hij de kleren die hij uitdeed voordat hij de transformatie onderging, kon terugvinden.”

Aberdeens Bestiarium. 12e eeuw

In Lady Wilde’s klassieker Ancient Legends, Mystic Charms and Superstitions of Ireland uit 1887 vinden we een van mijn favoriete weerwolfverhalen aller tijden. Daarin is een jonge boer genaamd Conner op zoek naar een paar vermiste koeien als hij op een soort hut stuit. Het is donker buiten, en Conner is de weg kwijt. De gastheer die hem aan de deur begroet, nodigt hem uit om binnen te komen. De familie begint dan de een na de ander naar huis terug te keren:

Voordat Connor kon antwoorden werd er nog geklopt, en kwam er een tweede wolf binnen, die net als de eerste doorging naar de binnenkamer, en niet veel later kwam er nog een donkere, knappe jongeling naar buiten die bij hen aan tafel ging zitten, Connor met zijn scherpe ogen aanstaarde, maar geen woord zei.

“Dit zijn onze zonen,” zeide de oude man, “zeg hun wat gij wilt, en wat u hier onder ons heeft gebracht, want wij leven alleen en hebben geen lust aan spionnen en vreemdelingen, die in ons huis komen.”

Daarop vertelde Connor zijn verhaal, hoe hij zijn twee mooie koeien kwijt was, en de hele dag had gezocht en geen spoor van ze had gevonden; en hij wist niets van de plaats waar hij was, noch van de vriendelijke heer die hem te eten had gevraagd, maar als ze hem alleen maar vertelden waar hij zijn koeien kon vinden, zou hij hen bedanken, en meteen het beste van zijn weg naar huis maken.

Toen lachten zij allen en keken elkander aan, en de oude heks zag er angstaanjagender uit dan ooit, toen zij haar lange, scherpe tanden liet zien.

Daarop werd Connor kwaad, want hij was opvliegend; en hij greep zijn sleedoornstok stevig in de hand en stond op, en gebood hun de deur voor hem te openen; want hij wilde zijns weegs gaan, daar zij geen acht op hem sloegen en hem slechts bespotten.

Daarop stond de oudste van de jongelingen op. “Wacht,” zei hij, “wij zijn woest en slecht, maar wij vergeten nooit een vriendelijkheid. Weet je nog, dat je op een dag beneden in de vallei een arme kleine wolf vond, in grote doodsangst, omdat een scherpe doorn zijn zijde had doorboord? En je haalde voorzichtig de doorn eruit en gaf hem te drinken, en ging je weg, hem in vrede en rust achterlatend?”

“Ja, dat weet ik nog goed,” zei Connor, “en hoe het arme beestje uit dankbaarheid mijn hand likte.”

“Wel,” zei de jongeman, “ik ben die wolf, en ik zal je helpen als ik kan, maar blijf vannacht bij ons en wees niet bang.”

Zo zaten zij weer aan het avondmaal en smulden vrolijk, en toen vielen allen vast in slaap, en Connor wist niets meer, totdat hij des morgens ontwaakte en zich bij een grote hooiriem in zijn eigen veld bevond.

Een wolf brengt Conner dan een paar nieuwe koeien. Verbaasd realiseert hij zich dat het dezelfde wolf is die had gezegd dat hij hem in de hut zou helpen. Het gevolg is dat Conner zich voor de rest van zijn leven als een vriend van de wolven beschouwt.

Elders in het boek drijft een dichter een boze koning uit als de maan opkomt in de donkere nachtelijke hemel. Wanneer de geest uit de koning is uitgedreven, wordt hij een grote dode wolf.

Er zijn twee belangrijke passages over de wolf in J. F. Campbell’s encyclopedieën Popular Tales of the West Highlands uit 1890. In deel 1 staat dat:

“Men learn courage from the lion and the wolf.”

In deel 4 van Popular Tales of the West Highlands wordt ons verteld over een goblin die aan sommige schipbreukelingen verschijnt als een varken, een wolf, een oude vrouw, en een vuurbal.

Natuurlijk is het altijd leuk om een verwilderd vleesetend wezen op zijn achterpoten te zien ronddansen. We krijgen zo’n traktatie in Joseph Jacob’s 1892 werk Celtic Fairy Tales. In deze verhalen leren we ook over een prins Llewelyn, die als baby een wolfmoordenaar doodde met zijn dodelijke babyvuistjes (in sommige verhalen gedood door zijn hond Gelert).

In zijn volgende boek More Celtic Fairy Tales, gepubliceerd in 1894, vertelt Jacobs ons over een vrouw die haar man herhaaldelijk slaat met een houten stok. Elke keer dat hij geslagen wordt, verandert hij in een ander dier. In deze lijst komt ook de wolf voor.

In het Boek der Heiligen en Wonderen van Lady Gregory uit 1906 vinden we zelfs een heiligenwolf. Een priester dwaalt door het bos. Een wolf vraagt of ze gezegend mag worden en een bekentenis mag afleggen. Nadat de priester gehoor heeft gegeven, geeft de Ierse wolf de volgende openbaring:

“Het was door de zonde van de mensen van dit land dat de Almachtige God ontevreden over hen was en dat ras zond om hen in slavernij te brengen, en zo moeten zij zijn totdat de Gall zelf met zonde bezwaard zullen zijn. En op dat moment zal het volk van Ierland de macht hebben om hen dezelfde ellende voor hun zonden op te leggen.”

In het jaar 1911 werkten J. F. Campbell en G. Henderson samen aan een boek dat de Keltische Drakenmythe werd genoemd. Daarin zegt een wolf tegen een herder dat als hij het ooit “moeilijk” krijgt, hij aan hem moet denken. De herder doet dat en verandert later in een wolf. Hij doet dit drie keer om te vechten tegen een ram, een reus en een draak. De wolf verslaat ze alle drie.

In Thomas Rolleston’s Myth and Legends of the Celtic Race – uit hetzelfde jaar – wordt ons verteld dat een volwassen wolf werd begraven in de rug van een man. Daar werd de wolf gevonden “tot aan zijn schouders” in het vlees. Het was maar goed dat ze hem ook vonden. De gewonde man had alleen maar pijn in zijn rug gevoeld en had besloten iemand te laten kijken hoe het met hem was.

Er is een bijzonder interessant hoofdstuk over wolven in George Henderson’s Survival in Belief Amongst Celts, dat ook in 1911 werd gepubliceerd:

The Soul in Wolf-form: Het bestaan van dit geloof in de afstamming van dieren blijkt uit de Leabhar Breathnach. Hier lezen we: “De afstammelingen van de wolf zijn in Ossory (Osriage). Er zijn bepaalde mensen in Ossory; zij nemen de gedaante van wolven aan wanneer zij maar willen, en doden vee volgens de gewoonte van wolven, en zij verlaten hun eigen lichaam; wanneer zij in wolfsgedaante naar buiten gaan, dragen zij hun vrienden op hun lichaam niet te verwijderen, want als zij worden verplaatst, zullen zij niet in staat zijn er weer in terug te keren (hun lichaam); en als zij in het buitenland gewond raken, zullen dezelfde wonden op hun lichaam in hun huizen zijn; en het rauwe vlees dat zij in het buitenland hebben verorberd, zal tussen hun tanden zitten.”

Dit geloof was gangbaar in de dagen van Fynes Moryson, die melding maakt van het bericht dat in Opper-Ossorium en Ormond mannen jaarlijks in wolven worden veranderd. En lang voor die tijd had Gerald, de Welshman, een verhaal gehoord van twee wolven die een man en een vrouw van de Ossoriërs waren geweest. Zij werden om de zeven jaar in wolven veranderd door een vloek die was uitgesproken door St. Naal of Natalis, abt van Kilmanagh, Kilkenny, in de zesde eeuw. Zij werden verbannen naar Meath, waar zij in een bos een priester ontmoetten, kort voordat graaf John naar Ierland kwam in de dagen van Hendrik II. Zij behielden hun taalgebruik en kregen de legende dat zij de invasie van de vreemdeling hadden voorspeld. De Latijnse legende verklaart de inhoud van wat de wolf tegen de priester zei: “Een zeker sept van de mannen van Ossory zijn wij; ieder zevende jaar door de vloek van St. Natalis de Abt, worden wij twee, man en vrouw, gedwongen onze vorm en onze grenzen te verlaten.” Nadat ze van hun menselijke vorm zijn ontdaan, nemen ze de dierlijke vorm aan. Nadat zij hun zeven jaren hebben volbracht, keren zij, indien zij zo lang overleven, terug naar hun oorspronkelijke vorm en vaderland, als twee andere Ossoriërs in hun plaats worden gesteld.

Kaart van Ierland, circa 900

In persoonsnamen en stamnamen komt de wolf ons voor, b.v. Cinel Loairn, vanwaar het moderne Lome in Argyll, waarnaar het markiezaat in de hertogelijke familie is genoemd, van Gadhelic Loam, wolf. In Ierland wordt over Laignech Faelad verteld dat hij de man was “die zich in wolfsgedaante kon veranderen. Hij en zijn nakomelingen na hem gingen, wanneer zij maar wilden, in de gedaante van wolven, en doodden, naar de gewoonte van wolven, de kudden. Daarom werd hij Laignech Fdelad genoemd, want hij was de eerste van hen die de gedaante van een wolf aannam.”

De Keltische god Dis Pater, van wie volgens Caesars verslag de Galliërs afstammen, wordt afgebeeld als gekleed in wolfshuid, en met een vat in de hand, ook een hamer met een lange steel, die, meent Monsieur Reinach, herinnert aan de afbeelding van de Etruskische Charon. “Een laag reliëf in Sarrebourg, in Lotharingen,” zegt deze eminente autoriteit, “bewijst dat een van de bijnamen van deze Gallische god Sucellus was, wat betekent ‘iemand die goed slaat’. De wolvenhuid doet vermoeden dat de god oorspronkelijk een wolf was, die ’s nachts rondzwierf en plunderde. Men heeft deze god vereenzelvigd met de Latijnse Silvanus, de houtvester of boswachter die de wolven opjaagde – van oudsher zelf een wolf. Volgens deze zienswijze, die de heer Reinach aanhangt, had tenminste een deel van de Galliërs een nationale legende die identiek was aan die van de Romeinen: net als Romulus waren zij de kinderen van de wolf, en de heer Reinach suggereert dat het misschien om deze reden was dat de Arverni zich broeders van de Latijnen noemden. Als dat zo is, hebben we een nauwe parallel met de Gadhelic traditie.

Spenser zegt dat “sommige van de Ieren de wolf tot hun roddelaar maken;” en Camden voegt daaraan toe dat zij hen “Chari Christi noemen, voor hen bidden en hen het beste toewensen, en na deze intimiteit te zijn aangegaan, beweren geen angst te hebben voor hun viervoetige bondgenoten.” Fynes Moryson vermeldt uitdrukkelijk de afkeer van de bevolking om wolven te doden. Aubrey voegt hieraan toe dat “zij in Ierland de slagtand van een wolf waarderen, die zij in zilver en goud zetten, zoals wij de Coralls doen.”

Bij Claddagh is er een plaatselijke heilige, Mac Dara, wiens echte naam volgens het volksgeloof Sinach was, ‘een vos’, een waarschijnlijk niet-arische naam. Het Ierse onchii, ‘luipaard’, ook ‘standaard’, vandaar G. onnchon, ‘standaard’, van het Franse onceau, ooit, ‘een soort jaguar’, lijkt in Wester Ross bewaard te zijn gebleven met de verandering van n in r, zoals of chu, geschreven odhar chu, in de betekenis van wolf: het gehuil van het aldus genoemde schepsel inspireerde de inboorlingen van weleer met een angst en ontzag die hun oorsprong hadden in de dagen toen de wolf ’s avonds tussen de kudden rondzwierf.

Een andere interessante vermelding van de wolf is ook in de tekst te vinden:

“Een Bretons verhaal vertelt dat het leven van een reus zich afspeelt in een ei, in een duif, in een paard, in een wolf, die leeft in een kist op de bodem van de zee.”

In het boek Shetland Traditional Lore van Jessie Saxby uit 1932 leren we over de Wulver. De Wulver was in feite een man met een wolfshoofd die leefde van het vissen op de meren van de Shetland eilanden. De Wulver liet soms vis achter op de vensterbanken van de huizen van arme mensen. Het beest was zowel vriendelijk als liefdadig, tenzij het werd geprovoceerd.

Alexander Carmichael’s Carmina Gadelica – gepubliceerd in 1900 – laat ons een paar interessante spreuken na met betrekking tot de wolf. De eerste heeft ook betrekking op verschillende andere wezens:

De mensen trokken naar de velden, dalen en kreken om hun kwartkoeken te eten. Bij het eten wierpen ze om beurten een stuk over elke schouder, zeggende: “Hierheen, wolf, spaar mijn schapen; daarheen, vos, spaar mijn lammeren; hierheen, arend, spaar mijn geiten; daarheen, raaf, spaar mijn geitjes; hierheen, marter, spaar mijn hoenders; daarheen, kiekendief, spaar mijn kippen.”

Ten slotte komen we bij “de spreuk van Maria” die werd gebruikt als bescherming tegen een zeer lange lijst van belemmerende onheilen, kwaden, ongelukken en toverijen. Bescherming tegen de wolf staat vermeld naast veel van de andere meer traditionele vormen van kwaad. Binnen deze lange lijst van wereldse en buitenwereldse gevaren, had iemand ook de volgende bescherming nodig:

Tegen bezweringen, tegen vernietigende blikken, tegen onheilbrengende kracht. Tegen de tanden van de wolf. Tegen de testikels van de wolf.

Durven we het te vragen? Ik denk dat, met het aantal mensen dat rondliep in de vorm van een wolf in die dagen, men nooit te voorzichtig kon zijn. Als we iets geleerd hebben van Gilvaethwy en Gwydion is het dit: wolven hebben ook behoeften.

https://livinglibraryblog.com/wp-content/uploads/2013/08/Howling-wolves.mp3