Religiositeit en intelligentie

In een meta-analyse uit 2013 van 63 studies, onder leiding van professor Miron Zuckerman, was een correlatie van -.20 tot -.25 tussen religiositeit en IQ vooral sterk bij het beoordelen van overtuigingen (wat volgens hen intrinsieke religiositeit weerspiegelt), maar de negatieve effecten waren minder duidelijk wanneer gedragsaspecten van religie (zoals kerkgang) werden onderzocht. Zij merken hierbij beperkingen op, omdat het beschouwen van intrinsieke religiositeit als betrekking hebbend op religieuze overtuigingen meer het Amerikaanse protestantisme vertegenwoordigt dan het jodendom of katholicisme, die beide gedrag net zo belangrijk vinden als religieuze overtuigingen. Zij merkten ook op dat de beschikbare gegevens niet toelieten de rol van het godsdiensttype en van de cultuur voldoende in aanmerking te nemen bij de beoordeling van de relatie tussen godsdienst en intelligentie. De meeste van de bestudeerde studies waren Amerikaans en 87% van de deelnemers aan die studies waren afkomstig uit de Verenigde Staten, Canada en het Verenigd Koninkrijk. Zij merkten op: “Het is duidelijk dat de huidige resultaten beperkt zijn tot westerse samenlevingen.” In de meta-analyse werden drie mogelijke verklaringen besproken: Ten eerste, intelligente mensen zijn minder geneigd zich te conformeren en verzetten zich dus eerder tegen religieus dogma, hoewel deze theorie werd tegengesproken in overwegend atheïstische samenlevingen zoals de Scandinavische bevolkingsgroepen, waar de religiositeit-IQ relatie nog steeds bestond. Ten tweede neigen intelligente mensen tot een analytische (in tegenstelling tot intuïtieve) denkstijl, waarvan is aangetoond dat hij religieuze overtuigingen ondermijnt. Ten derde hebben intelligente mensen wellicht minder behoefte aan religieuze overtuigingen en praktijken, omdat sommige functies van religiositeit in plaats daarvan door intelligentie kunnen worden vervuld. Dergelijke functies omvatten het presenteren van een gevoel dat de wereld ordelijk en voorspelbaar is, een gevoel van persoonlijke controle en zelfregulering en een gevoel van het vergroten van eigenwaarde en saamhorigheid.

Hoewel, een 2016 heranalyse van de Zuckerman et al studie, vond dat de negatieve intelligentie-religiositeitsassociaties zwakker en minder generaliseerbaar waren over tijd, ruimte, steekproeven, maatregelen en analyseniveaus, maar nog steeds robuust. Zo was het verband tussen negatieve intelligentie en religiositeit niet significant bij steekproeven met mannen, deelnemers die nog geen hogere opleiding hadden genoten, en wanneer rekening werd gehouden met het gemiddelde cijfer. Wanneer rekening werd gehouden met andere variabelen zoals opleiding en kwaliteit van de menselijke omstandigheden, werd het positieve verband tussen IQ en ongeloof in God minder. Volgens Dutton en Van der Linden waren de controles in de heranalyse te streng (index voor levenskwaliteit en nabijheid van landen) en gebruikten sommige steekproeven problematische benaderingen van religiositeit, waardoor de variantie in de correlaties afnam. Als zodanig weerspiegelde de vermindering van de significantie in de negatieve correlatie waarschijnlijk een anomalie in de steekproef. Zij stelden ook vast dat de “zwakke maar significante” correlatie van -.20 voor intelligentie en religiositeit uit de studie van Zuckerman ook werd gevonden wanneer intelligentie werd vergeleken met andere variabelen zoals opleiding en inkomen.

Onderzoeker Helmuth Nyborg en Richard Lynn, emeritus hoogleraar psychologie aan de Universiteit van Ulster, vergeleken geloof in God en IQ’s. Aan de hand van gegevens uit een Amerikaans onderzoek onder 6.825 adolescenten stelden de auteurs vast dat het gemiddelde IQ van atheïsten 6 punten hoger lag dan het gemiddelde IQ van niet-atheïsten. De auteurs onderzochten ook het verband tussen het geloof in een god en het gemiddelde nationale IQ in 137 landen. De auteurs meldden een correlatie van 0,60 tussen het percentage atheïsten en het intelligentieniveau, wat “zeer statistisch significant” werd bevonden. (‘Geloof in een god’ is niet identiek aan ‘religiositeit’. Sommige landen hebben een hoog percentage mensen die niet in een god geloven, maar die niettemin zeer religieus kunnen zijn, volgens niet-theïstische geloofssystemen zoals boeddhisme of taoïsme.)

De bevindingen van Lynn e.a. werden besproken door professor Gordon Lynch van het Londense Birkbeck College, die zijn bezorgdheid uitsprak over het feit dat in de studie geen rekening werd gehouden met een complexe reeks sociale, economische en historische factoren, waarvan is aangetoond dat ze elk op verschillende manieren interageren met godsdienst en IQ. Uit enquêtes van Gallup is bijvoorbeeld gebleken dat de armste landen ter wereld consequent het meest religieus zijn, wellicht omdat religie in armere landen een meer functionele rol speelt (mensen helpen zich te redden). Zelfs op het niveau van het individu is het mogelijk dat IQ niet direct leidt tot meer ongeloof in goden. Dr. David Hardman van de London Metropolitan University zegt: “Het is zeer moeilijk om echte experimenten uit te voeren die een oorzakelijk verband tussen IQ en religieus geloof zouden verklaren.” Hij voegt eraan toe dat andere studies niettemin IQ correleren met bereid of in staat zijn om overtuigingen in twijfel te trekken.

In een steekproef van 2307 volwassenen in de VS bleek IQ negatief te correleren met zelfrapportages van religieuze identificatie, privébeoefening of religie, mindfullness, religieuze steun, en fundamentalisme, maar niet spiritualiteit. De verbanden bleven relatief onveranderd na controle voor persoonlijkheid, opleiding, leeftijd en geslacht, en waren doorgaans bescheiden. De studie was alleen beperkt tot christelijke denominaties.

Volgens biopsycholoog Nigel Barber zijn de verschillen in nationaal IQ beter te verklaren door sociale, milieu- en welvaartsomstandigheden dan door niveaus van religiositeit. Hij erkent dat hoog intelligente mensen zowel religieus als niet-religieus zijn geweest. Hij merkt op dat landen met meer rijkdom en betere middelen over het algemeen meer niet-theïsten hebben en dat landen met minder rijkdom en middelen over het algemeen minder niet-theïsten hebben. Landen met armoede, lage verstedelijking, lagere onderwijsniveaus, minder blootstelling aan elektronische media die de intelligentie verhogen, hogere incidentie van ziekten die de hersenfunctie aantasten, lage geboortegewichten, ondervoeding van kinderen, en slechte controle op vervuilende stoffen zoals lood, hebben bijvoorbeeld meer factoren die de ontwikkeling van de hersenen en het IQ verminderen dan rijkere of meer ontwikkelde landen.

Een kritisch overzicht van het onderzoek naar intelligentie en religiositeit door Sickles et al. merkte op dat de conclusies in de literatuur sterk uiteenlopen omdat de meeste studies inconsistente en slechte maatstaven gebruiken voor zowel religiositeit als intelligentie. Bovendien merkten zij op dat intelligentieverschillen tussen mensen met verschillende religieuze overtuigingen en niet-theïsten waarschijnlijk het resultaat zijn van onderwijsverschillen die op hun beurt het resultaat zijn van het aanhangen van fundamentalistische religieuze overtuigingen, eerder dan het resultaat van aangeboren verschillen in intelligentie tussen hen.

Studies die theïstische en atheïstische cognitieve stijl onderzoekenEdit

Het idee dat analytisch denken iemand minder waarschijnlijk religieus maakt, wordt door sommige studies over dit onderwerp ondersteund, Harvard-onderzoekers vonden bewijs dat suggereert dat alle religieuze overtuigingen meer vertrouwen krijgen wanneer deelnemers intuïtief denken (atheïsten en theïsten raken elk meer overtuigd). Dus reflectief denken neigt in het algemeen tot meer gekwalificeerd, twijfelend geloof.

De studie vond dat deelnemers die de neiging hadden meer reflectief te denken, minder waarschijnlijk in een god geloofden. Reflectief denken was verder gecorreleerd met grotere veranderingen in overtuigingen sinds de kindertijd: deze veranderingen gingen in de richting van atheïsme voor de meest reflectieve deelnemers, en in de richting van een groter geloof in een god voor de meest intuïtieve denkers. De studie controleerde voor persoonlijkheidsverschillen en cognitieve vaardigheden, wat suggereert dat de verschillen te wijten waren aan denkstijlen – niet gewoon aan IQ of ruwe cognitieve vaardigheden. Een experiment in de studie toonde aan dat deelnemers meer in een god gingen geloven nadat ze essays hadden geschreven over hoe intuïtie een juist antwoord opleverde of reflectie een verkeerd antwoord (en omgekeerd, in de richting van atheïsme als ze werden aangespoord om na te denken over ofwel een mislukking van intuïtie ofwel een succes van reflectie). De auteurs zeggen dat dit alles bewijst dat een relevante factor in religieus geloof de denkstijl is. De auteurs voegen eraan toe dat, zelfs als intuïtief denken het geloof in een god neigt te verhogen, “het niet volgt dat vertrouwen op intuïtie altijd irrationeel of ongerechtvaardigd is.”

Een studie van Gervais en Norenzayan kwam tot vergelijkbare conclusies dat intuïtief denken de neiging had om intrinsieke religiositeit, intuïtief religieus geloof en geloof in bovennatuurlijke entiteiten te verhogen. Zij voegden er ook een oorzakelijk element aan toe en stelden vast dat het subtiel opwekken van analytisch denken religieus ongeloof kan doen toenemen. Zij concludeerden: “Gecombineerd geven deze studies aan dat analytische verwerking één factor is (vermoedelijk één van de vele) die religieus ongeloof bevordert.” Hoewel deze studies religieus ongeloof eerder in verband brachten met analytisch dan met intuïtief denken, drongen ze aan op voorzichtigheid bij de interpretatie van deze resultaten, waarbij ze opmerkten dat ze geen oordeel gaven over de relatieve verdiensten van analytisch en intuïtief denken bij het bevorderen van optimale besluitvorming, of de verdiensten of geldigheid van religiositeit als geheel.

Een studie uit 2017 analyseerde opnieuw de relatie tussen intuïtief en analytisch denken en de correlatie ervan met bovennatuurlijk geloof onder drie metingen (pelgrimssetting, bovennatuurlijke attributie, hersenstimulatie) en vond geen significante correlatie.

Herziende psychologische studies over atheïsten, merkte Miguel Farias op dat studies die concluderen dat analytisch denken leidt tot een lager religieus geloof “niet impliceren dat atheïsten meer bewust of reflectief zijn van hun eigen overtuigingen, of dat atheïsme het resultaat is van een bewuste weerlegging van eerder gehouden religieuze overtuigingen”, aangezien ook zij varianten van overtuigingen hebben, zoals in samenzweringstheorieën van de naturalistische variëteit. Hij merkt op dat studies over deconversie aantonen dat een groter deel van de mensen die religie verlaten dit eerder doen om motiverende dan om rationele redenen, en dat het merendeel van de deconversies plaatsvindt in de adolescentie en de jonge volwassenheid, wanneer men emotioneel onstabiel is. Verder merkt hij op dat atheïsten niet te onderscheiden zijn van New Age individuen of gnostici omdat er overeenkomsten zijn zoals individualisme, non-conformisme, liberalisme, en het waarderen van hedonisme en sensatie.

Met betrekking tot de cognitief-wetenschappelijke studies over atheïsten merkt Johnathan Lanman op dat er impliciete en expliciete overtuigingen zijn die per individu verschillen. Iemands atheïsme en theïsme kunnen verband houden met de hoeveelheid “geloofwaardigheidsverhogende uitingen” (CRED) die men ervaart, in die zin dat degenen die meer zijn blootgesteld aan theïstische CRED waarschijnlijk theïst zullen zijn en degenen die minder zijn blootgesteld aan theïstische CRED waarschijnlijk atheïst zullen zijn.

Neurologisch onderzoek naar mechanismen van geloof en niet-geloof, met christenen en atheïsten als proefpersonen, door Harris e.a. heeft aangetoond dat de hersennetwerken die betrokken zijn bij de beoordeling van de waarheidsgetrouwheid van zowel religieuze als niet-religieuze uitspraken over het algemeen hetzelfde zijn, ongeacht religiositeit. De activiteit binnen deze netwerken verschilde echter naar gelang de religiositeit van de uitspraken, waarbij de religieuze uitspraken de insula en de anterieure cingulate cortex in sterkere mate activeerden, en de niet-religieuze uitspraken de hippocampus en de superieure frontale gebieden in sterkere mate activeerden. De gebieden die geassocieerd worden met religieuze uitspraken worden over het algemeen geassocieerd met emotionele verwerking, terwijl gebieden die geassocieerd worden met niet-religieuze uitspraken over het algemeen geassocieerd worden met geheugen. De associatie tussen het salience netwerk en religieuze uitspraken is congruent met de cognitieve theorie van Boyer dat de ongeloofwaardigheid van religieuze stellingen wordt gecompenseerd door hun salience. Dezelfde neurale netwerken waren actief bij zowel christenen als atheïsten, zelfs wanneer het ging om “godslasterlijke uitspraken” over elkaars wereldbeeld. Bovendien ondersteunt het het idee dat “intuïtie” en “rede” niet twee afzonderlijke en gescheiden activiteiten zijn, maar met elkaar verweven zijn in zowel theïsten als atheïsten.

Studies die religiositeit en emotionele intelligentie onderzoekenEdit

Een kleine studie uit 2004 van Ellen Paek onderzocht in hoeverre religiositeit (waarbij alleen christenen werden ondervraagd), geoperationaliseerd als religieuze oriëntatie en religieus gedrag, gerelateerd is aan het controversiële idee van emotionele intelligentie (EI). De studie onderzocht in hoeverre religieuze oriëntatie en religieus gedrag samenhangen met zelfgerapporteerde EI bij 148 kerkbezoekende volwassen christenen. (Uit de studie bleek dat de zelfgerapporteerde religieuze oriëntatie van de deelnemers positief gecorreleerd was met hun perceptie van een grotere EI. Terwijl het aantal religieuze groepsactiviteiten positief geassocieerd was met waargenomen EI, stond het aantal jaren kerkbezoek daar los van. Er werden ook significante positieve correlaties gevonden tussen de mate van religieuze betrokkenheid en de waargenomen EI. De christelijke vrijwilligers beschouwden zichzelf dus eerder als emotioneel intelligent als ze meer tijd besteedden aan groepsactiviteiten en meer toewijding hadden aan hun geloofsovertuiging.

Tischler, Biberman en McKeage waarschuwen dat er nog steeds ambiguïteit zit in de bovenstaande concepten. In hun artikel uit 2002, getiteld “Linking emotional intelligence, spirituality and workplace performance: Definitions, models and ideas for research”, bekeken zij de literatuur over zowel EI als verschillende aspecten van spiritualiteit. Zij vonden dat zowel EI als spiritualiteit tot vergelijkbare attitudes, gedragingen en vaardigheden lijken te leiden, en dat er vaak verwarring, kruising en koppeling tussen de twee constructen lijkt te bestaan.

Recentelijk onderzochten Łowicki en Zajenkowski de mogelijke associaties tussen verschillende aspecten van religieuze overtuiging en bekwaamheid en trait EI. In hun eerste studie vonden zij dat vermogen EI positief gecorreleerd was met het algemene niveau van geloof in God of een hogere macht. Hun volgende studie, uitgevoerd onder Poolse christenen, repliceerde het vorige resultaat en onthulde dat zowel trait als ability EI negatief gerelateerd waren aan extrinsieke religieuze oriëntatie en negatieve religieuze coping.

Studies die religiositeit en opleidingsniveau onderzochtenEdit

De relatie tussen het niveau van religiositeit en iemands opleidingsniveau is sinds de tweede helft van de 20e eeuw een filosofisch, maar ook een wetenschappelijk en politiek aandachtspunt.

De parameters op dit gebied zijn enigszins verschillend van die welke hierboven naar voren zijn gebracht: terwijl het “godsdienstig niveau” een moeilijk wetenschappelijk vast te stellen begrip blijft, is het “onderwijsniveau” daarentegen gemakkelijk te berekenen, aangezien de officiële gegevens over dit onderwerp in de meeste landen voor iedereen toegankelijk zijn.

De verschillende beschikbare studies geven tegenstrijdige conclusies te zien. Een analyse van World Values Survey-gegevens toonde aan dat er in de meeste landen geen significant verband is tussen onderwijs en religieuze aanwezigheid, met enkele verschillen tussen “westerse” landen en voormalige socialistische landen, die de auteurs toeschrijven aan historische, politieke en economische factoren, niet aan intelligentie. Andere studies hebben een positief verband vastgesteld.

Een wereldwijde studie van het Pew Center uit 2016 over religie en onderwijs over de hele wereld rangschikte Joden als de best opgeleide (13,4 jaar scholing), gevolgd door christenen (9,3 jaar scholing). De niet-religieuzen – een categorie die atheïsten, agnosten en degenen die hun religie omschrijven als “niets in het bijzonder” omvat – kwamen op de derde plaats van religieuze groepen met de hoogste scholingsgraad (8,8 jaar), gevolgd door boeddhisten (7,9 jaar), moslims (5,6 jaar) en hindoes (5,6 jaar). In de jongste leeftijdsgroep (25-34 jaar) van de ondervraagden gingen de joden gemiddeld 13,8 jaar naar school, de niet-aangesloten groep gemiddeld 10,3 jaar, de christenen gemiddeld 9,9 jaar, de boeddhisten gemiddeld 9,7 jaar, de hindoes gemiddeld 7,1 jaar en de moslims gemiddeld 6,7 jaar. 61% van de joden, 20% van de christenen, 16% van de niet-gelovigen, 12% van de boeddhisten, 10% van de hindoes en 8% van de moslims hebben een universitair of postuniversitair diploma. De studie merkte op dat de kans op het hebben van een universitair diploma in de VS hoger is voor alle onderzochte religieuze minderheden (misschien deels te wijten aan selectief immigratiebeleid dat hoogopgeleide aanvragers bevoordeelt), inclusief de niet-gelieerde groep die op de vijfde plaats staat en hoger is dan het nationale gemiddelde van 39%.

Volgens een studie van het Pew Center uit 2016 is er een correlatie tussen onderwijs en inkomen in de Verenigde Staten. Ongeveer 77% van de hindoes, 67% tot 11% (afhankelijk van de confessionele groep) van de christenen, 59% van de joden, 47% van de boeddhisten, 43% van de atheïsten, 42% van de agnosten, 39% van de moslims, en 24% van degenen die zeggen dat hun religie “niets in het bijzonder” is; hebben een universitair diploma.