Mormoonse vrouwen zitten klem tussen economische druk en het woord van God

Voor meer dan 5000 scholieren die zich elk jaar aanmelden voor een universiteit, heeft de Brigham Young University in Provo, Utah, twee belangrijke kenmerken: Het is een zeer goede universiteit, en het collegegeld is slechts $ 5.790 per jaar.

Maar als je een mormoonse student bent, is er nog een reden om erheen te willen: Het is de grootste en beste mormoonse meerderheidsuniversiteit ter wereld. En voor vrouwen heeft dat nog een extra voordeel. “Het doel van mormoonse vrouwen die naar de universiteit gaan, is om een huwelijkspartner te vinden, punt”, zegt Kate Kelly, een alumna van de universiteit die begin jaren 2000 is afgestudeerd. BYU is zo’n beetje de beste plek om dat te doen, met een studentenpopulatie van 35.000 en een mormoonse meerderheidsgemeenschap die prioriteit geeft aan het huwelijk en de gezinseenheid. Binnen 12 jaar na het afstuderen, is 84% van de afgestudeerden van BYU getrouwd.

Bij BYU raakt de jacht op een echtgenoot bijna elk aspect van het studentenleven, zegt Kelly, die opgroeide in het mormoonse geloof maar in 2014 werd geëxcommuniceerd vanwege haar streven naar gendergelijkheid. Het is de focus van toespraken door religieuze leiders, meet-and-greet activiteiten, zelfs religieuze praktijk, zegt ze. Zelfs in de verplichte eredienst worden studenten opgesplitst naar burgerlijke staat – als je single bent en geluk hebt, zit De Ene misschien in de kerkbank ernaast. De druk was overal: “BYU is net een datingfabriek”, herinnert ze zich, “maar daar ging het juist om.”

Maar terwijl seculiere vrouwen onderwijs misschien zien als een route naar een lucratievere of succesvollere carrière, werken de meeste vrouwelijke alumni van BYU nooit buitenshuis, ondanks dat ze een topuniversiteit hebben bezocht. De boodschap begint al vroeg, zegt Kelly: Op zondagsschool en andere vormen van mormoons onderwijs wordt mormoonse meisjes expliciet verteld dat hun universitaire opleiding vooral een back-up is, “voor het geval je man ooit per ongeluk zou overlijden of als je in een positie zou komen waarin je in je levensonderhoud moet voorzien. Maar verder mag je er geen gebruik van maken.” Statistieken bevestigen dit: Mannen die zijn afgestudeerd aan BYU verdienen 90 keer meer dan hun vrouwelijke collega’s, met een mediaan inkomen van 71.900 dollar op 34-jarige leeftijd. Vrouwelijke afgestudeerden, aan de andere kant, verdienen gemiddeld 800 dollar per jaar. Zelfs de loonkloof aan andere religieuze universiteiten is niet zo extreem. Vrouwelijke afgestudeerden aan Huntingdon University, Baptist Bible College en Maranatha Bible University verdienen op 34-jarige leeftijd tussen de 15.000 en 20.000 dollar per jaar. Dat is iets meer dan een derde van het salaris van hun mannelijke leeftijdsgenoten, of meer dan 20 keer meer dan vrouwelijke BYU-afgestudeerden.

Meerderheid-Mormoonse buurten in de VS lijken sterk op een jaren 1950-ideaal: Zoals een onderzoek uit 2015 van de New York Times opmerkt, “de door mannen gedomineerde aard van de mormoonse cultuur heeft ervoor gezorgd dat de werkloosheidscijfers voor vrouwen in de meest actieve leeftijd extreem hoog zijn gebleven, net zo hoog, in sommige gebieden, als ze waren voor Amerikaanse vrouwen in de jaren 1950.”

Maar de mormoonse cultuur, met zijn reputatie van “familiegerichtheid, strak optimisme, eerlijkheid en aangename agressiviteit”, zoals historicus Jan Schipps het formuleert, heeft er niet altijd zo uitgezien. Al in het midden van de 18e eeuw moedigden leiders van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen (meestal afgekort tot LDS) vrouwen aan om buitenshuis te gaan werken. De 19e-eeuwse LDS-profeet Brigham Young, naar wie de universiteit is vernoemd, dacht dat vrouwen nuttig konden zijn “om rechten of natuurkunde te studeren, of goede boekhoudsters te worden en in staat te zijn om de zaken te doen in elk telhuis, en dit alles om de sfeer van nuttigheid te vergroten ten voordele van de maatschappij in het algemeen.”

In 2013 had echter ongeveer 25% van de mormoonse vrouwen een voltijdbaan, vergeleken met 43% van alle vrouwen in 2018. Dat komt omdat, zoals de mormoonse journalist McKay Coppins schrijft voor Buzzfeed, “voor veel heiligen der laatste dagen vrouwen het thuisblijven om kinderen groot te brengen niet zozeer een levensstijlkeuze is als wel een religieus offer – een goddelijk gewaardeerd offer dat zegeningen, empowerment en spiritueel prestige met zich meebrengt.”

Wat geeft het? In de loop van 150 jaar, als de druk op de LDS-gemeenschap is veranderd, is het officiële standpunt van de kerk over de rechten en plichten van vrouwen strenger en conservatiever geworden, waardoor de kansen en carrièremogelijkheden van vrouwelijke aanhangers in het proces zijn veranderd.

Geactualiseerd beleid

De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, in 1830 opgericht door Joseph Smith, heeft haar wortels in het christendom. Er zijn nog steeds overlappingen, waaronder een geloof in de Vader, de Zoon en de Heilige Geest, maar de twee hebben opvallende verschillen. Het mormonisme gebruikt aanvullende geschriften, waaronder het Boek van Mormon, en erkent Smith en andere mormoonse leiders als profeten. Ongeveer 1,5 miljoen leden van de kerk leven in Utah, op een totaal van 6 miljoen in het hele land, en nog eens 10 miljoen in het buitenland. Velen hebben zich tot het geloof bekeerd na enthousiaste jonge Mormonen te hebben ontmoet; zendingsreizen, waarbij LDS-leden het goede nieuws van profeet Smith naar alle uithoeken van de wereld brengen, worden door de kerk sterk aangemoedigd.

Maar er is nog een belangrijk onderscheid tussen LDS-leden en andere christenen, dat op zijn beurt het veranderende kerkbeleid over de rol van de vrouw heeft gedicteerd. Voor de meeste mainstream christenen blijft de Schrift zoals die altijd was, zonder updates in een paar millennia. Mormonen zien dat anders. De president van de kerk, soms kortweg “de profeet” genoemd, is een soort directe lijn naar God, die klaar staat om het beleid te herzien, aan te vullen of te actualiseren zodra hij iets hoort. In een interview met CNN beschrijft historica Kathleen Flake hem als “Mozes in een zakenpak – iemand die mensen kan leiden, de Schrift kan schrijven en met God kan praten”. Openbaringen verschijnen op een rollende basis, via de meest senior leden van de kerk: In oktober 2018 verklaarde de huidige leider, Russell Nelson, bijvoorbeeld dat het “het bevel van de Heer” was om de volledige naam van de kerk te gebruiken, de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen, wanneer hij ernaar verwijst. Doorgaan met het gebruik van bijnamen als Mormoon of LDS zou “een grote overwinning voor Satan zijn”, waarschuwde hij. (Of het nu om praktische redenen, vergeetachtigheid of nostalgie is, veel leden van de kerk negeren deze instructies, net als seculiere nieuwszenders zoals de New York Times of CNN.)

Als je op zoek bent naar een gids voor het moderne leven, is de Bijbel een uitdagende plek om te beginnen. Dat geldt vooral voor zaken als vrouwenrechten: Als duizend jaar oude tekst is de Bijbel frustrerend vaag over netelige kwesties als hoe vrouwen zich moeten kleden, of ze buitenshuis mogen werken, en Gods voorkeur voor een evenwicht tussen carrière en moederschap. Maar voor mormonen gaan Zijn woorden verder, via de profeten en kerkleiders, en worden dergelijke onderwerpen wel degelijk rechtstreeks aan de orde gesteld. Deze dynamische openbaringen hebben de kerkleiders in staat gesteld Gods woord te communiceren en een officieel standpunt in te nemen over de activiteiten van mormoonse vrouwen.

“Het is expliciet en ondubbelzinnig vastgelegd dat vrouwen niet buitenshuis mogen werken,” zegt Kelly. “Dit is niet optioneel. Wat mormonen zeggen is: ‘Er is over nagedacht.'”

Een tekst uit 1995 van de kerk heet The Family: A Proclamation to the World’ uit 1995 zegt het duidelijk: “Volgens goddelijk ontwerp moeten vaders in liefde en rechtschapenheid over hun gezin waken en zijn zij verantwoordelijk voor de levensbehoeften en de bescherming van hun gezin. Moeders zijn primair verantwoordelijk voor de opvoeding van hun kinderen.” Deze verantwoordelijkheden, en de familie-eenheid, zijn heilig.

Pioniers en suffragettes

In de vroegste incarnatie van de kerk in het begin tot midden van de 19e eeuw was de arbeid van vrouwen van cruciaal belang voor het succes van de beweging en om te helpen “Zion op te bouwen,” schrijft historica Colleen McDannell in haar 2018 boek Sister Saints: Mormon Women since the End of Polygamy. Van deze aanvankelijke LDS-vrouwen werd verwacht dat ze werkten, en wel op bijna elk gebied dat ze kozen, van het kleermaken van mannen tot het bestuderen van verloskunde, het beheren van een telegraafkantoor, het genezen van zieken, of zelfs “het paaien van vissen in bronnen.” Het moederschap was natuurlijk waardevol, maar het was slechts het begin van wat deze pionierende zielen geacht werden te doen om te helpen. Later zouden deze zelfde vrouwen de strijd aanbinden met de suffragettes, strijden om te mogen stemmen in de Amerikaanse verkiezingen, deels om hun eigen recht op het “meervoudig huwelijk” te behouden, dat volgens velen de sleutel was tot het opbouwen van een gemeenschap en het delen van arbeid.

Getty

In de beginjaren van het geloof leefden mormonen over het algemeen gescheiden van andere religies, maar de groeiende welvaart leidde tot meer integratie. Na de afschaffing van polygamie in 1890 kwamen de leden van de kerk dichter bij de mainstream van de VS te staan, met een veel traditionelere benadering van de gezinseenheid. Vrouwen werden zo tot het huis beperkt. “Sinds de jaren 1940 waren mannelijke en vrouwelijke kerkleiders ondubbelzinnig in hun viering van het moederschap, met uitsluiting van bijna elke andere rol voor vrouwen,” schrijft McDannell. Actief of niet, de geschiedenis van pioniervrouwen werd grotendeels vergeten, legt ze uit, met “naoorlogse vrouwen verteld zich te concentreren op het leven thuis en in de wijk.”

Hoewel de mainstream begon te liberaliseren in de nasleep van de oorlog, deed het LDS beleid dat niet. In plaats daarvan konden de ouderlingen zich in kerkelijke publicaties, op open avonden en op jaarvergaderingen uitspreken tegen de culturele veranderingen in de seculiere wereld. Onder deze stemmen was Spencer W. Kimball, een van de leden van het Quorum van de Twaalf Apostelen, een belangrijk bestuurslichaam dat alleen uit mannen bestond en de taak had Gods boodschap te ontvangen en over te brengen. In 1973 werd hij president en profeet van de kerk.

Hoewel er al sinds de jaren tien van de vorige eeuw richtlijnen bestonden voor de kleding van mormoonse vrouwen, begonnen mormoonse vrouwen pas in de jaren vijftig van de vorige eeuw andere normen voor bescheidenheid te hanteren. In 1951 hield Kimball, toen apostel, een toespraak over bescheidenheid in kleding, getiteld “A Style of Our Own”. Na de herdruk in het officiële kerknieuws kozen veel mormoonse vrouwen ervoor hun garderobe te ‘kimballiseren’, door zomen te verlengen of jasjes te kopen voor bij de toen populaire strapless jurken. Een week na de toespraak stond er in de BYU Daily Universe een artikel over “de merkbare verandering in kleding tijdens het vrijdagavond Banyan Ball” onder de vrouwelijke studenten. Uit angst voor de opkomst van de tegencultuur volgden andere officiële pamfletten, waarin de nadruk werd gelegd op bescheidenheid in spraak en gedrag en een vrouwelijke, strakke “Molly Mormoonse” kledingstijl.

In dezelfde periode werden de kerkleiders steeds didactischer over de rol van de vrouw. In het eerste jaar van zijn presidentschap, in 1973, schetste Kimball een gezellig beeld van de ideale gezinseenheid, dat door kerkelijke autoriteiten nog steeds wordt aangehaald als een sleuteltekst over “werk van de moeder buitenshuis”. “Van de man wordt verwacht dat hij zijn gezin onderhoudt en alleen in noodgevallen zou een vrouw een baan buitenshuis moeten aannemen,” zei hij in een haardvuurpreek. “Haar plaats is in het huis, om het huis op te bouwen tot een hemel van vreugde … Ik smeek u, u die een gezin zou kunnen en moeten baren en grootbrengen: Echtgenotes, kom thuis van de typemachine, de wasserij, de verpleging, kom thuis van de fabriek, het café.”

Hoewel deze opmerkingen lijken op zoveel andere conservatieve kritieken uit die tijd, hebben ze in een mormoonse context veel meer gewicht: Kimball sprak immers als Gods gevolmachtigde. In plaats van suggesties of zelfs commentaar, waren dit goddelijke verordeningen van de hoogste geestelijke autoriteit van de kerk, die even serieus genomen moesten worden als de woorden van een profeet uit de oudheid.

Deze opmerkingen kwamen aan het eind van een poging van kerkleiders om, zoals McDannell het uitdrukt, “de macht te consolideren, de leer te standaardiseren en de verschillende programma’s te coördineren” in de afzonderlijke kerken. Eén effect van “correlatie”, zoals het werd genoemd, was het beperken van de invloed van vrouwen binnen de kerk. In deze tijd was het grootste deel van het Amerikaanse christendom aan het liberaliseren, decentraliseren en openstellen voor de mogelijkheid van vrouwen op de kansel. Het mormonisme verdubbelde ondertussen het mannelijke leiderschap en legde meer macht in minder handen – en verder weg van vrouwen.

De rest van de VS worstelde met een ander soort geschriften. Sinds het begin van de jaren zestig had de opkomst van het tweede-golf feminisme en van denkers als Gloria Steinem en Betty Friedan de manier waarop vrouwen over hun lot dachten veranderd – met betrekking tot hun professionele vooruitzichten, de balans tussen werk en privéleven, en wat ze bereid waren te tolereren. Mormoonse vrouwen waren niet immuun voor dit gerommel – hoewel ze, net als hun seculiere leeftijdsgenoten, weinig consensus vonden.

In misschien wel de beste momentopname van deze vele verschillende opvattingen bracht het onafhankelijke mormoonse tijdschrift Dialogue in 1971 het ‘roze nummer’ uit, dat voornamelijk handelde over kwesties van vrouwenrechten. Onder redactie van Claudia Lauper Bushman, een LDS-lid dat later geschiedenisprofessor aan Columbia University zou worden, wordt een beeld geschetst van vrouwen die hun opties en verplichtingen vanuit alle invalshoeken overwegen. “Hoewel we soms naar onszelf verwijzen als de LDS cel van Women’s Lib, beweren we geen band te hebben met een van deze militante organisaties en sommigen van ons zijn zo hetero dat ze geschokt zijn door hun capriolen,” legt Bushman uit in de inleiding. “We lezen hun literatuur wel met belangstelling.”

Voor sommige van deze schrijfsters is het ouderschap en het huis ruim voldoende geestelijke en persoonlijke voeding: een ware preek voor het moederschap-“Zegen Sesamstraat! Dat psychedelisch leerfestijn!” – verheerlijkt de geneugten ervan boven al het andere. Maar niet iedereen vond het leven van een thuisblijvende ouder zo rechtlijnig. Een andere schrijfster onderzoekt de uitdagingen van het balanceren van een afgekeurde schrijfcarrière met het moeder en stiefmoeder zijn van vijf jongens. Wanneer een onverwachte bezoeker aan de deur verscheen, merkt de schrijfster op, voelde ze zich verplicht haar schrijfmachine te verbergen en haar plaats in te nemen bij de strijkplank.

De groep achter deze uitgave van het tijdschrift was nadrukkelijk niet “tegen” mannen, mormonisme of de waarde van een gestructureerde gezinseenheid, maar een sterk gevoel van het in twijfel trekken van de status quo komt desondanks naar voren. In plaats van op te roepen tot het massaal verlaten van echtgenoten of het verbranden van beha’s, pleiten veel van de schrijvers voor meer keuzevrijheid voor vrouwen en een minder voorgeschreven rol. “In alle eerlijkheid, we zijn niet altijd helemaal tevreden met ons leven als huisvrouw,” schreef Bushman. En zelfs onder degenen die dat wel waren, leek het een schande dat “vrouwen met sterke carrièregerichtingen” vreselijke druk ondervonden om te trouwen, en afkeuring als ze hun “speciale interesses” buitenshuis nastreefden.

De leiding van de kerk bewoog zich echter in bijna precies de tegenovergestelde richting. In 1978 herkende de toenmalige apostel Ezra Taft Benson enkele van deze tegenstromingen en sprak hij zich uit over deze “gevoelens van ontevredenheid” onder jonge vrouwen die meer “opwindende en zelfvervullende rollen” wilden dan echtgenote en moeder zijn. Het beleid van de kerk, zo betoogde hij, laat daar weinig ruimte voor: “Deze opvatting verliest het eeuwige perspectief uit het oog dat God vrouwen heeft uitverkoren tot de edele rol van moeder en dat verheerlijking het eeuwige vaderschap en het eeuwige moederschap is.” Net als Kimball voor hem, legde Benson de Schrift vast. Dat “eeuwige perspectief” was misschien niet altijd zo expliciet, maar nu wel.

Getty

De kerk is normaal gesproken apolitiek, maar heeft in 1979 haar invloed aangewend om een regelrechte oorlog te voeren tegen het gelijkheidsamendement voor mannen en vrouwen, op grond van het feit dat dit amendement de “vitale” verschillen “biologisch, emotioneel en op andere manieren” tussen mannen en vrouwen niet erkende, zoals een kerkoudste het formuleerde. Sonia Johnson, een LDS vrouw die campagne voerde voor het amendement, werd summier geëxcommuniceerd op grond van “het onderwijzen van valse leer”.

In de decennia daarna is de kerk nog conservatiever geworden in haar standpunt over de rol van de vrouw. In 1987 hield Benson een preek waarin hij vrouwen aanmoedigde hun baan op te geven. In het begin van de jaren negentig werden zes vooraanstaande mormoonse intellectuelen, waaronder veel uitgesproken LDS-feministen, geëxcommuniceerd. Vervolgens publiceerde de kerk in 1995 haar officiële visie op de samenstelling van het gezin, waarin werd gewezen op het “goddelijke ontwerp” van een eenverdienersgezin. Het jaar daarop herhaalde kerkpresident Gordon B. Hinckley de boodschap op de jaarlijkse Algemene Conferentie, een jaarlijkse bijeenkomst van leden: “Het is bijna onmogelijk om fulltime huisvrouw en fulltime werknemer te zijn.” (Alleen vrouwen, zo werd sterk geïmpliceerd, konden de eerste zijn.)

Goddelijk, huiselijk geluk?

Bijna twee en een halve decennia later, worden veel van dezelfde argumenten over het managen van werk en huiselijkheid nog steeds uitgevochten. Hoewel veel LDS-vrouwen het moederschap als versterkend en geestelijk bevredigend ervaren, hebben veel anderen moeite om aan dat Mormoonse ideaal van goddelijk, huiselijk geluk te voldoen. Degenen die in plaats daarvan of ook beroepsmatig doelen nastreven, worden daarbij vaak buiten de LDS-gemeenschap geplaatst. Kelly’s LSAT-cohort aan de BYU telde “misschien twee vrouwen” in een klas van meer dan 50, herinnert ze zich; op de rechtenfaculteit ontdekte ze dat alleen mannen leiding mochten geven aan de mormoonse vereniging van advocaten, de J. Reuben Clark Law Society. Op de bijeenkomsten van de vereniging werd ze naar “een aparte kamer geleid waar alle vrouwen waren”, ondanks het feit dat ze zelf lid was. In haar “meest intieme gemeenschap” werden deze beroepskeuzes “zeer afgekeurd”, vooral door haar toenmalige schoonfamilie.

Online heeft het LDS-feminisme een hoge vlucht genomen, waarbij het internet een forum biedt voor honderden jonge LDS-feministen om samen te komen, links uit te wisselen of vraagtekens te zetten bij gangbare veronderstellingen over hoe mormoonse vrouwen zich moeten gedragen of hun leven moeten leiden. Forums zoals I’m a Mormon Feminist of Young Mormon Feminists zijn plaatsen geworden waar de stem van de vrouw de boventoon voert. Vaak wordt onderzocht wat de beste manier is om een liberale feministe te zijn en de mormoonse leer te volgen. De groepsblog Feminist Mormon Housewives bijvoorbeeld is niet of nauwelijks tongue-in-cheek. Tegelijkertijd beschouwt een meerderheid van de LDS-vrouwen de feministische beweging nog steeds als irrelevant voor hun leven of zelfs ketters. Op Twitter zegt een jonge mormoonse vrouw in haar biografie “geen feminist” te zijn, terwijl een andere vrouw opmerkt: “Alles wat vrouwen ervan kan overtuigen hun eigen baby’s te doden en iets vluchtigs na te streven als carrière boven gezin, kan niet van God zijn.

Ondanks deze nieuwsgierigheid, toont de kerkleiding geen teken van het bijstellen van haar perspectief ten opzichte van het perspectief dat enkele decennia geleden werd verkondigd. Suggesties om vrouwen tot het leiderschap toe te laten, bijvoorbeeld, zijn heftig afgeschoten – in 2013 startte Kelly en een groep LDS-vrouwen de organisatie Ordain Women, waarvan de oprichting uiteindelijk leidde tot haar excommunicatie op beschuldiging van afvalligheid. Maar, in wat kan worden gelezen als een verzoenende geest van het leiderschap, hebben kleinere uitdagingen meer succes gehad. Eind 2012 lanceerde een groep mormoonse feministen de eerste Wear Pants to Church Day; sindsdien hebben vrouwelijke kerkmedewerkers en missionarissen het recht om tijdens het werk soms een geklede broek te dragen. In 2015 kregen vrouwen voor het eerst het recht om zitting te nemen in de kerkraad op hoog niveau.

LDS-vrouwen die de eindjes aan elkaar willen knopen, zoeken vaak het grijze gebied op, door “binnenshuis” te werken, door producten te verkopen op Etsy of door geld te verdienen aan het zijn van een blogger of influencer. Multi-level marketingprogramma’s, waarbij mensen producten verkopen aan hun vrienden of buren, zijn ook enorm populair als een manier om het kerkbeleid te volgen en tegelijkertijd financieel bij te dragen. “Er is zoveel druk in de LDS cultuur om een huismoeder te zijn,” vertelde de mormoonse moeder en Lipsense lippenstift adviseur Alyx Garner aan het Utahse CBS filiaal KUTV. De directe verkoop is niet de meest lucratieve manier om in haar levensonderhoud te voorzien – Garner verdient misschien $1.250 in een maand – maar het is een compromis tussen haar behoefte aan een inkomen en haar wens om zich aan het kerkbeleid te houden.

Zelfs als de kerk standvastig blijft, zijn mormoonse huishoudens nog steeds onderhevig aan grotere economische krachten. In de hele VS kunnen alleen de allerrijkste gezinnen gemakkelijk rondkomen van één salaris. Bushman, nu in de tachtig, heeft de laatste decennia van haar leven in de academische wereld doorgebracht, met als specialisatie de geschiedenis van de huisvrouwen. Ze komt veel vrouwen tegen die graag het kerkelijk beleid zouden willen volgen, maar het zich gewoon niet kunnen veroorloven. “Het is een miserabele situatie,” vertelde ze Quartz, “Er is heel weinig steun voor thuisblijfmoeders, en gezinnen kunnen nu nauwelijks rondkomen met minder dan twee inkomens.”

Het is niet moeilijk om te zien hoe dit falen om te moderniseren vrouwen overmatig belast. Als ze niet werken, kunnen hun gezinnen het economisch moeilijk krijgen. En als ze wel werken, worden ze geconfronteerd met enorme sociale druk, of de implicatie dat ze slechte moeders zijn. Vrouwen die afhankelijk zijn van kinderopvang, bijvoorbeeld, moeten de schande verdragen dat zij letterlijk ingaan tegen het woord van hun godsdienst, die het moederschap beschouwt als een “goddelijke dienst die niet aan anderen mag worden overgedragen”. Het is een spagaat – een spagaat waar veel vrouwen moeite mee hebben om uit te komen.

Voor de LDS leiding is de uitdaging ook enorm. Met zo’n duidelijke benadering van de rol van de vrouw is het moeilijk te beweren dat God van gedachten is veranderd, of dat eerdere profeten zich hebben vergist. Maar nu meer mormoonse vrouwen hun opleiding voortzetten, later trouwen en zendingswerk gaan doen, zetten sommige leiders stappen in de richting van een toegeeflijker benadering. In 2011 prees kerkoudste Quentin Cook de thuisblijvende moeders, maar voegde eraan toe dat zusters die buitenshuis werkten niet noodzakelijkerwijs “minder moedig” waren.

Rectificatie: In een eerdere versie van dit artikel stond dat leden van de Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen geloven in de Heilige Drie-eenheid. In feite geloven zij in de Vader, de Zoon en de Heilige Geest als afzonderlijke entiteiten.