Middeleeuwse geneeskunde van West-Europa

Hippocratische geneeskundeEdit

De westerse medische traditie vindt haar wortels vaak rechtstreeks in de vroege Griekse beschaving, net als de basis van de gehele westerse samenleving. De Grieken hebben zeker de basis gelegd voor de westerse medische praktijk, maar veel meer van de westerse geneeskunde kan worden teruggevoerd op het Midden-Oosten, de Germaanse en de Keltische culturen. De Griekse medische basis komt uit een verzameling geschriften die tegenwoordig bekend staan als het Hippocratisch Corpus. Overblijfselen van het Hippocratisch Corpus overleven in de moderne geneeskunde in vormen als de “Eed van Hippocrates” als in “Doe geen kwaad”.

Het Hippocratisch Corpus, dat in de volksmond wordt toegeschreven aan een oude Griekse arts die bekend staat als Hippocrates, zet de basisbenadering van de gezondheidszorg uiteen. Griekse filosofen beschouwden het menselijk lichaam als een systeem dat de werking van de natuur weerspiegelt en Hippocrates paste dit geloof toe op de geneeskunde. Het lichaam, als een weerspiegeling van de natuurkrachten, bevatte vier elementaire eigenschappen die door de Grieken werden uitgedrukt als de vier humoren. De humoren vertegenwoordigden vuur, lucht, aarde en water door de eigenschappen van respectievelijk warm, koud, droog en vochtig. De gezondheid van het menselijk lichaam berustte op het in evenwicht houden van deze humoren in ieder mens.

Het in evenwicht houden van de humoren in een patiënt gebeurde op verschillende manieren. Een eerste onderzoek vond plaats als standaard voor een arts om de patiënt goed te kunnen beoordelen. Het thuisklimaat van de patiënt, zijn normale dieet en astrologische kaarten werden tijdens een consult bekeken. De hemel beïnvloedde elke persoon op verschillende manieren door het beïnvloeden van elementen die verbonden waren met bepaalde humoren, belangrijke informatie bij het stellen van een diagnose. Na het onderzoek kon de arts vaststellen welke humus bij de patiënt uit balans was en een nieuw dieet voorschrijven om dat evenwicht te herstellen. Het dieet omvatte niet alleen te eten of te vermijden voedsel, maar ook een bewegingsregime en medicatie.

De hippocratische geneeskunde werd opgeschreven in het Hippocratisch Corpus, daarom moesten medici geletterd zijn. De geschreven verhandelingen in het Corpus zijn gevarieerd en bevatten medische leerstellingen uit elke bron waarmee de Grieken in contact kwamen. In Alexandrië in Egypte leerden de Grieken de kunst van de chirurgie en de dissectie; de Egyptische vaardigheid op deze gebieden overtrof die van de Grieken en de Romeinen ver door de sociale taboes betreffende de behandeling van de doden. De vroege Hippocratische arts Herophilus hield zich bezig met dissectie en voegde nieuwe kennis toe aan de menselijke anatomie op het gebied van het menselijk zenuwstelsel, de inwendige werking van het oog, het onderscheiden van slagaders van aders, en het gebruik van polsslagen als diagnostisch hulpmiddel bij de behandeling. Chirurgie en dissectie leverden veel kennis van het menselijk lichaam op die de Hippocratische geneesheren toepasten naast hun methoden om de humoren van patiënten in evenwicht te brengen. De combinatie van kennis van dieet, chirurgie en medicatie vormde de basis van de medische wetenschap waarop Galenus later zou voortbouwen met zijn eigen werken.

TempelgenezingEdit

De Grieken waren beïnvloed door hun Egyptische buren, wat betreft de medische praktijk in chirurgie en medicatie. De Grieken absorbeerden echter ook veel volksgenezingspraktijken, waaronder bezweringen en droomgenezing. In de Ilias en de Odyssee van Homerus worden de goden genoemd als de oorzaak van plagen of wijdverspreide ziekten en dat deze kwalen konden worden genezen door tot hen te bidden. De religieuze kant van de Griekse medische praktijk komt duidelijk tot uiting in de cultus van Asclepius, die door Homerus als een groot arts werd beschouwd en in de derde en vierde eeuw v. Chr. werd vergoddelijkt. In het gehele Griekse en Romeinse rijk werden honderden aan Asclepius gewijde tempels gesticht, waarheen onnoemelijk veel mensen trokken voor genezing. Genezende visioenen en dromen vormden de basis voor het genezingsproces aangezien de persoon die door Asclepius werd behandeld in een speciale slaapzaal sliep. De genezing vond plaats in de droom van de persoon of de adviezen uit de droom konden worden gebruikt om elders de juiste behandeling voor hun ziekte te zoeken. Daarna baadde de bezoeker in de tempel, bracht gebeden en offers, en kreeg andere vormen van behandeling zoals medicijnen, dieetbeperkingen en een bewegingsregime, geheel volgens de Hippocratische traditie.

Heidense en volksgeneeskundeEdit

Een deel van de geneeskunde in de Middeleeuwen had zijn wortels in heidense en volkse praktijken. Deze invloed werd benadrukt door de wisselwerking tussen christelijke theologen die aspecten van heidense en volkse praktijken overnamen en deze in hun eigen werken optekenden. De praktijken die rond de 2e eeuw door christelijke medici werden aangenomen, en hun houding ten opzichte van heidense en volkse tradities, weerspiegelden een begrip van deze praktijken, met name van humorisme en kruidkunde.

De praktijk van de geneeskunde in de vroege Middeleeuwen was empirisch en pragmatisch. Zij was vooral gericht op het genezen van ziekten en niet zozeer op het ontdekken van de oorzaak ervan. Vaak geloofde men dat de oorzaak van ziekten bovennatuurlijk was. Niettemin bestonden er seculiere benaderingen om ziekten te genezen. De mensen in de Middeleeuwen begrepen de geneeskunde door de oude Griekse medische theorie van de humoren over te nemen. Aangezien het duidelijk was dat de vruchtbaarheid van de aarde afhing van het juiste evenwicht tussen de elementen, volgde daaruit dat hetzelfde gold voor het lichaam, waarin de verschillende humoren in evenwicht moesten zijn. Deze benadering had een grote invloed op de medische theorie in de Middeleeuwen.

De volksgeneeskunde van de Middeleeuwen hield zich bezig met het gebruik van kruidengeneesmiddelen voor kwalen. De praktijk van het houden van kruidentuinen vol met verschillende kruiden met geneeskrachtige eigenschappen werd beïnvloed door de tuinen van de Romeinse oudheid. Veel vroegmiddeleeuwse manuscripten bevatten praktische beschrijvingen voor het gebruik van kruidenremedies. Deze teksten, zoals de Pseudo-Apuleius, bevatten illustraties van verschillende planten die gemakkelijk herkenbaar en vertrouwd waren voor Europeanen in die tijd. Kloosters werden later centra van medische praktijk in de Middeleeuwen, en zetten de traditie voort van het onderhouden van medicinale tuinen. Deze tuinen werden gespecialiseerd en in staat om planten van het Zuidelijk Halfrond te onderhouden en ook planten tijdens de winter te bewaren.

Hildegard van Bingen was een voorbeeld van een middeleeuwse arts die, hoewel opgeleid in de klassieke Griekse geneeskunde, ook gebruik maakte van volksgeneeskundige remedies. Haar begrip van de plantaardige geneesmiddelen beïnvloedde haar commentaar op de humoren van het lichaam en de remedies die zij beschreef in haar medische tekst Causae et curae werden beïnvloed door haar vertrouwdheid met de volksgeneeswijzen van ziekten. In de plattelandsgemeenschap van Hildegard’s tijd werd veel van de medische zorg verleend door vrouwen, naast hun andere huishoudelijke taken. Keukens waren bevoorraad met kruiden en andere stoffen die nodig waren in volksremedies voor vele kwalen. Causae et curae illustreerde een opvatting van symbiose tussen het lichaam en de natuur, dat het begrijpen van de natuur de medische behandeling van het lichaam kon inspireren. Hildegard bleef echter geloven dat de wortel van ziekte gelegen was in een verstoorde relatie tussen de mens en God. In de vroege Middeleeuwen bestonden er veel parallellen tussen heidense en christelijke ideeën over ziekte. De christelijke opvattingen over ziekte verschilden van die van de heidenen vanwege een fundamenteel verschil in geloof: Het geloof van de christenen in een persoonlijke relatie met God beïnvloedde in hoge mate hun opvattingen over geneeskunde.

Het bewijs van heidense invloed op de opkomende christelijke medische praktijk werd geleverd door vele vooraanstaande vroegchristelijke denkers, zoals Origenes, Clement van Alexandrië en Augustinus, die de natuurfilosofie bestudeerden en belangrijke aspecten van de seculiere Griekse filosofie aanhingen die in overeenstemming waren met het christelijke denken. Zij geloofden dat geloof ondersteund door een gezonde filosofie superieur was aan eenvoudig geloof. Het klassieke idee van de arts als een onbaatzuchtige dienaar die onaangename taken moest verdragen en noodzakelijke, vaak pijnlijke behandelingen moest geven, was van grote invloed op de vroege christelijke beoefenaars. De metafoor was niet verloren voor de christenen, die Christus als de ultieme geneesheer beschouwden. De heidense filosofie had eerder gesteld dat het streven naar deugdzaamheid niet ondergeschikt mocht zijn aan lichamelijke zorgen. Evenzo vonden de christenen dat, hoewel de zorg voor het lichaam belangrijk was, dit ondergeschikt was aan de geestelijke bezigheden. De relatie tussen geloof en lichamelijke kwalen verklaart waarom de meeste middeleeuwse medische handelingen werden verricht door christelijke monniken.

KloostersEdit

Monnikenkloosters ontwikkelden zich niet alleen als spirituele centra, maar ook als centra van intellectuele kennis en medische praktijk. De kloosters waren afgelegen en zelfvoorzienend van opzet, zodat de kloosterlingen hun eigen voedsel moesten produceren en ook hun zieken moesten verzorgen. Vóór de ontwikkeling van ziekenhuizen zochten de mensen uit de omliggende steden hulp bij de kloosters voor hun zieken.

Een combinatie van zowel geestelijke als natuurlijke genezing werd gebruikt om de zieken te behandelen. Kruidenremedies, bekend als Herbals, werden samen met gebed en andere religieuze rituelen gebruikt bij de behandeling door de monniken en nonnen van de kloosters. Kruiden werden door de monniken en nonnen gezien als een van Gods scheppingen voor de natuurlijke hulp die bijdroeg tot de geestelijke genezing van het zieke individu. In de middeleeuwse kloosters ontwikkelde zich ook een kruidentekstuele traditie. Oudere Latijnse kruidenteksten werden vertaald en ook uitgebreid in de kloosters. De monniken en nonnen reorganiseerden oudere teksten zodat ze efficiënter konden worden gebruikt, en voegden bijvoorbeeld een inhoudsopgave toe om informatie snel te kunnen vinden. Ze reorganiseerden niet alleen bestaande teksten, maar voegden ook informatie toe of schrapten die. Nieuwe kruiden die nuttig bleken te zijn of specifieke kruiden die in een bepaald geografisch gebied bekend waren, werden toegevoegd. Kruiden die ineffectief bleken te zijn, werden geschrapt. Ook werden tekeningen toegevoegd of gewijzigd, zodat de lezer het kruid effectief kon identificeren. De kruidenboeken die in de kloosters werden vertaald en aangepast, behoorden tot de eerste medische teksten die in de Middeleeuwen werden geproduceerd en in de medische praktijk gebruikt.

Niet alleen kruidenteksten werden geproduceerd, maar ook andere middeleeuwse teksten die het belang van de humoren bespraken. Kloosters in middeleeuws Europa kregen tegen het midden van de 6e eeuw toegang tot Griekse medische werken. Monniken vertaalden deze werken in het Latijn, waarna ze geleidelijk over heel Europa werden verspreid. Monniken zoals Arnald van Villanova vertaalden tijdens de Middeleeuwen ook de werken van Galenus en andere klassieke Griekse geleerden van het Arabisch naar het Latijn. Door deze teksten te produceren en ze in het Latijn te vertalen, behielden christelijke monniken de klassieke Griekse medische informatie en maakten zij het gebruik ervan door Europese medici mogelijk. Tegen het begin van de dertiende eeuw zouden deze vertaalde werken beschikbaar komen op middeleeuwse universiteiten en de basis vormen van de medische onderwijsprogramma’s van de universiteiten.

Hildegard van Bingen, een bekende abdis, schreef over de Hippocratische Geneeskunde met gebruikmaking van de humorale theorie en hoe evenwicht en onevenwichtigheid van de elementen de gezondheid van een individu beïnvloedden, samen met andere bekende ziekten uit die tijd, en manieren om zowel gebed als kruiden te combineren om het individu te helpen beter te worden. Zij bespreekt verschillende symptomen die veel voorkwamen en de bekende remedies daarvoor.

Bij het uitwisselen van de kruidenteksten tussen kloosters, werden de monniken zich bewust van kruiden die zeer nuttig konden zijn, maar die niet in de omgeving te vinden waren. De kloostergeestelijken dreven handel met elkaar of gebruikten commerciële middelen om de vreemde kruiden te verkrijgen. Op de meeste kloosterterreinen was een aparte tuin ingericht voor de planten die nodig waren voor de behandeling van de zieken. Op een dienstplan van St. Gall is een aparte tuin te zien voor strikt medische kruiden. Ook monniken en nonnen besteedden een groot deel van hun tijd aan het kweken van de kruiden die zij nodig achtten voor de verzorging van de zieken. Sommige planten waren niet inheems in de plaatselijke omgeving en hadden speciale zorg nodig om in leven te blijven. De monniken gebruikten een vorm van wetenschap, wat wij tegenwoordig botanie zouden noemen, om deze planten te kweken. Uitheemse kruiden en planten die zeer waardevol werden geacht, werden in tuinen in de nabijheid van het klooster gekweekt, zodat de monastieke geestelijkheid snel over de natuurlijke remedies kon beschikken.

De geneeskunde in de kloosters concentreerde zich op het helpen van het individu bij het terugkeren naar een normale gezondheid. Het kunnen identificeren van symptomen en remedies was de primaire focus. In sommige gevallen leidde het identificeren van de symptomen ertoe dat de monastieke geestelijkheid rekening moest houden met de oorzaak van de ziekte om een oplossing te vinden. In de kloosters werden voortdurend onderzoeks- en experimentele processen toegepast om met succes hun plicht tegenover God te kunnen vervullen om voor al Gods volk te zorgen.

Christelijke naastenliefdeEdit

Christelijke praktijken en houdingen ten opzichte van de geneeskunde leunden op invloeden uit het Midden-Oosten (vooral van plaatselijke Joden) en Griekenland. De Joden namen hun plicht om voor hun mede-Joden te zorgen serieus. Deze plicht strekte zich uit tot onderdak en medische behandeling van pelgrims naar de tempel te Jeruzalem. In het klassieke Griekenland werd tijdelijke medische bijstand verleend aan bezoekers van festivals en deze traditie werd voortgezet in het Romeinse Rijk, vooral nadat het christendom de staatsgodsdienst was geworden vóór het verval van het rijk. In de vroege Middeleeuwen begonnen ziekenhuizen, armenhuizen, herbergen en weeshuizen zich vanuit het Midden-Oosten te verspreiden, elk met de bedoeling de meest behoeftigen te helpen.

Charitiviteit, het drijvende principe achter deze genezingscentra, moedigde de eerste christenen aan om voor anderen te zorgen. De steden Jeruzalem, Constantinopel en Antiochië bezaten enkele van de vroegste en meest complexe ziekenhuizen, met veel bedden voor patiënten en stafartsen met opkomende specialismen. Sommige ziekenhuizen waren groot genoeg om onderwijs in geneeskunde, chirurgie en patiëntenzorg te bieden. Basilius (330-79 n.Chr.) stelde dat God medicijnen op aarde had gezet voor menselijk gebruik, terwijl veel vroege kerkvaders het erover eens waren dat de Hippocratische geneeskunde kon worden gebruikt om zieken te behandelen en de liefdadige behoefte om anderen te helpen te bevredigen.

GeneeskundeEdit

Middeleeuwse Europese geneeskunde werd verder ontwikkeld tijdens de Renaissance van de 12e eeuw, toen veel medische teksten over zowel de Oudgriekse geneeskunde als de islamitische geneeskunde in de 13e eeuw uit het Arabisch werden vertaald. De meest invloedrijke van deze teksten was Avicenna’s De Canon van de Geneeskunde, een medische encyclopedie die rond 1030 werd geschreven en een samenvatting bevatte van de geneeskunde van Griekse, Indiase en Moslim geneesheren tot dan toe. De Canon werd een gezaghebbende tekst in het Europese medische onderwijs tot de vroegmoderne periode. Andere invloedrijke teksten van Joodse auteurs zijn onder meer het Liber pantegni van Isaac Israeli ben Solomon, terwijl Arabische auteurs bijdroegen met De Gradibus van Alkindus en Al-Tasrif van Abulcasis.

In de Schola Medica Salernitana in Zuid-Italië waren medische teksten uit Byzantium en de Arabische wereld (zie Geneeskunde in de middeleeuwse Islam) gemakkelijk verkrijgbaar, vertaald uit het Grieks en Arabisch in het nabijgelegen kloostercentrum van Monte Cassino. De Salernitaanse meesters stelden geleidelijk een canon van geschriften op, bekend als de ars medicinae (geneeskunst) of articella (kleine kunst), die gedurende verscheidene eeuwen de basis werd van het Europese medische onderwijs.

Tijdens de kruistochten werd de invloed van de islamitische geneeskunde sterker. De invloed was wederzijds en islamitische geleerden zoals Usamah ibn Munqidh beschreven ook hun positieve ervaring met de Europese geneeskunde – hij beschrijft een Europese arts die met succes geïnfecteerde wonden behandelt met azijn en beveelt een behandeling voor scrofulose aan die hem werd gedemonstreerd door een niet met name genoemde “Frank”.

Klassieke geneeskundeEdit

Angelsaksische vertalingen van klassieke werken zoals Dioscorides Herbal overleven uit de 10e eeuw, waaruit de persistentie van elementen van de klassieke medische kennis blijkt. Andere invloedrijke vertaalde medische teksten uit die tijd waren het aan Hippocrates toegeschreven Hippocratisch Corpus en de geschriften van Galen.

Galen van Pergamon, een Griek, was een van de invloedrijkste artsen uit de oudheid. Galen beschreef de vier klassieke symptomen van ontsteking (roodheid, pijn, hitte en zwelling) en droeg veel bij aan de kennis van infectieziekten en farmacologie. Zijn anatomische kennis van de mens was gebrekkig omdat deze gebaseerd was op dissectie van dieren, voornamelijk apen, schapen, geiten en varkens. Sommige van Galenus’ leerstellingen belemmerden de medische vooruitgang. Zijn theorie, bijvoorbeeld, dat het bloed het pneuma, of de levensgeest, droeg, die het zijn rode kleur gaf, gekoppeld aan de onjuiste opvatting dat het bloed door een poreuze wand tussen de hartkamers stroomde, vertraagde het begrip van de bloedsomloop en ontmoedigde in hoge mate het onderzoek in de fysiologie. Zijn belangrijkste werk lag echter op het gebied van de vorm en functie van de spieren en de functie van de gebieden van het ruggenmerg. Hij blonk ook uit in diagnose en prognose.

Middeleeuwse chirurgieEdit

Middeleeuwse chirurgie ontstond uit een fundament dat was ontstaan uit de oude Egyptische, Griekse en Arabische geneeskunde. Een voorbeeld van een dergelijke invloed zou Galenus zijn, de meest invloedrijke beoefenaar van chirurgische of anatomische praktijken die hij uitvoerde tijdens zijn verzorging van gladiatoren in Pergamon. De verworvenheden en de vooruitgang in de geneeskunde van de Arabische wereld werden vertaald en ter beschikking gesteld van de Latijnse wereld. Deze nieuwe rijkdom aan kennis maakte een grotere belangstelling voor chirurgie mogelijk.

In Parijs, aan het eind van de dertiende eeuw, was men van mening dat de chirurgische praktijken uiterst ongeorganiseerd waren, en daarom besloot de Parijse provoost zes van de meest betrouwbare en ervaren chirurgen in dienst te nemen en hen de prestaties van andere chirurgen te laten beoordelen. Het ontstaan van de universiteiten maakte het mogelijk dat chirurgie een discipline werd die geleerd moest worden en als een uniforme praktijk aan anderen moest worden overgebracht. De Universiteit van Padua was een van de “toonaangevende Italiaanse universiteiten in het onderwijs van de geneeskunde, de identificatie en behandeling van ziekten en kwalen, gespecialiseerd in lijkschouwingen en de werking van het lichaam”. Het meest prestigieuze en beroemde deel van de universiteit is het oudste bewaard gebleven anatomisch theater, waarin studenten anatomie leerden door hun leraren openbare dissecties te zien uitvoeren.

Chirurgie werd in Italië formeel onderwezen, hoewel er aanvankelijk op werd neergekeken als een lagere vorm van geneeskunde. De belangrijkste figuur in het formele onderwijs in de chirurgie was Guy de Chauliac. Hij drong erop aan dat een goed chirurg specifieke kennis van het menselijk lichaam moest hebben, zoals anatomie, voeding en dieet van de patiënt, en andere kwalen die de patiënt kunnen hebben aangedaan. Chirurgen moesten niet alleen kennis van het lichaam hebben, maar ook goed thuis zijn in de vrije kunsten. Op deze manier werd chirurgie niet langer beschouwd als een lagere praktijk, maar in plaats daarvan begon het te worden gerespecteerd en kreeg het aanzien en status.

Tijdens de kruistochten was een van de taken van chirurgen het rondreizen over een slagveld, het beoordelen van de wonden van soldaten en het verklaren of de soldaat al dan niet was overleden. Door deze taak waren chirurgen bedreven in het verwijderen van pijlpunten uit het lichaam van hun patiënten. Een andere klasse chirurgen die bestond waren barbier-chirurgen. Van hen werd niet alleen verwacht dat zij formele chirurgie konden uitvoeren, maar ook dat zij bedreven waren in het knippen van haar en het trimmen van baarden. Sommige van de chirurgische ingrepen die zij uitvoerden waren aderlaten en het behandelen van zwaard- en pijlwonden.

In het midden van de veertiende eeuw werden er aan de Londense chirurgen beperkingen opgelegd met betrekking tot de soorten verwondingen die zij mochten behandelen en de soorten medicijnen die zij mochten voorschrijven of gebruiken, omdat chirurgie nog steeds werd beschouwd als een ongelooflijk gevaarlijke ingreep die alleen op de juiste manier mocht worden toegepast. Sommige van de wonden die mochten worden verricht waren uitwendige verwondingen, zoals huidwonden veroorzaakt door een scherpe rand, zoals door een zwaard, dolk en bijl of door huishoudelijk gereedschap zoals messen. In deze tijd werd ook verwacht dat de chirurgen zeer goed op de hoogte waren van de menselijke anatomie en verantwoordelijk zouden worden gehouden voor eventuele gevolgen als gevolg van de ingreep.