Islam in Maleisië

De Kampung Laut Moskee in Tumpat is een van de oudste moskeeën in Maleisië, daterend uit het begin van de 18e eeuw

Individuele Arabische handelaren, waaronder Sahaba’s, predikten in de Malay-archipel, Indo-China en China in het begin van de 7e eeuw. De Islam werd aan de Sumatraanse kust geïntroduceerd door Arabieren in 674 CE.

De Islam werd ook naar Maleisië gebracht door Tamil Indiase Moslim handelaren in de 12e eeuw AD. Algemeen wordt aangenomen dat de Islam het eerst op het Maleisische schiereiland is aangekomen sinds Sultan Mudzafar Shah I (12e eeuw) van Kedah (Hindoe-naam Phra Ong Mahawangsa), de eerste heerser waarvan bekend is dat hij zich tot de Islam bekeerde na te zijn geïntroduceerd door Indiase handelaren die zelf pas bekeerd waren. In de 13e eeuw werd in Kuala Berang, Terengganu, het Stenen Monument van Terengganu gevonden, de eerste Maleisische staat die zich in 1303 tot de Islam bekeerde Sultan Megat Iskandar Shah, vóór zijn bekering bekend als Parameswara. Hij bekeerde zich tot de Islam na te zijn getrouwd met een prinses uit Pasai, in het huidige Indonesië.

De religie werd vreedzaam overgenomen door de kustbewoners van de handelshavens van Maleisië en Indonesië, waarbij bestaande geloofsovertuigingen eerder werden geabsorbeerd dan veroverd. In de 15e en 16e eeuw was het het meerderheidsgeloof van de Maleisiërs.

Hedendaagse islamEdit

Religie, in het bijzonder het Shafi’ite-soennisme van de school. Sommige islamitische termen, zoals het woord Allah, zijn verboden voor niet-moslims, zowel mondeling als in het regeringsverbod op het gebruik van het woord “Allah” door niet-moslims, waarmee de uitspraak van een rechtbank van eerste aanleg uit 2009 wordt teruggedraaid.

Tot de jaren zeventig leefden veel Maleise moslims een liberale en gematigde islam, net als Indonesische moslims. In die tijd ontstond een islamiseringsgolf (aangewakkerd door diverse sociale en etnische conflicten, die verband hielden met de Al-Arqam-partijen en Islam Se-Malaysia), zodat Maleisië vandaag de dag in een meer islamitische omgeving leeft in vergelijking met de laatste jaren. Maleisiërs, die 50,4% van de totale bevolking uitmaken, zijn bijna allemaal moslims. Ongeveer 70% van de Maleisische moslims draagt een hoofddoek, terwijl die tot de jaren tachtig marginaal was. Ook het traditionele Maleise gewaad, van islamitische oorsprong, wordt door veel Maleiers gedragen.

Vrijheid van godsdienstEdit

Artikel 3, lid 1, van de Maleise grondwet bepaalt:

“De islam is de godsdienst van de Federatie; maar andere godsdiensten kunnen in alle delen van de Federatie veilig en vreedzaam worden beoefend.”

Artikel 11 van de grondwet bepaalt:

“Een ieder heeft het recht zijn godsdienst te belijden en te belijden en deze uit te dragen.”

Ooit toegestaan voor de onafhankelijkheid van het land in 1957, werd geloofsafval illegaal na een wijziging van de grondwet van het land in 1988. De internationaal gerapporteerde poging van Lina Joy om zich van de islam tot het christendom te bekeren is een van de beroemdste voorstellingen.

Terwijl dit tijdens het koloniale tijdperk geen probleem was, worden moslims die van godsdienst willen veranderen, geconfronteerd met ernstige ontmoediging. Vóór 1988 viel de kwestie van de vrijheid van godsdienst, en dus ook die van de wens van burgers om van godsdienst te veranderen, uitsluitend onder de bevoegdheid van de seculiere rechtbanken. Maar sinds de wet is veranderd, bepaalt een wijziging dat seculiere rechtbanken niet langer het recht hebben om vorderingen van moslims te behandelen en dat alleen de islamitische shariah-rechtbanken bevoegd zijn om kwesties in verband met de mensenrechten te behandelen. Afvalligheid is er een van en hieruit volgt dat het voor een moslim grondwettelijk onmogelijk is om van geloof te veranderen.

Veel moslims die van geloof zijn veranderd, of het nu gaat om bekering tot het boeddhisme, het christendom, het sikhisme, het taoïsme of andere geloofsovertuigingen, worden voor hun eigen veiligheid gedwongen een dubbelleven te leiden. In sommige gevallen is reeds aangifte van afvalligheid gedaan bij de autoriteiten door familieleden of collega’s.

In februari 2014 beweerde Edry Faizal, een coördinator van de Democratische Actiepartij, dat het vanuit Koranisch oogpunt inconsistent was om moslims te verbieden vrijelijk van geloofsovertuiging te veranderen, maar vanuit zijn oogpunt het beste alternatief was dat de macht had gevonden om haar Maleisische electoraat te behouden en bijgevolg voortdurend aan de macht te blijven.

In mei 2014 zei de Maleisische premier Najib Razak tijdens zijn toespraak over de toekomst van het land dat: “Wij zullen nooit tolereren dat moslims het recht op afvalligheid opeisen, en wij weigeren dat moslims het recht kunnen hebben om door andere rechtbanken dan sharia-rechtbanken te worden berecht, en wij zullen niet toestaan dat moslims deelnemen aan LGBT-activiteiten”. Maar hij concludeerde dat dit noodzakelijk was omdat: “Dit is in overeenstemming met onze inspanningen om van Maleisië een modern, progressief moslimland te maken om tegen 2020 de status van een ontwikkelde natie met een hoog inkomen te bereiken”.

De laatste jaren gaan er steeds meer stemmen op om te proberen vast te stellen hoeveel etnische Maleisiërs de islam zouden hebben verlaten voor een ander geloof. De regering heeft over deze kwestie gezwegen in de overtuiging dat zij veel te controversieel is om er een debat aan te wijden. In oktober 2011 verklaarde Harussani Zakaria, de moefti van de deelstaat Perak, echter dat er volgens een geheim gehouden overheidsrapport uit 2008 sinds 1988 meer dan 260.000 Maleisiërs zouden zijn geweest die zich in het geheim tot het christendom hadden bekeerd. Volgens de volkstelling van 2010 zouden zij tussen de 3 en 4% van de Maleisische meerderheid uitmaken. Niettemin werden geen gegevens verstrekt met een schatting van het aantal Maleisiërs dat zich tot een andere godsdienst bekeerde.

Niettemin leidden deze opmerkingen later tot een polemiek die vaak in de media werd herhaald door islamistische en nationalistische kringen dat de erkenning van het recht van de Maleisiërs en de hele moslimgemeenschap om vrij te zijn om hun eigen geloof te kiezen, het risico zou inhouden een “massale uittocht van afvalligen” binnen de natie uit te lokken, dezelfde slogan is ook vermeld op de officiële website van de islam in Maleisië. Op 17 december 2015 zinspeelde de Maleisische politiechef Tan Sri Khalid Abu Bakar (in) tijdens een toespraak op dit mysterieuze rapport: “Ik kan u niet vertellen hoezeer deze kwestie en potentieel explosief is. “

Religieuze discriminatieEdit

Zoals de islam de religie van de Federatie is, mogen bekeerlingen tot de islam hun kinderen tot de islam bekeren zonder de goedkeuring van zijn echtgenoot te hoeven overwegen.

Omgekeerd verbiedt en bestraft de staat niet-moslim proselitisme, maar moedigt bekeringen tot de islam aan en beloont ze om de vermindering van de niet-moslimbevolking binnen de natie te vergemakkelijken. Onder de nieuwe rechten die aan bekeerlingen worden verleend, hebben zij, indien zij kind/kinderen hebben, het recht om hun kinderen met geweld tot de islam te bekeren, zonder de goedkeuring van zijn echtgenoot te hoeven overwegen.

In maart 2015 brak er onrust uit in Miri, Sarawak, toen een 13-jarig Dayak-schoolmeisje samen met haar ouders een klacht indiende bij de politie, nadat zij op haar school was afgezonderd door twee van haar leraren die haar tot de islam wilden bekeren door haar te dwingen Shahada te reciteren. De laatste beloonde zijn bekering vervolgens met een donatie van 250 ringgit. Om de interreligieuze spanningen te verminderen, werden de twee leraren vervolgens ontslagen en overgeplaatst uit de deelstaat Sarawak.

Op 4 december 2015 zei de Maleisische feministe en mensenrechtenactiviste, Shafiqah Othman Hamzah: “Wat we in Maleisië meemaken, verschilt bijna niet van apartheid. Terwijl de segregatie in Zuid-Afrika raciaal was, leven we in ons land in religieuze segregatie.”

Op 9 februari 2016 deed het Federale Hof van Putrajaya uitspraak over een schandaal dat de “S Deepa Affaire” wordt genoemd en dat dateert van 4 september 2013, waarbij sprake was van gedwongen bekeringen van kinderen tot de islam bij een hindoe-echtpaar dat sinds 2003 getrouwd was. In deze zaak besloot de vader N. Viran, die zich in november 2012 onder de naam Izwan Abdullah tot de islam bekeerde, zijn bekering op te leggen aan zijn twee kinderen, zijn zoon Mithran en zijn dochter Sharmila. Kort daarna werden de namen van de kinderen veranderd in Nabil voor de zoon en Nurul Nabila voor het meisje. Omdat hij de enige persoon was die in staat werd geacht hen op te voeden, had hij van de Shari’a-rechtbank van Seremban het exclusieve voogdijschap over hen verkregen en daarmee de ontbinding van zijn huwelijk.

Hun huwelijk, dat volgens de Hindoe-riten was gesloten en vervolgens in de registers van de burgerlijke stand was ingeschreven, werd dus door de Shari’a-rechtbank ontbonden op de enkele grond dat de echtgenoot zich tot de Islam had bekeerd, waardoor het onmiddellijk achterhaald was. Het Hooggerechtshof van Seremban oordeelde echter dat de ontbinding van het huwelijk onwettig was en besloot op 7 april 2014 de voogdij over de kinderen terug te geven aan de moeder.

Twee dagen later ontvoerde Izwan echter zijn zoon tijdens een huisbezoek van zijn ex-vrouw. Deepa verzocht het Hooggerechtshof snel om politiehulp bij het terugkrijgen van haar zoon. Izwan besloot in beroep te gaan tegen de beslissing van het Hooggerechtshof van Seremban en zocht hulp bij het Shari’a-hof om zijn rechten te doen gelden. Het Hof van Beroep verwierp beide beroepen in december 2014. De voogdij over de kinderen werd in februari 2016 definitief verdeeld door het Hof van Beroep. De voogdij over de zoon werd toevertrouwd aan de vader, in dit geval Izwan, en de voogdij over de dochter aan de moeder, S Deepa. Gevraagd door de media bij de bekendmaking van het vonnis, kondigde zij in tranen aan: “Dit is onrecht, ik ben overstuur. Het was mijn laatste hoop dat de rechtbank mijn twee kinderen zou teruggeven, maar dat was niet zo. Alleen mijn dochter werd aan mij teruggegeven.”

Invloeden van Zheng He’s reizenEdit

Postzegels van Indonesië ter herdenking van Zheng He’s reizen om de zeeroutes veilig te stellen, de verstedelijking te bevorderen en bij te dragen tot het scheppen van een gemeenschappelijke identiteit

Zheng He zou Chinese moslimgemeenschappen hebben gevestigd in Palembang en langs de kusten van Java, het Maleisisch schiereiland en de Filippijnen. Deze moslims volgden naar verluidt de Hanafi-school in de Chinese taal. Deze Chinese moslimgemeenschap werd geleid door Hajji Yan Ying Yu, die zijn volgelingen aanspoorde zich te assimileren en plaatselijke namen aan te nemen.