Nativos Americanos e a Epidemia de Varíola

Crenças e Tratamentos Médicos nativos americanosDurante as epidemias de varíola: uma evolução

por Melissa Sue Halverson Uma causa importante do despovoamento nativo-americano durante o contato europeu foi a doença epidêmica. Nos séculos XVI a XIX, muitas doenças diferentes atingiram as populações indígenas americanas com frequência considerável. Muitas das doenças, como sífilis, varíola, sarampo, sarampo, papeira e peste bubônica, eram de origem européia, e os indígenas americanos demonstraram pouca imunidade porque não tinham nenhuma exposição prévia a essas doenças. Dobyns (1983) e Merrell (1984) relatam várias epidemias induzidas pela Europa na Flórida, Carolinas e Virgínia entre 1519 e 1750, incluindo varíola, peste bubônica, tifo, papeira, influenza, febre amarela e sarampo, embora a pesquisa de Dobyns tenha sido argumentada metodicamente infundada por outros. A peste bubônica e a escarlatina despovoaram os Senecas nos anos 1630 a tal ponto que quatro povoados da aldeia foram forçados a se amalgamar em dois. Arqueólogos encontraram cerâmica Séneca datada do período pós-epidémico que se caracterizava por um artesanato rude e irregular, sugerindo que a epidemia matou uma percentagem substancial de artesãos habilidosos e assim eliminou algum conhecimento cultural. O casamento intermédio, a escravidão, as guerras, os massacres, as perturbações políticas, as mudanças econômicas, a desnutrição, a destruição dos padrões tradicionais de subsistência e o alcoolismo também mudaram a composição de muitos grupos de indígenas americanos, quer eles tenham favorecido as mudanças ou lutado contra elas. Eventualmente, essas mudanças causaram um despovoamento substancial e mudanças culturais. Esse despovoamento indígena americano ocorreu durante o período de contato, fazendo com que a população indígena americana diminuísse de 1-18 milhões antes do contato europeu (c. AD 1500) para uma estimativa de 530.000 até 1900. Este artigo analisa as implicações sociais das epidemias de varíola, porque essa doença pode ter contribuído significativamente para o declínio da população indígena americana. Fontes etno-históricas documentam o efeito da varíola na moral, saúde, estrutura social e tamanho da população dos nativos americanos. Alguns pesquisadores argumentam que a forma como os indígenas americanos encaravam a doença, bem como seus métodos de tratamento e resposta à epidemia, exacerbou a mortalidade pela doença. Os tratamentos médicos tradicionais indígenas, como a sweatlodges, pioraram as taxas de mortalidade da varíola, e a perda significativa da população devido às epidemias causou queda na fertilidade, perda de conhecimento cultural e altas taxas de suicídio. No entanto, Kelton (2004) argumenta que ações como quarentena, queima de locais infectados e incorporação da doença em seus sistemas religiosos (por exemplo, a dança da varíola) diminuíram as taxas de mortalidade. Por mais simples que esses argumentos polares pareçam, as respostas indígenas às epidemias de varíola variaram consideravelmente de acordo com a região e o tempo. Este artigo revisa as evidências etno-históricas relativas às idéias dos indígenas americanos sobre a origem e causa da varíola, tratamentos médicos, mudanças nas tradições culturais, métodos de sobrevivência, padrões de mudança sociocultural e religião. A visão de Kelton sobre comportamentos de autopreservação durante epidemias de varíola é testada nos detalhes. Cada seção foi escrita em ordem cronológica aproximada enquanto revisava diferentes regiões geográficas dentro dos Estados Unidos.

Um Estudo de Caso: Smallpox

O vírus da varíola é causado pela Variola major, intimamente relacionada à varíola bovina, varíola macaco e varíola camelo. Sua segunda forma, Variola minor, causa lesões semelhantes, mas tem uma taxa de mortalidade muito menor (~1%). A infecção manifesta-se como hemorrágica, na qual a erupção cutânea contribui para a hemorragia das mucosas e da pele, ou maligna, na qual a erupção nunca se desenvolve em pústulas. Ambas as infecções podem ser fatais. Ainda hoje não existe outro tratamento além do tratamento dos sintomas. Após a infecção com Variola, existe um período de incubação não-infeccioso durante aproximadamente 12 dias. O indivíduo então experimenta sintomas semelhantes aos da gripe, incluindo febre até 104°F, dores nas costas e vômitos. Aproximadamente três dias depois, a febre diminui e a erupção cutânea característica desenvolve-se na face, antebraços e mãos, seguida de erupção cutânea no tronco. As lesões da varíola ulceram no nariz e na boca, libertando mais vírus pela garganta abaixo e sufocando frequentemente o indivíduo. As pústulas formam crostas infecciosas oito a catorze dias após o início dos sintomas. A infecção é transmitida através de contactos respiratórios até à queda das últimas crostas, e é promovida pelo contacto próximo, apinhamento, contaminação salivar e roupa suja. As crostas secas infecciosas do vírus também foram isoladas do pó doméstico um ano após a infecção. Na Europa e na Ásia, as taxas de mortalidade da varíola foram de aproximadamente 30%. Nas Américas, as taxas de mortalidade foram mais elevadas devido ao fenómeno do solo virgem, em que as populações indígenas estavam em maior risco de serem afectadas por epidemias porque não tinha havido contacto prévio com a doença, impedindo-as de ganhar alguma forma de imunidade. As estimativas das taxas de mortalidade resultantes das epidemias de varíola variam entre 38,5% para os astecas, 50% para os Piegan, Huron, Catawba, Cherokee e Iroquois, 66% para os Omaha e Blackfeet, 90% para os Mandan, e 100% para os Taino. As epidemias de varíola afectaram a demografia das populações afectadas durante 100 a 150 anos após a primeira infecção inicial.

Perspectivas Indígenas e Interacções Históricas

Durante o período de contacto precoce (tenha em mente que o “período de contacto precoce” representou anos diferentes nas muitas regiões diferentes dos Estados Unidos), muitos nativos americanos não acreditavam que a doença fosse transmitida entre indivíduos. Ao invés disso, atribuíam a doença a forças sobrenaturais. Por exemplo, durante o início do século XVII, os grupos das Planícies do Norte consideravam a varíola como uma personificação do Espírito Mau. A doença era muitas vezes considerada como um castigo pelo “Mestre da Vida” por maus tratos a animais ou outras pessoas. Durante a década de 1730, os Creeks e Cherokees consideravam a propagação da varíola como punição por violações das leis tribais, tais como relações sexuais nos campos de milho e violações em toda a aldeia. Em 1784, os Cree atribuíram a epidemia à raiva de Deus. Os espíritos animais também foram culpados. De acordo com os conhecimentos tradicionais dos Cherokee, os animais criavam doenças para se protegerem contra os humanos. O Kwanthum de Vancouver descreveu um dragão que vivia num pântano e respirava sobre as crianças. A sua respiração provocava feridas “…e elas queimavam com o calor, e morriam para alimentar este monstro. E assim a aldeia estava deserta, e nunca mais os índios iriam viver naquele lugar”. Os Salish culparam uma estação do salmão em que os peixes estavam cobertos de feridas e manchas. Eles reagiram matando o maior número possível de peixes. Este tipo de explicações era comum antes dos europeus estarem ligados à incidência da varíola. A bruxaria foi também uma explicação popular durante todo o período de contacto, resultando muitas vezes na tortura ou morte de indivíduos acusados. Grupos indígenas, incluindo o Novo México Pueblo e os Hurons, culparam membros das suas próprias comunidades, bem como missionários brancos, pela bruxaria. Muitos grupos, como os Hurons, pensavam que os Jesuítas eram bruxos porque possuíam encantos e pinturas religiosas, demonstravam muita preocupação com a forma como se morria, e descreviam o pão da comunhão como contendo carne humana. Os jesuítas eram frequentemente culpados quando uma pessoa infectada morria depois de ter água benta aspergida neles. Os Hurons estavam aterrorizados com os Jesuítas e proibiam-nos de entrar nas suas aldeias. Interações sociais substanciais com os Jesuítas e comerciantes franceses ajudaram muitas vezes a espalhar a infecção ainda mais. A participação indígena no comércio canadense de peles e na Companhia Hudson Bay do Alto Rio Missouri, assim como nas brigadas de peles da Europa, muitas vezes trouxe a infecção para os principais centros e levou a doença para todos os postos comerciais afiliados. As conversões indígenas americanas ao cristianismo deram aos povos indígenas um desejo adquirido por bens europeus e outra razão para participar avidamente no comércio de peles, o que aumentou a exposição a patógenos europeus. No final do século XVII, os ameríndios da Nova França sabiam que os europeus transportavam frequentemente varíola e evitavam-nas para prevenir a infecção. Soldados nativos no Forte Presqu’ile não iriam para Niágara depois de saberem da presença da doença lá. Os que participaram na guerra entraram em contacto com soldados britânicos infectados e contraíram varíola. Os nativos americanos culparam os franceses e ingleses e não se aliaram a eles até que a doença se propagasse. Como resultado, os franceses e ingleses culparam-se mutuamente pela transmissão da varíola aos índios americanos a fim de ganharem favores e alianças indígenas. Há referências históricas de transmissão deliberada da varíola dos europeus para os índios americanos. Em 1763, o general britânico Jeffrey Amherst deu cobertores retirados de cadáveres infectados para infectar deliberadamente os nativos das proximidades. Muitas lendas de casos similares de transmissão intencional existem durante todo o período de contato. Documentos escritos indicam que muitos europeus estavam usando a varíola de seu lado (“Agradou a Nosso Senhor dar a essas pessoas uma peste de varíola que não cessa…”). Consequentemente, muitos exploradores e comerciantes europeus receberam ameaças de morte de vítimas amarguradas e familiares dos falecidos.

Tratamentos e respostas indígenas à varíola

Entre 1500 e 1600, os indígenas americanos tentaram tratar a doença com tratamentos médicos tradicionais. Por exemplo, quando as primeiras epidemias de varíola se espalharam pela América do Norte, indivíduos das Planícies do Norte tentaram usar encantamentos com “tambor e guizo” para facilitar a propagação da doença e aumentar a vontade de sobreviver. O tratamento médico mais comum durante este período foi a sauna para o suor. Nos grupos das Planícies do Norte, a casca de salgueiro era cozida no lodge, atuando como analgésico, com óleos de coníferas atuando como descongestionantes. Os Cherokees adoptaram uma abordagem semelhante porque acreditavam que as plantas decidiam curar os humanos depois de terem ouvido falar dos planos maléficos dos espíritos animais para espalhar doenças. No entanto, muitas das ervas eram catárticas e eméticas, e o suor profuso muitas vezes causava desidratação. Thomas Sydenham, sugeriu que a terapia de calor, tanto na forma de vapor como de cobertores aquecidos, piorava as feridas. Além disso, uma estadia na sauna de suor era geralmente seguida por um mergulho em água fria, que muitas vezes causava choque, paragem cardíaca, “febres violentas”, e geralmente diminuía a resistência imunológica à infecção.Outro tratamento precoce da varíola envolvia a formação de sociedades de cura e rituais de aldeia, incluindo jejum e sonhos. O óleo de urso foi usado como emético natural para impedir a propagação da doença pelo Cree da área de Hudson Bay durante a epidemia de 1782-1783. Outros tratamentos indígenas não foram registrados pelos europeus porque o conhecimento era considerado sagrado. No início do século XVII, os índios americanos começaram a desenvolver métodos adicionais para prevenir a infecção. Os nativos americanos do sudeste evitaram as aldeias doentes e educaram outros sobre como viajar para áreas infectadas. Outro método indígena para evitar mais infecções era enviar a doença para um inimigo através do xamã. Os Cherokees fizeram uma Dança da Varíola (os Ahtawhhungnah) na década de 1830 para evitar doenças, e os astecas fizeram uma peregrinação a Popocatépetl para rezar ao espírito etsá (varíola). Em 1782, Cree usou técnicas medicinais indígenas e européias em seus tratamentos contra a varíola. No final dos anos 1700, houve também uma grande e efetiva mudança para a quarentena de indivíduos infectados. Anteriormente, os nativos consideravam a quarentena como o abandono da família e muitas vezes se aglomeravam ao redor dos doentes para atendê-los, espalhando a doença ainda mais. Alguns argumentam, no entanto, que a varíola não se espalhava tão facilmente e tinha de ser adquirida através do contacto íntimo. Os indivíduos infectados eram colocados em quarentena e as casas eram queimadas ou limpas. Nessa época, muitos não foram tratados e inevitavelmente morreram de fome. Os Cherokees deslocaram os indivíduos infectados para campos na periferia da aldeia. A mudança para a quarentena ajudou a retardar a propagação da doença, mas as crianças curiosas muitas vezes contraíam a doença depois de bisbilhotar casas abandonadas e cemitérios. Embora muitas tentativas de vacinação fossem ineficazes na prevenção da varíola, a maioria das vacinas ajudou a proteger os nativos americanos. Um intenso debate sobre as inoculações contra a varíola nas Américas teve lugar na década de 1720. Os colonos na América aprenderam rapidamente sobre os esforços de vacinação e passaram quase 100 anos debatendo se as pessoas deveriam arriscar a morte para evitar a doença. No início do século XIX, a coroa espanhola enviou vacinas para os clérigos coloniais. Francisco Xavier Balmis iniciou o programa de vacinação. Crianças pequenas foram infectadas pela varíola, que Edward Jenner tinha provado ser eficaz como vacinação contra a varíola. Este programa vacinou mais de 2000 indivíduos em Cartagena das Índias, 197.000 no Peru e 20.000 nas Filipinas. O presidente Thomas Jefferson iniciou um programa de vacinação adicional durante a epidemia de 1798-1799. Algumas populações norte-americanas, como os Sioux, adotaram programas de vacinação, embora muitas se sentissem desconfortáveis com a idéia de abandonar seus métodos medicinais indígenas. Muitas vezes, os esforços dos comerciantes na vacinação dos índios americanos eram muito mais intensos do que as tentativas do Bureau de Assuntos Indígenas, que muitas vezes paravam para obter ganhos econômicos ou pressionavam para proteger primeiro os colonos brancos vizinhos. Os programas europeus de vacinação nas Américas do Norte e do Sul contribuíram muito para a recuperação da população indígena americana. Os missionários do Cristianismo tiveram um sucesso moderado no tratamento de doenças e podem até ter conseguido alguns convertidos pelo caminho, mas depois que a doença diminuiu em sua área, muitos grupos indígenas americanos voltaram às suas crenças indígenas tradicionais, dando aos seus rituais indígenas anteriores todo o crédito pela sobrevivência de sua população. No entanto, em alguns casos, a sobrevivência convenceu os indivíduos a acreditarem no Deus cristão. A perda de conhecimento cultural ajudou as tentativas de conversão dos missionários cristãos, pois muitos rituais e feixes sagrados caíram em desuso quando xamãs e outros anciãos morreram. No final do século 19, uma mistura de cristãos convertidos e aqueles com crenças religiosas indígenas muitas vezes coexistiu dentro de uma aldeia. Neste caso, os cristãos obtiveram tratamento médico europeu, mas os crentes indígenas não o aceitariam, embora o tratamento europeu por esta altura possa não ter sido mais eficaz. Muitos nativos não-cristãos americanos sequestraram familiares levados para hospitais por europeus. Os indivíduos indígenas não-cristãos receptivos à medicina europeia eram frequentemente rotulados de “progressistas”, enquanto que os “conservadores” não aceitariam a medicina ocidental nos seus tratamentos. Muitas das famílias “progressistas” enviaram estudantes para o estrangeiro para escolas inglesas, acrescentando uma fonte adicional de infecção quando o estudante voltava para casa. Embora os tratamentos para a varíola tenham melhorado gradualmente com o tempo, a taxa de mortalidade foi alta durante todos os anos de contato europeu. Os nativos americanos tiveram que responder à enorme perda de população dentro de suas próprias famílias e grupos tribais. Uma das respostas mais frequentemente citadas à epidemia da varíola é o suicídio, que também actuou como outro factor que aumentou a taxa global de mortalidade da varíola (através de mortes associadas). Esta resposta refletiu o fracasso das tradições religiosas e culturais indígenas em curar a doença. Os indivíduos ficaram horrorizados com a desfiguração e acreditavam que qualquer desfiguração do corpo na vida seria reproduzida na vida após a morte. Um chefe Mandan, Quatro Ursos, declarou: “Eu não temo a morte, meus amigos… mas morrer com meu rosto podre, que até mesmo os lobos encolherão de horror ao me verem…”. Muitos indivíduos também cometeram suicídio depois de perderem amigos e família, e muitas vezes mataram crianças junto com eles mesmos. Instâncias de maridos e esposas infectados cometendo suicídio juntos, saltando de penhascos ou esfaqueando-se também estão documentados. Muitos indivíduos fugiram para campos vizinhos ou tentaram sobreviver sozinhos na natureza. Os efeitos da epidemia da varíola são preservados em registros históricos e arqueológicos. Hernando de Soto, Lewis e Clark, Jedediah Smith, e muitos outros descreveram ter visto aldeias abandonadas, cobertas de vegetação. Existem provas arqueológicas de abandono de aldeias para o Sudeste dos Estados Unidos. O compartilhamento estilístico do Complexo Pensacola no Sudeste indica interação entre grupos durante períodos posteriores de contato europeu que também podem ter contribuído para novos caminhos infecciosos. Um enterro em massa no local King do século 16 no Tennessee provavelmente indica um enterro pós-epidêmico uma vez que os enterros em massa não são comuns para fins rituais no Sudeste. Há também aumentos de “enterros múltiplos” (dois corpos juntos) nesta área, com evidências etno-históricas confirmando o uso de enterros múltiplos durante épocas de doenças epidêmicas. Muitas vezes, os campos abandonados foram atacados por pertences úteis, mas as populações recém amalgamadas ainda estavam demasiado fragmentadas culturalmente nesta fase inicial para organizar incursões contra as populações vizinhas. Os iroqueses, atingidos pela dor, participaram das Guerras de Luto, nas quais indivíduos de outros grupos foram levados para substituir membros da família perdidos.

Efeitos da varíola

O maior impacto das epidemias de varíola foi a mudança sociocultural. A perda de tantos indivíduos dentro de uma população prejudicou a subsistência, a defesa e os papéis culturais. Famílias, clãs e aldeias foram consolidadas, fragmentando ainda mais as normas sociais anteriores. A perda da população também forçou a fusão de diferentes grupos residenciais. Por exemplo, dezoito aldeias de Arikara foram amalgamadas em um grupo de três aldeias no Vale do Médio Rio Missouri. Em 1862, Mandan, Hidatsa e Arikara estavam compartilhando um vilarejo. Esta amalgamação cultural causou a difusão da cultura entre diferentes populações e novas definições de identidade pessoal e populacional. A amalgamação de aldeias próximas exigia fortes habilidades de liderança para a transição menos traumática e mais eficiente. Uma língua e um conjunto de regras tiveram que ser acordados por indivíduos de várias aldeias com diferentes perspectivas. Muitas vezes essa logística não era decidida pelo(s) chefe(s); com a amálgama de tantos chefes diferentes, seu status tornou-se desvalorizado. A perda de muitos indivíduos dentro de uma população também reduziu o conhecimento coletivo da história e da cerimônia. De fato, um dos nativos americanos do início do século XVIII, Charleston, na Carolina do Norte, declarou: “eles mantêm seus festivais e podem dizer pouco das razões: seus velhos estão mortos”.Outro efeito a longo prazo da varíola foi a diminuição da fertilidade daqueles que sobreviveram. As epidemias de varíola e as respostas comportamentais certamente aumentaram a taxa de mortalidade, mas as subseqüentes diminuições na reprodução ajudaram a manter baixos os números populacionais muito depois do fim da epidemia. Muitos pretendentes foram rejeitados devido à varíola e cegueira causadas pela doença, e muitos ficaram impotentes. As varíolas infestaram cerca de 65 e 80% dos sobreviventes da varíola. A cegueira afectou muitos; 33% de todos os casos de cegueira na Europa do século XVIII e 90% da cegueira no Vietname em 1898 foram atribuídos à varíola.

Conclusão

Pesquisadores como Jones (2005), Starna (1992), Taylor (1977) e Axtell (1981) argumentam que o tratamento de doenças indígenas e as respostas epidémicas exacerbaram a mortalidade, no entanto, Kelton (2004) acredita que os nativos americanos realmente melhoraram os seus sintomas e diminuíram a mortalidade. Esta pesquisa das respostas dos indígenas americanos às epidemias de varíola sugere que os indígenas americanos exacerbaram e melhoraram os sintomas da varíola em diferentes lugares e em diferentes momentos. As respostas precoces no tratamento, tais como os lodges de suor, apoiam a hipótese de que as teorias e práticas culturais exacerbaram a mortalidade da varíola. Entretanto, respostas posteriores se desenvolveram após um contato mais extenso com europeus, como vacinação e quarentena, e ajudaram a prevenir ou retardar a disseminação da infecção.Ao rever as tendências temporais à reação à varíola, é importante lembrar que a varíola não significava que a tribo em questão estava condenada, nem era a única causa da perda de população durante o período de contato; as epidemias eram apenas uma porção (embora importante) da mortalidade dos índios americanos. Além disso, guerras, massacres, economia, desnutrição, destruição dos padrões tradicionais de subsistência e alcoolismo contribuíram para diminuir a imunidade a muitas doenças durante o período de contato. Muitas populações em todo o Hemisfério Ocidental foram atingidas pela varíola, mas cada uma teve circunstâncias ambientais e culturais diferentes que contribuíram ou diminuíram as taxas de mortalidade.Depois de avaliar ambos os argumentos, parece que cada lado estava examinando períodos de tempo diferentes. Os nativos americanos que sofreram as primeiras epidemias de varíola não sabiam como responder eficazmente e exacerbaram a taxa de mortalidade; contudo, à medida que o tempo progrediu e a interacção com os europeus aumentou, os conhecimentos indígenas sobre a doença aumentaram, permitindo-lhes evitar a doença da forma mais eficaz possível. Diferentes tribos tiveram taxas de sobrevivência diferenciadas, e não se deve assumir que as populações de “solo virgem” estavam destinadas a morrer; na verdade, a grande população indígena americana de hoje sugere o contrário.

Notas

Eu dedico este trabalho a todos os nativos americanos, passados, presentes e futuros. O seu espírito durante a adversidade nunca será esquecido. Uma versão inicial deste artigo aparece na minha tese de mestrado, ABO Blood Group Frequencies in Pre-European Contact America: An Ancient DNA Analysis, alojado na Universidade do Texas em Austin. Gostaria de agradecer às Dras. Deborah Bolnick e Sam Wilson pelos seus comentários úteis sobre este artigo.