Misticismo Merkabah

Mark Verman distinguiu quatro períodos no misticismo judaico primitivo, desenvolvendo desde as visões de Isaías e Ezequiel sobre o Trono/Carruta, até os textos do misticismo Merkabah mais recentes:

1. 800-500 a.C., elementos místicos no judaísmo profético como a carruagem de Ezequiel
2. Inicio c. 530 a.C., especialmente 300-100 a.C., mística da literatura apocalíptica
3. Início c. 100 a.C., especialmente 1-130 a.C., mística do merkabah rabínico primitivo referido brevemente na literatura rabínica exotérica como a ascensão de Pardes; também relacionado ao misticismo cristão primitivo
4. c. 1-200 d.C., continuando até c. 1.000 D.C, merkabah contas místicas de ascensão no Merkabah esotérico…Literatura Hekhalot

Comentário RabinoEditar

Túmulo do Rabino Yohanan ben Zakai em Tiberíades

Os primeiros comentários Rabinos merkabah foram exposições exegéticas das visões proféticas de Deus nos céus, e o séquito divino dos anjos, das hostes e das criaturas celestiais que rodeiam Deus. As primeiras evidências sugerem que a homilética merkabah não deu origem a experiências de ascensão – como afirma um sábio rabínico: “Muitos expuseram o merkabah sem nunca o terem visto.”

Uma menção do merkabah no Talmude nota a importância da passagem: “Uma grande questão – o relato do merkavah; uma pequena questão – as discussões de Abaye e Rava.” O rabino sábio Yochanan Ben Zakkai (d. c. 80 d.C.) e mais tarde, o rabino Akiva (d. 135) estavam profundamente envolvidos na exegese do merkabah. O rabino Akiva e seu contemporâneo rabino Ishmael ben Elisha são mais freqüentemente os protagonistas da literatura de ascensão merkabah posterior.

Proibição contra estudoEditar

Talmud on the Knesset Menorah. As referências no Talmud rabínico e Midrash ao misticismo merkabah são breves, evitando explicações.

As interdições do Talmud relativo à especulação merkabah são numerosas e amplamente difundidas. Discussões a respeito do merkabah foram limitadas apenas aos sábios mais dignos, e lendas de admoestação são preservadas sobre os perigos da especulação excessivamente zelosa a respeito do merkabah.

Por exemplo, as doutrinas secretas podem não ser discutidas em público: “Não procures as coisas que são demasiado difíceis para ti, nem procures as coisas que estão acima das tuas forças. Mas o que te é ordenado, pensa nisso com reverência; porque não é necessário que vejas com os teus olhos as coisas que estão em segredo”. Deve ser estudado apenas por estudiosos exemplares: “Ma’aseh Bereshit não deve ser explicado antes de dois, nem Ma’aseh Merkabah antes de um, a menos que ele seja sábio e o entenda por si mesmo.” Comentários adicionais observam que os capítulos de Ma’aseh Merkabah podem ser ensinados, como foi feito pelo rabino Ḥiyya. De acordo com Yer. Hagigah ii. 1, o professor leu os títulos dos capítulos, após o que, sujeito à aprovação do professor, o aluno leu até o final do capítulo, embora o rabino Zera tenha dito que mesmo os títulos de capítulo poderiam ser comunicados apenas a uma pessoa que fosse chefe de uma escola e fosse cauteloso no temperamento.

De acordo com o rabino Ammi, a doutrina secreta pode ser confiada somente a alguém que possuísse as cinco qualidades enumeradas em Isaías 3:3 (ser experiente em qualquer uma das cinco profissões diferentes que requerem bom julgamento), e uma certa idade é, naturalmente, necessária. Quando R. Johananan quis iniciar R. Eliezer na Ma’aseh Merkabah, este respondeu: “Eu ainda não tenho idade suficiente”. Um menino que reconheceu o significado de חשמל (Ezequiel 1:4) foi consumido pelo fogo (Hagigah 13b), e os perigos relacionados com a discussão não autorizada desses assuntos são freqüentemente descritos (Hagigah ii. 1; Shab. 80b).

desenvolvimento judeuEditar

Kabbalah Medieval Posterior no Knesset Menorah. Postura semelhante aos anteriores “descendentes de merkabah”, cabeça entre os joelhos, também mencionada no Talmud.

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Além da comunidade rabínica, os apocalípticos judeus também se engajaram em exegese visionária a respeito do reino divino e das criaturas divinas que são notavelmente semelhantes ao material rabínico. Um pequeno número de textos descobertos em Qumran indicam que a comunidade do Mar Morto também se engajou na exegese do merkabah. Textos místicos judeus recentemente descobertos também evidenciam uma profunda afinidade com as homilias dos merkabah rabínicos.

As homilias dos merkabah eventualmente consistiam de descrições detalhadas de múltiplos céus em camadas (geralmente Sete Céus), muitas vezes guardados por anjos, e rodeados por chamas e relâmpagos. O céu mais elevado contém sete palácios (hekhalot), e no palácio mais interno reside uma suprema imagem divina (a Glória de Deus ou uma imagem angélica) sentada num trono, rodeada por hostes fantásticas que cantam o louvor de Deus.

Quando estas imagens foram combinadas com um verdadeiro motivo místico experiencial de ascensão individual (paradoxalmente chamado “descida” na maioria dos textos, Yordei Merkabah, “descendentes da carruagem”, talvez descrevendo a contemplação interior) e a união não é precisamente conhecida. Por inferência, os historiadores contemporâneos do misticismo judaico costumam datar este desenvolvimento do terceiro século EC. Novamente, há uma disputa significativa entre historiadores sobre se esses temas de ascensão e união foram o resultado de alguma influência estrangeira, geralmente gnóstica, ou uma progressão natural da dinâmica religiosa dentro do judaísmo rabínico.

Maaseh MerkabahEdit

Maaseh Merkabah (Trabalho da Carruagem) é o nome moderno dado a um texto de Hekhalot, descoberto pelo erudito Gershom Scholem. Os trabalhos da Carruagem datam do período helenístico tardio, após o fim do período do Segundo Templo após a destruição do Segundo Templo em 70 EC, quando o culto físico deixou de funcionar. A idéia de fazer uma viagem ao hekhal celestial parece ser uma espécie de espiritualização das peregrinações ao hekhal terrestre que agora não eram mais possíveis. É uma forma de mística judaica pré-Kabbalah que ensina tanto a possibilidade de fazer uma viagem sublime a Deus como a capacidade do homem de atrair poderes divinos para a terra; parece ter sido um movimento esotérico que nasceu da mística sacerdotal já evidente nos Manuscritos do Mar Morto e em alguns escritos apocalípticos (ver os estudos de Rachel Elior).

Movimentos universais no misticismo judaico e, mais tarde, os estudantes da Cabala têm se concentrado nestas passagens de Ezequiel, buscando o significado subjacente e os segredos da Criação no que eles argumentavam ser a linguagem metafórica dos versos.

Devido à preocupação de alguns estudiosos da Torá de que a má compreensão dessas passagens como descrições literais da imagem de Deus poderia levar à blasfêmia ou idolatria, houve grande oposição ao estudo desse tópico sem a devida iniciação. Comentários bíblicos judaicos enfatizam que a imagem do merkabah não é para ser tomada literalmente; ao contrário, a carruagem e seus anjos acompanhantes são analogias para as várias maneiras que Deus se revela neste mundo. A filosofia hasídica e a cabala discutem longamente o que cada aspecto desta visão representa neste mundo, e como a visão não implica que Deus é composto por estas formas.

Judeus costumam ler as passagens bíblicas referentes ao merkabah na sinagoga todos os anos no feriado de Shavuot, e o merkabah é também referenciado em vários lugares na liturgia tradicional judaica.

Literatura de HekhalotEditar

Os principais interesses da literatura de Hekhalot são relatos de visões divinas, ascensões místicas ao céu e observância do conselho divino, e a convocação e controle de grandes anjos, geralmente com o propósito de obter uma visão da Torá. O locus classicus para estas práticas são os relatos bíblicos da visão carioca de Ezequiel e a visão do Templo de Isaías (Cap. 6). É destes, e dos muitos escritos apocalípticos extra-canônicos de visitas celestiais, que emerge a literatura hekhalot. Ainda assim, distingue-se tanto da literatura de Qumran como dos escritos apocalípticos por várias razões, sendo a principal delas que a literatura hekhalot não está de todo interessada na escatologia, ignora em grande parte o status único do sacerdócio, tem pouco interesse nos anjos caídos ou na demonologia, e “democratiza” a possibilidade da ascensão divina.

Em suas visões, estes místicos entrariam nos reinos celestes e percorreriam as sete etapas da ascensão mística: os Sete Céus e as sete salas do trono. Tal viagem está repleta de grande perigo, e o adepto não só deve ter feito uma elaborada preparação de purificação, mas também deve conhecer os próprios encantamentos, selos e nomes angélicos necessários para passar pelos ferozes guardas angélicos, bem como saber navegar pelas várias forças em ação dentro e fora dos palácios.

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Esta ascensão celestial é realizada pelo recital de hinos, bem como pelo uso teúrgico de nomes secretos de Deus que abundam na literatura de Hekhalot. O Hekalot Zutarti em particular está preocupado com os nomes secretos de Deus e seus poderes:

Este é o Seu grande nome, com o qual Moisés dividiu o grande mar:

.בשובר ירברב סגי בדסיקין בדסיקין מרא סחטי סחטי בר סאיי סאיי לבים

Este é o Seu grande nome, com o qual as águas se transformaram em muros altos:

אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש

בי?ו אנמם כהה יהאל.

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Às vezes, os interlocutores celestiais revelarão segredos divinos. Em alguns textos, o interesse do místico se estende à música e liturgia celestial, geralmente ligada às adorações angélicas mencionadas em Isaías 6:3. A natureza repetitiva das liturgias gravadas em muitas dessas composições parece ter a intenção de encorajar uma maior ascensão. O objetivo final da ascensão varia de texto para texto. Em alguns casos, parece ser um vislumbre visionário de Deus, para “Eis o Rei em Sua Beleza”. Outros insinuam na “entronização”, que o adepto seja aceito entre o séquito angélico de Deus e receba um assento de honra. Um texto realmente prevê que o peregrino bem sucedido se sente no “colo” de Deus. Estudiosos como Peter Schaefer e Elliot Wolfson vêem uma teologia erótica implícita neste tipo de imagem, embora deva ser dito que os motivos sexuais, embora presentes em formas altamente atenuadas, são poucos e distantes, se se pesquisar o âmbito completo da literatura.

Trabalhos literários relacionados com a tradição Hekhalot que sobreviveram no todo ou em parte incluem Hekhalot Rabbati (ou Pirkei Hekhalot), Hekhalot Zutarti, 3rd Enoch (também conhecido como “Enoque Hebraico”), e Maaseh Merkabah. Além disso, existem muitos manuscritos menores e fragmentários que parecem pertencer a este gênero, mas sua relação exata com o misticismo Maaseh Merkabah e uns com os outros muitas vezes não é clara (Dennis, 2007, 199-120).

Textos-chaveEditar

Os textos de ascensão são extensos em quatro obras principais, todas redigidas bem depois do terceiro, mas certamente antes do século IX d.C. São eles:

1. Hekhalot Zutartey (“Os Palácios Menores”), que detalha uma ascensão do Rabino Akiva;
2. Hekhalot Rabbati (“Os Grandes Palácios”), que detalha uma ascensão do Rabino Ishmael;
3. Ma’aseh Merkabah (“Conta da Carruagem”), uma coleção de hinos recitados pelos “descendentes” e ouvidos durante a sua ascensão;
4. Sepher Hekhalot (“Livro dos Palácios”, também conhecido como 3 Enoque), que narra uma ascensão e transformação divina da figura bíblica Enoque no arcanjo Metatron, como relacionado pelo rabino Ishmael.

Uma quinta obra fornece uma descrição detalhada do Criador como visto pelos “descendentes” no clímax da sua ascensão. Esta obra, preservada em várias formas, é chamada Shi’ur Qomah (“Medição do Corpo”), e está enraizada numa exegese mística do Cântico dos Cânticos, um livro supostamente venerado pelo rabino Akiva. A mensagem literal da obra era repulsiva para aqueles que mantinham a incorporeidade de Deus; Maimonides (d. 1204) escreveu que o livro deveria ser apagado e toda menção de sua existência eliminada.

Embora ao longo da era do misticismo merkabah o problema da criação não fosse de suma importância, o tratado Sefer Yetzirah (“Livro da Criação”) representa uma tentativa de cosmogonia de dentro de um meio merkabah. Este texto foi provavelmente composto durante o século VII, e as evidências sugerem influências neoplatônicas, pitagóricas e estóicas. Ele apresenta uma teoria linguística da criação na qual Deus cria o universo através da combinação das 22 letras do alfabeto hebraico, juntamente com as emanações representadas pelos dez numerais, ou sefirot.

Certos conceitos-chave encontrados no Sefer Yetzirah, como as “6 direções”, são mencionados no Talmud, e também o título do livro é referenciado: ainda assim os estudiosos não concluem que as versões do Sefer Yetzirah que foram transmitidas hoje são idênticas ao livro que o Talmud refere.

Literatura de Hekhalot e “Four Entered Pardes “Edit

Túmulo do Rabino Akiva em Tiberias, norte de Israel

Moshe Idel, Gershom Scholem, Joseph Dan, e outros levantaram a questão natural sobre a relação entre a porção “câmaras” da literatura de Hekhalot e o tratamento do Talmude Babilônico de “O Trabalho da Carruagem” na apresentação e análise de tais na Gemara para traçar o Hagigah do Mishna. Esta porção do Talmude Babilônico, que inclui o famoso material “quatro pardes entrados”, vai de 12b-iv (onde o tratamento da “Obra da Criação” da Gemara flui e se torna seu tratamento de “A Obra da Carruagem”) até 16a-i. (Todas as referências são para a paginação ArtScroll.)

Ao fazer uso das figuras rabinicamente paradigmáticas do Rabino Akiva e do Rabino Ishmael em seus escritos, os geradores da literatura Hekhalot, sem dúvida, parecem estar tentando mostrar algum tipo de conexão entre seus escritos e o estudo e prática da Carruagem/Trono do Movimento Rabino nas décadas imediatamente posteriores à destruição do Templo. Entretanto, tanto no Talmude de Jerusalém quanto no Talmude da Babilônia, os principais atores neste esforço Carruagem/Trono são, claramente, o rabino Akiva e Elisha ben Abuyah que é referido como “Akher”. Nem o Talmud apresenta o rabino Ishmael como um jogador no estudo e prática da Merkabah.

No longo estudo sobre estes assuntos contidos em “‘O Escrito’ como a Vocação de Conceber Judaico” (McGinley, J W; 2006) a hipótese é oferecida e defendida de que “Rabino Ishmael ben Elisha” (mais frequentemente, simplesmente “Rabino Ishmael”) é na verdade um cognomen sancionado rabinicamente para Elisha ben Abuyah que apostatou do Movimento Rabino. O argumento é que através desta indireção o oficialismo rabínico foi capaz de integrar no Gemaric dar e tomar de argumentação e análise o enorme corpo de ensinamentos halakhic e hermenêuticos deste grande estudioso da Torá sem, no entanto, honrar a sua igualmente significativa apostasia. Com certeza, na contabilidade do estudo e prática mística desta figura é usado o pejorativo (em contexto) “Akher” em vez do “Rabino Ismael”. Isto porque os ensinamentos de Elisha ben Abuyah sob o título de “O Trabalho da Carruagem” passaram a ser considerados heréticos em contraste com seus ensinamentos haláchicos e hermenêuticos que eram geralmente admirados – e cuja influência pesada, em qualquer caso, não podia ser ignorada. Tudo isso indica que os geradores da literatura de Hekhalot foram de fato sábios em escolher “Rabino Ismael” como paradigmático em seus próprios escritos como um meio de relacionar seus próprios esforços com o estudo místico e práticas dos tannains nas primeiras décadas após a destruição do Templo.

Both Akiva e o “Akher Ismaélico” negociaram sobre o motivo “dois-thrones”/”dois-poderes”-no-Heaven em seus respectivos empreendimentos orientados ao Merkabah. A versão de Akiva é memorializada na Gemara Babilônica para traçar o Hagigah no 14a-ii onde Akiva apresenta o par de Deus e “David” em uma versão messiânica desse motivo místico. Imediatamente após essa “solução” acaiviana para o quebra-cabeças dos tronos referidos em Cantares e os dois tronos falados em Daniel, capítulo 7, o texto apresenta Akiva como sendo pressionado – e depois aceita – uma versão domesticada desse tema de dois temas para o único Deus judeu que seria aceitável para o oficialismo rabínico. O texto oferece Justiça e Caridade (ts’daqqa) como o ponto médio de Deus que são entronizados no Céu. (Novamente, 14a-ii) A versão não messiânica e metatrónica de Akher deste tema “dois-três”/”dois-poderes”-in-Heaven é discutida longamente na entrada “Paradigmatia” do estudo acima mencionado. O ponto genérico em tudo isto é que no momento da edição final do Mishna todo este motivo (juntamente com outras dimensões do estudo e da prática orientada pelo Merkabah) veio a ser severamente desencorajado pelo oficialismo Rabbínico. Aqueles que ainda perseguiam este tipo de coisas foram marginalizados pelo Movimento Rabínico durante os séculos seguintes, tornando-se, de fato, um agrupamento separado responsável pela literatura Hekhalot.

Na seção “quatro-pardos” desta porção da Gema Babilônica sobre o tracto Hagigah, é a figura de Akiva que parece ser leonizada. Pois dos quatro ele é o único apresentado que ascendeu e desceu “inteiro”. Os outros três foram quebrados, de uma forma ou de outra: Ben Azzai morre pouco depois; Ben Zoma é apresentado como ficando louco; e o pior de tudo, “Akher” apóstata. Esta putativa leonização do rabino Akiva ocorre a 15b-vi-16a-i da nossa seção Gemara.